10/06/2024 归向主

证道题目:**归向主**

经文:**士师记 16:28-30**

28 于是,参孙祷告耶和华说:“主耶和华啊,求你记念我,神啊,求你再给我一次力量,使我可以一举报复非利士人,为我这双眼报仇。”

29 参孙就抱住支撑殿的两根中柱,右手抱一根,左手抱一根,

30 参孙说:“让我与非利士人同归于尽吧!”随后他用尽全力推倒柱子,殿塌下来,压住了首领和殿里所有的百姓。参孙死的时候杀死的人,比他活着的时候还多。

“冲突、痛苦、心理治疗——这些都会引导我们审视自己,更加仔细地观察,找到我们错过的东西,理解某些事情。所有这些都扩大了意识。但这种意识的扩展是否增加或减少自由,取决于我们如何看待和使用它,”一位名叫艾伦·威利斯(Allen Wheelis)的人在《人如何改变》(How People Change)一书中这样写道。

我在四月的牧职考试中有一门课没有通过。我可以说:“如果教授没有问那些课上没有提到的问题,我就不会失败。”或者说:“如果我更努力学习,我就不会失败。”这两种说法都是基于同一个经历,两个问题都是在问:“我为什么失败?”而且两者可能都是真的。如果我想为自己的失败找借口,我会选择前者;如果我想避免未来再犯同样的错误,我会选择后者。

以下是书中内容的简要总结:同样地,如果我们讨论人生中的失败,并问为什么,我们可能会得出完全不同但同样真实的答案。然而,真相并不能提供选择的标准。对同一段人生的两个同样真实的描述之间的选择,取决于你想要的结果和你想创造的未来。如果我们有痛苦和改变的愿望,我们会选择从决定过去的角度撰写的历史。这就是当前选择的意义。这是因为它既强调了对你如何成为现在的自己的理解,也强调了你使自己变得不同的自由。

以色列伟大的领袖约书亚去世了,他那一代的所有人也都死了。新一代人正在分配并征服迦南地。他们现在必须以将这片土地变为神的国度为使命而生活。如果有领土,有子民,有国王,那么一个国家就会形成。迦南是他们的领土,以色列是他们的子民,耶和华神是他们的王。这就是所谓的神的国度。然而,当以色列人住在迦南地时,他们没有遵从神,那个国家的王。神是以色列人的王,但以色列没有选择神做他们的王。因为他们还没有形成一个完整的国家,所以还没有人间的君王,但神是他们祖先的王,现在是他们的王,将来也是他们的王。从历史的角度看,耶和华神确实是他们祖先的救主。然而,新一代拒绝了神的统治。因此,他们陷入了罪恶,神将他们交在敌人手中。然后以色列人向神呼求。主没有抛弃祂的子民,而是任命了士师来统治以色列,持续了大约400年。《士师记》的核心信息是:以色列陷入罪恶,神将他们交在敌人手中;以色列向神呼求,神兴起士师将以色列从敌人手中救出来。然而,当士师死去时,以色列人又重新拜偶像,跟随那些偶像。神对以色列的警告是:以色列不愿放弃他们的恶行和顽梗的行为。

21 “约书亚死后留下的各族,我必不再从他们面前赶出;

22 我要借此试验以色列,看他们肯不肯照他们列祖所遵守的,遵守耶和华的道。”

23 于是耶和华留下那些各族,不急速将他们赶出,也没有交在约书亚手里。(士师记 2:21-23)

这是《士师记》的主要内容。其中,作者在第13至16章讲述了参孙的故事。当我们审视参孙的故事时,发现作为士师的参孙问题比以色列的问题更加严重。参孙是士师时代的最后一位士师,他的出生伴随着母亲的信仰和拿细耳人的使命。耶和华的使者向属但支派的玛挪亚的妻子显现,告诉她,她将怀孕生子。使者告诉她不要喝酒或其他发酵的饮料,不要吃任何不洁之物,也不要给孩子剃头。据说这个孩子从出生起就奉献给神(士师记13:4-5)。谁是拿细耳人?《民数记》6:1-21讨论了奉献者的纪律。我将读到第8节。

耶和华对摩西说:

2 “你告诉以色列人:‘无论男女若愿意向耶和华许特别的愿,就是许拿细耳人的愿,

3 就要远离酒和浓酒,也不可喝葡萄汁或是吃葡萄,或是新鲜的,或是干的。

4 在他一切许愿的日子,凡葡萄树上结的,不可吃,连皮或核都不可吃。

5 “‘在他许愿的日子,剃头刀不可用在他的头上。他要归耶和华为圣,直到分别为圣的日子满了,他要任凭发绺长长。

6 “‘在他分别为圣归耶和华的一切日子,不可挨近死尸。

7 他的父母、弟兄、姊妹若死了,他不可为他们使自己不洁净,因为那归神的凭据是在他头上。

8 他在一切许愿的日子是归耶和华为圣。’”

拿细耳人的愿是个人自愿立下的,将自己分别为圣,奉献给神。他是归耶和华为圣的。《民数记》中的拿细耳人的愿有五个特点:它是自愿的,男女皆可立此愿,有特定的期限,并有一些特定的要求和限制。总的来说,它是一种将自己分别出来,专注于神的奉献。在奉献期间的行为限制意味着将心思集中在神身上。因此,可以说拿细耳人是只专注于神的人,是一个奉献和牺牲的人。那时,以色列人再次背叛了耶和华,神将他们交在非利士人手中四十年。在这种背景下,参孙出生了,他被赋予了拯救以色列的使命,因此他注定要过一种分别为圣的生活。

参孙,一个拿细耳人,从小就蒙福。当他长大后,有一天他下到亭拿,看见一个非利士女子,便请求父母为他娶她为妻。圣经说这是神的计划。参孙的父母反对这门婚事,因为他们不知道神的计划,但最终还是同意了。当参孙和他的父母下到亭拿去见非利士女子的家人时,参孙杀死了一只向他扑来的小狮子,父母对此一无所知。后来,当他再次下去准备婚事时,他看见了上次他杀死的狮子的尸体中有蜜,便取了蜜,自己吃了,还给父母吃。参孙的父母不知道这些蜜来自那死狮的尸体。因此,参孙违反了拿细耳人的律法,吃了不洁的东西。就这样,他娶了一位非利士女子。然而,由于参孙自设的谜语,他在婚礼的第一夜就未能成功,并愤怒地回家了。后来,当他回到非利士地寻找妻子时,她已经成了别人的妻子。愤怒之下,参孙抓了三百只狐狸,把火把绑在它们的尾巴上,放火烧毁了非利士人的田地。作为报复,非利士人把参孙的妻子和她的父亲烧死了。此外,当非利士人试图抓住参孙时,他躲进了一个山洞,但最终还是被捉住了。然而,当耶和华的灵降在他身上时,参孙奋力挣脱绳索,用一块驴腮骨杀了一千名非利士人。随后,参孙作以色列的士师长达二十年。参孙和非利士人成了敌人。

过了一段时间,参孙又爱上了一位非利士女子,一个妓女,名叫大利拉。非利士人得知此事后,贿赂大利拉,想知道参孙力量的秘密。参孙不愿意透露他的力量之源,因此撒了几次谎。但最终,参孙向大利拉吐露了真相。大利拉得知后,背叛了参孙,把他交给了非利士人。因此,参孙被非利士人抓住,他们挖出了他的眼睛。他现在在监狱里,像牲畜一样推磨。非利士人认为参孙是他们的敌人,他们有理由想杀死他。所以,当他们捆绑参孙时,还赞美他们的神(士师记16:24)。当非利士人聚集在一起为他们的神大衮献祭时,他们叫参孙出来表演。当参孙被带出监狱时,他被迫在他们面前表演。圣经说,当时殿里聚集了三千人。这时,参孙向神祈祷:

28 参孙祷告耶和华说:“主耶和华啊,求你记念我,神啊,求你再给我一次力量,使我可以一举报复非利士人,为我这双眼报仇。”

29 参孙就抱住支撑殿的两根中柱,右手抱一根,左手抱一根,

30 参孙说:“让我与非利士人同归于尽吧!”随后他用尽全力推倒柱子,殿塌下来,压住了首领和殿里所有的百姓。参孙死的时候杀死的人,比他活着的时候还多。(士师记2:21-22)

当参孙看到那些背叛了他、捆绑他、挖出他眼睛并把他关进监狱的非利士女人,以及那些为他的表演欢呼的非利士人时,他开始向神、他的王祷告并恳求:“主啊,我求你记住我,再一次赐我力量。” 神赋予参孙的圣灵之力并不是为了他的个人利益,而是为了拯救以色列。然而,参孙却用它来满足个人欲望,最终导致了他的失败。参孙在监狱中的时光必然是痛苦的。他被迫思索自己为何如此堕落,在敌人面前推磨的羞辱与痛苦必然促使他发生一些改变。改变往往伴随着痛苦。

现在,参孙,这个曾经只为肉体欲望使用神赐力量的人,走出了监狱,他接下来的选择将取决于他想要的结果和未来。参孙过去的选择造就了如今的他和他今天的样子。但现在他仍然拥有改变自我的自由。

参孙因为肉体的情欲而失去了他的使命,导致了人生的失败。似乎参孙终于明白了,神允许他与非利士女子结婚,目的是让他认识到非利士人是神和以色列的敌人。如果你喜欢某个人,而她(或他)一次又一次地背叛你,你最终会厌恶与那个人有关的一切。现在参孙被捆绑,无法做任何事情,面对即将来临的羞辱,参孙向神祷告并恳求。他渴望再次获得力量。这一次,他祈求的力量不是为了个人欲望,而是为了以色列。参孙向他的王——主神呼求。他终于明白,那些他曾因个人原因认为是敌人的非利士人,其实一直是神和以色列的敌人,而神呼召他来拯救以色列脱离非利士人的手。现在,如果他真的想要拯救以色列脱离非利士人的压迫,他需要神赐予的力量。

参孙的欲望、他丧失的使命、他的冲突、他的痛苦,以及他身陷的牢狱,都揭示了他的人生为何会变成这样。然而,这些事实并不能为他未来的选择提供标准。参孙的选择取决于他想要的结果和他想要创造的未来。参孙回归到了历史中的神——那位决定了他祖先如何得救的神。因此,他向神呼求并祷告:“主啊,我现在知道你是我的王。你是那位曾将我的祖先从奴役中拯救出来,并从法老手中救赎他们的救主神,你也是我的王。求你记住我,赐我力量帮助我为非利士人报仇。”

你是否因为周围的迦南人、不信的群体或拜偶像的人而背叛了那位拯救你的神——神的王,转而去侍奉其他的神?在远离神的土地上,充满了诅咒、谋杀、暴力和残忍。对于离弃神的以色列以及个人,最终将陷入拜其他神的罪中,走向衰落。

为什么我的人生会如此破碎?如果我问为什么,我可以得出一个完全不同却同样真实的答案。内在的真相无法为选择提供标准。我的痛苦、冲突、贪欲和欲望都是真实的。强迫我失败的环境和条件也同样是真实的。我的懒惰、无聊和无能也都是真实的。但如果我有改变的渴望,我必须做出选择。我并不是在说情绪化的选择。我应该选择那段“决定过去的历史”作为基础。这就是我当前选择的意义。因为我现在做出的选择,是对自己如何成为现在的样子的理解,也是拥有让自己变得不同的自由。

约书亚在去世前并没有任命一个领导者来带领以色列,因为他知道神的国度里唯一的王是耶和华神。思考一下。如果我们在神的国度里拒绝神为王,以色列还能存活吗?对这个世界来说,选择一个王是自然的事,王会尽可能保护他的子民,但拒绝神却是切断生命线的行为。**"归向主"** 不仅仅是一个美好的口号,而是关乎我们生命的问题。你也生活在这个世界上,但我们的王只能是耶和华神。你的邻居们崇拜并追随巴力的神,他们看起来很繁荣,而你与他们一起生活,信仰你的救主和王——耶和华神。渐渐地,你开始承认他们的富丽并不坏,于是你的使命开始动摇,甚至可能去追随并侍奉他们的偶像,因为这看起来更容易。在一个国家中,你怎能侍奉两个王?正因为如此,你别无选择,只能拒绝神。只有耶和华神能拯救我和你。

以色列从来没有摆脱那些困扰他们的荆棘和陷阱,但神从未停止过拯救新的一代。每当他们呼求,神就把以色列从迦南地邻国、亚玛力人、哈琐王耶宾、米甸人、摩押人、亚扪人和非利士人手中救出来。你和我必须回到伯特利,在那里我们曾承诺要侍奉神。如果你知道自己想要什么样的结果和想要建造什么样的未来,那么到目前为止,你的选择造就了今天的你和现在的样子。但你仍然拥有让自己变得不同的自由。

明年四月,我将再次参加这次未通过的科目考试。我的选择会是什么?这取决于我想要的结果和我想要创造的未来。你会像参孙一样吗?还是像雅各一样,只想着自己的利益?雅各选择了回到伯特利。他有在伯特利遇见神的历史。他想要的道路和未来是继续与那位在伯特利遇见的神同行,因此他决定上去那里。当参孙回归耶和华神为他的王时,神再次赐给他力量,为以色列向非利士人复仇。非利士人不仅是他的敌人,也是神和以色列的敌人。通过这样做,参孙完成了他作为拯救者拯救以色列的使命。那你呢?

让我们祷告:

耶稣来到这世上,宣讲了神国的福音。他宣告自己来自神,凡相信祂的人将从罪中得救。这就是神国的福音。撒旦曾像试探亚当一样试探耶稣,但耶稣战胜了试探。之后,耶稣的第一件工作就是重建因亚当的罪而被毁坏的神国。**“悔改吧,因为天国近了”**(马太福音 4:17)。因为耶稣是王,祂在哪里,神的国就在哪里。耶稣宣讲了登山宝训,讲述了神国子民的生命、文化和关系。当祂从山上下来后,遇见的第一个人就是一个患麻风病的人。此刻,当你祷告时,我希望你能想象自己是那个遇见耶稣为我们王的麻风病人。

在马太福音8:2-3中,一个麻风病人来到耶稣面前,祈求说:“主啊,若你愿意,必能叫我洁净。”耶稣伸手摸他,说:“我愿意,你洁净了吧!”立刻他的麻风病就得了洁净。这个人是一个被隔离的麻风病人。世界将他隔绝,因为他的麻风病是罪恶的象征,既不洁又具传染性。他在这个世界上听到的唯一话语就是“你是不洁净的。”世上没有人能救他。相反,人们会试图杀死他,避开他,忽视他。这个世界对他来说没有容身之处。那么,他是如何来到耶稣面前的呢?

他一定是躲藏起来,听到了耶稣所宣讲的神国的福音。当他听到这福音时,他会怎么想?他从中得到了怎样的勇气?他一定知道,耶稣是那位能救他脱离罪恶、改变现状的救主。仅仅意识到这一点并不会改变他的未来。于是,他来到耶稣面前。当这个麻风病人在听到神国的福音后,承认自己病了,是一个需要洁净的罪人时,耶稣就治愈了他。

我们变得骄傲了。“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”这句话给了麻风病人活下去的希望,因此他来到主面前。我们不知道有多少次,我们像这个麻风病人一样,已经失去了活下去的希望。那些承认耶稣为神国的王,并来到祂面前的人,将拥有活下去的希望。虚心和救恩是紧密相连的。即使你因为害怕而躲藏,或者因为公然背叛了神,只要你谦卑地在需要时再次回到主面前,你就会得救并得医治。

主啊,愿神的国降临在这里!当我们来到主——我们的王面前,求你医治我们,恢复我们,帮助我们重新抓住我们的使命。恢复我们的敬拜,使我们聆听你的话语。用圣灵开启我们属灵的眼睛,使我们能够辨别并顺服你的旨意。奉耶稣的名祷告,祂已经拯救了我们,正在拯救我们,并将继续拯救我们脱离罪恶、死亡和地狱的权势,以及撒旦的诡计。阿们。