2025年11月9日 主喜悦使用的器皿

使徒行传 第65课 - 讲道

日期: 2025年11月9日

题目: 主喜悦使用的器皿

经文: [使徒行传 13:13-16, NIV]

旅程开始

我们现在正在查考保罗的第一次宣教旅程。 叙利亚的安提阿教会，是第一个在罗马城建立的教会，他们差派巴拿巴和保罗作为他们的第一批宣教士。

他们带了一个名叫马可的青年人作为随行人员，他是历史上第一个教会——耶路撒冷马可的楼房的主人的儿子。 他将是他们宣教团的助手。

巨大的成功和挫折

看看地图，他们从耶路撒冷去了安提阿，然后从安提阿去了塞浦路斯。 在塞浦路斯的帕弗，那里的方伯士求·保罗遇到了宣教团队，听了福音，并成为了基督徒。

想象一下，如果我们去一个国家宣教，那个国家的总统从我们这里听了福音并得救了。那将是一个令人惊叹的事件。对于第一批宣教团队来说，这无疑是巨大的成就。

团队现在离开了帕弗，前往旁非利亚，这也是今天的土耳其地区。 然而，不知何故，马可在那里离队了。

正如我们上周所看到的，对于年轻的马可来说，从别加回到他耶路撒冷的家乡是一条非常危险的路。 然而，保罗后来提到马可离开了团队，这表明马可的行为是轻率的，并且无疑损害了整个团队。

对于刚取得巨大成功、充满希望的宣教团队来说，这件事无疑是巨大的伤害。 这个年轻人离开了，团队必须继续宣教，直到他们回来，都不知道他是否安全。这无疑是压在他们心头的一块大石头。

扫罗变成保罗

正是在这次失败——马可离队——的时刻，扫罗（也被称为保罗）彻底放弃了“扫罗”这个名字，从那时起只被称为**“保罗”。 马可的失败成为了保罗属灵成长旅程中一个重要的里程碑**。

如果人生只有成功，那会不会很好？但这真的好吗？ 当一切似乎都顺利进行，没有任何问题时，你的灵魂真的安好吗？

在我自己的信仰生活中，以及为他人祷告时，我发现一个令人遗憾的重复模式。 当人们有一个迫切的祷告事项时，他们的生活中虽然有缺乏和困难，但他们对上帝的渴望也是非常认真的。他们的祷告和敬拜充满真诚，就像饥渴的鹿寻找溪水一样。

但是，祷告得到回应之后，问题解决之后，缺乏得到满足之后，生活变得舒适之后，会怎么样呢？ 对主的渴望是否仍然存在？

那个时候，我们的灵魂可能才真正陷入危险。 祷告和敬拜变得只是形式的时刻，才是真正危险的。

当我们生活中没有重大问题时，一个真正的团契（社区）的关键作用是帮助我们以同样的真诚和迫切的心来祷告。 这是因为在我们的团契中，总有需要关心、爱和祷告的弟兄姐妹。当弟兄的问题成为我的祷告，或教会的困难成为我迫切的祷告时，这对所有人都是一种祝福。

当马可离开时，保罗和巴拿巴的宣教团队是多么迫切地祷告啊！ 他们一定经常为马可的安全回家而祷告。 他们也会不断倾注心力，使剩下的团队保持合一，不被动摇。

被称为扫罗的保罗，在这个时候完全放弃了扫罗的名字，只被称为保罗，这绝非偶然。 正是在这种情况下，他们从旁非利亚搬到了彼西底的安提阿。

被拣选的器皿

据说，在亚历山大大帝麾下征服了许多土地的塞琉古，以他父亲安提阿古的名字命名了十六座安提阿城。圣经中出现了两个安提阿。 第一座罗马城市教会建立的地方是叙利亚的安提阿。今天经文中保罗在会堂里讲道的地方是彼西底的安提阿。两者都在今天的土耳其地区。

从别加到彼西底的安提阿还需要走一周的路，而且海拔很高，是一条非常艰难的路。 宣教团队没有在他们到达的港口城市停留，而是立即前往那里，原因在今天的经文中有所体现：那里有一个著名的犹太会堂。

在今天的土耳其城市雅尔瓦奇（Yalvaç），有一个遗址，你可以在谷歌地图上搜索到彼西底的安提阿。 令人惊讶的是，据说保罗曾到访的会堂的一部分至今仍然存在。

仅仅从剩下的结构来看，可以想象它一定是一个非常宏伟的建筑。因此，这个会堂在当时犹太散居者中很可能是很有名的。 保罗特意先找到了这个会堂。为什么？

他深深地怜悯他的犹太散居者弟兄们，就像他以前的自己一样，他们生活得像盲人；他们像虔诚的法利赛人一样生活，祷告可能只是自言自语，努力遵守律法来实践信仰，只是猜测上帝会喜悦。他们如此认真地背诵和研究圣经，却未能认出弥赛亚。 他首先找到了会堂，因为他们在那里。

事实上，扫罗在往大马士革的路上第一次遇见耶稣后，恢复过来后，他去的第一个地方就是大马士革的会堂。

[使徒行传 9:18-20, NIV] 18 立刻有东西仿佛鳞片从扫罗的眼中掉下来，他就能看见了。他站起来，受了洗， 19 吃了东西，就恢复了体力。扫罗在大马士革和门徒住了几天， 20 随即在各会堂里宣讲耶稣是上帝的儿子。

扫罗因遇见耶稣而失明，在震惊中三天没有吃喝。 即使看不见，他也可以吃饭。他为什么禁食？

他一生都在严格遵守律法，等待弥赛亚。然而，他不仅没有认出耶稣，反而帮助将弥赛亚钉在十字架上，现在还在抓捕祂的追随者。 他积极参与杀害的司提反等殉道者，难道没有在他脑海中浮现吗？

那时，他相信像司提反这样的人是叛教者，该死，杀死这样的不义之人是正义。 但他发现事实恰恰相反！

司提反和基督徒才是知道真相、跟随弥赛亚的人。他、祭司长和法利赛人才是真正的盲人——是撒旦的工具，是对弥赛亚的残酷迫害者。他们竟然杀害了弥赛亚，这对他来说是巨大的冲击。

当他遇见耶稣，面对那个真相时，那些被他残酷迫害和逮捕的人的面孔，难道没有浮现在他眼前吗？ 保罗失明的三天，实际上是一个悔改的时间。

“扫罗，扫罗，你为什么迫害我？” “主啊，你是谁？” “我就是你所迫害的耶稣。” 主将所有因跟随祂而受迫害的人，与祂自己，耶稣，等同起来。

这就是教会是基督的身体的含义。这就是我们在耶稣里面的含义。 当我们在耶稣里面时，任何对我们造成的伤害都是对耶稣造成的，任何反对我们的人都是反对耶稣。

当耶稣称这个灵魂是祂自己的，称他们为“耶稣”时，这个灵魂是多么安全啊！ 即使世界伤害他们，那个灵魂也永远不会沉沦。

但耶稣来找扫罗的原因不是为了惩罚或管教他。 耶稣来是为了饶恕他这个仇敌，给他一个机会，并呼召他成为祂的门徒。

这难道不令人震惊吗？ 在当时所有人类中，耶稣来找了那个最积极迫害祂的人——那个绝对不应该被施予恩典或饶恕的人。

因此，如果耶稣能饶恕这样的人，那么就没有人是耶稣不能饶恕的。 如果耶稣能爱一个逮捕和杀害祂自己弟兄的人，那么就没有人是耶稣不能爱的。

知道这一点，一个人就会彻底改变——这就是在悔改的那一刻所感受到的。 “啊，耶稣爱我？祂饶恕我？！” “啊…在耶稣面前，没有绝望的人！” “这就是上帝的爱！”

被那份惊人的爱完全改变，就是悔改。 扫罗为自己作为撒旦的工具对上帝的子民和他的受害者犯下的可怕罪行而痛苦呻吟。 同时，他也被那份饶恕他的爱所震撼，以至于他无法吃喝。

瓦器

那时，耶稣向大马士革的另一个人显现——祂的一个门徒，名叫亚拿尼亚。 亚拿尼亚留下来保护教会，即使他听说扫罗和他的团伙来大马士革迫害教会和逮捕基督徒。他已经准备好殉道了。

然而，耶稣来找他，告诉他去见迫害者扫罗，按手在他身上并祷告。

[使徒行传 9:13-14, NIV] 13 “主啊，”亚拿尼亚回答说，“我听很多人说起这个人，他在耶路撒冷给你的圣徒造成了多大的伤害。 14 他来这里，是带着祭司长们的权柄来逮捕所有呼求你名的人的。”

这是一个真正令人费解的命令。走进教会迫害者的巢穴，按手在自己的仇敌身上并祷告，他内心是多么不情愿啊？亚拿尼亚甚至反问耶稣：“这难道不对吗？”然而，他最终还是顺服了。

如果仔细想想，耶稣已经直接向扫罗显现过。让扫罗失明的就是耶稣。难道耶稣不能再亲自去拜访他，直接恢复他的视力吗？ 但主选择通过祂的门徒亚拿尼亚，以一种更困难的方式来完成这项工作。

这是一个我们在整个基督徒生活中不可避免地会不断提出的问题。 想一想：为什么巴拿巴和保罗必须乘坐船，步行，再乘坐船，走这么长、这么艰难的路？

耶稣回答了亚拿尼亚的疑问： [使徒行传 9:15, NIV] 但主对亚拿尼亚说：“去吧！这个人是我拣选的器皿，要在我名下向外邦人、君王和以色列人传福音。” 这是因为我们是耶稣的器皿。

器皿被造出来是为了被使用。 韩国和美国的Z世代失业率非常高，而且没有改善的迹象。 问问那些因为有父母的支持，有钱而可以不工作的人，他们是否快乐。

人渴望成为有用的存在。当他们觉得自己是有价值的时，他们是快乐的。 没有人能完全解释为什么；他们只能说这是一种与生俱来的本性。 但圣经清楚地揭示了原因。

[创世记 1:27-29, NIV] 27 上帝就照着自己的形象创造了人类，照着上帝的形象创造了他们；他创造了他们，有男有女。 28 上帝赐福给他们，对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上一切爬行的活物。” 29 上帝说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，都赐给你们作食物。”

“遍满”、“治理”、“管理”——这些都是赋予人类的任务和责任。 上帝给了他们食物，但祂没有为他们摆好饭桌；祂的意思是让他们工作来获取食物。

[创世记 2:15, NIV] 耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他耕种和看守。 我们被创造为拥有身体的器皿，是照着上帝的形象造的。

第一个神圣的呼召是耕种土地和管理动物——牧养和耕作。 因此，对我们基督徒来说，我们把上帝托付给我们的各种工作都视为一种神圣的呼召。

这就是为什么我们无论做什么工作，都必须作为事奉者为上帝和祂的荣耀而做。 那时上帝就会供养我们。基督徒工作不仅仅是为了赚钱或谋生。

如果一份工作是上帝带领的，我们一定可以在其中发现上帝的旨意。 我们可以找出为什么我们必须在那里，以及我们需要照顾的灵魂是谁。 没有比成为某人的亚拿尼亚更伟大的目标了。

保罗的成长

在大马士革受洗并恢复体力后，扫罗立刻去了那里的犹太会堂。 他突然激动地喊道：“耶稣是上帝的儿子！耶稣是基督——弥赛亚！”

然而，在今天的经文中，保罗走了这么远的路来到彼西底的安提阿，他一到会堂就坐下，等待轮到他发言。 大马士革会堂里的“扫罗”和彼西底安提阿会堂里的“保罗”形成了鲜明的对比。

然后，他站起来，用手示意，开始讲话。 这是圣经中记载的保罗的第一次讲道。我们将在下周查看那篇讲道的内容。

耶稣称保罗是祂拣选的器皿。 那个器皿是照着上帝的形象被创造的。 我们是用上帝的模具制作的器皿，与祂完美相似。

然而，如果一个器皿装满了其他东西，它就不能被使用。 上帝要使用保罗这个器皿，就需要一个倒空“扫罗”的过程。 那就是保罗退隐的时间和他的失败经历。

主希望那个器皿被充满——被耶稣的灵，被圣灵充满。 但如果器皿里装满了活水，又混入了一些杂质，就必须再次倒空。

然后，再重新充满。这就是信仰的旅程。 那个照着上帝的形象被创造，被圣灵充满的完美器皿，就是耶稣基督。

耶稣的器皿总是满溢的，祂的杯子总是流淌着。 上帝向我们展示了完美的肉体器皿——耶稣，祂希望我们也能成为像祂一样的器皿。

[以弗所书 1:23, NIV] 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。 教会是一个器皿。你们是上帝的器皿。

但有些器皿有裂缝或破碎，无法使用；有些器皿已经装满了东西，无法使用。 主会倒空那个器皿来使用它。祂会让我们丢弃那些需要清除的东西。

有些器皿需要像缝合裂缝一样被修补。 还有一些器皿需要被彻底打碎，与水混合，重新变成一团泥土，然后被完全重新创造。

我们正在重生为上帝将要充满和使用的器皿。 我家有很多杯子，但总有一些是我更经常拿来用的。 我希望你和我都能成为像那些杯子一样的教会。一个主的手总是熟悉的器皿，一个主喜悦使用的器皿。

那时，我们将不仅是接受从上头倾倒下来的活水的器皿，而且是主的器皿，活水将从我们这里永远涌流出来。

在保罗的最后一封信《提摩太后书》中，他写道：

[提摩太后书 2:20-21, NIV] 20 在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重用途的，也有作为卑贱用途的。 21 凡洁净自己脱离这些卑贱用途的，就必成为贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。

你想成为什么样的器皿？ 只有在客人来访时才一年拿出来一两次的珍贵器皿？ 还是一个主每天乐于使用，直到磨损的器皿？ 我渴望成为那样的器皿。

让我们祷告。 [哥林多后书 4:7, NIV] 我们有这宝贝在瓦器里，要显明这极大的能力是出于上帝，而不是出于我们。

2025年11月2日 题目: 离开我而找到我

使徒行传 64 - 讲道

日期: 2025年11月2日

题目: 离开我而找到我 (Leaving Me to Finding Me)

经文:

[徒13:9-14]

9 扫罗，也就是保罗，被圣灵充满，定睛看着他，

10 说：“你这充满各样诡诈和奸恶，魔鬼的儿子，一切正义的仇敌！你永不停止曲解主的正直道路吗？

11 看哪，现在主的手临到你，你将失明，暂时看不见日光。” 立时有雾气和黑暗落在他身上，他四处摸索，找人牵他的手。

12 方伯看见所发生的事，就信了，因为他对主的教导感到惊奇。

13 保罗和他的同伴从帕弗开船，来到旁非利亚的别加。约翰却离开他们，回耶路撒冷去了。

14 他们从别加往前行，来到彼西底的安提阿。安息日，他们进了会堂，就坐下。

大纲

我们在退修会后，再次回到了使徒行传。

简单回顾一下过去的情况：第一间外邦教会建立在叙利亚的安提阿，那是罗马帝国第三大城市。外邦人和犹太人在那里一起敬拜的惊人消息传到了耶路撒冷教会。巴拿巴被派到安提阿，去坚固这教会。

由此可见，巴拿巴是人类历史上第一间教会——耶路撒冷教会——正式差派的第一位宣教士。我们可以看到教会对巴拿巴的信任是多么巨大。

当我们一起看使徒行传时，主光照了巴拿巴这个人物，让我们留意他。他是在塞浦路斯（Cyprus）出生和长大的犹太移民（我们称之为散居者或“Diaspora”），而不是以色列本地人。然而，巴拿巴不是他的本名，而是人们给他起的名字。

巴拿巴的意思是什么？它的意思是**“安慰之子，劝慰子”**。

巴拿巴的第一次出现就很了不起：当耶路撒冷第一个建立的教会群体面临经济困难时，他是第一个自愿奉献分享的人，以此向世界证明教会是一个世人从未见过的奇妙的爱的群体。

你们可以明白他为什么叫巴拿巴了吧？这位弟兄对神和教会来说，是不是一个真正的帮助者？

他第二次出现是在：热心的法利赛青年扫罗曾逮捕基督徒，在大马士革戏剧性地遇见耶稣后，成了被犹太人追捕的人，他好不容易来到耶路撒冷教会的时候。

当时，连教会也怀疑扫罗的悔改，不敢接纳他。就在那时，又是巴拿巴，他第一个相信扫罗的悔改，并为他的安全作担保。

这对于当时处于困境中的扫罗来说，是多么大的帮助啊！对于天父上帝来说，巴拿巴的这种表现又是多么可爱和令人喜悦啊！

巴拿巴确实是上帝和祂百姓的安慰和力量之子。

巴拿巴随后成了在外邦地发生的第一次复兴的关键人物。

[徒11:24 (NIV)] 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心，于是有许多人归服了主。

圣灵是看不见的，信心本身也是看不见的。那么，人们在巴拿巴身上看到了什么呢？

他们看到了他是良善的。即使是邪恶的人，以及世上不认识上帝的人，也会认出良善的人，并被良善的人感动。

看看圣灵的九种果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。

这些在世俗的日常语言中，不都概括为**“好”**吗？

耶稣也这样说过：

[太5:16 (NIV)] 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

我们基督徒向世人发出上帝之光的方式是好行为（或“良善的举止”）。这既能感动世界，也能归荣耀给神。

各位，看看耶稣的一生，有一点是肯定的：耶稣是一位真正良善的人。福音书上说，虽然没有一一记载，但祂所到之处，排队等候的病人都被祂治愈，直到祂疲惫不堪。

然而，身体的医治与永生相比，难道不是非常暂时的吗？这个人最终会再次身体衰弱，面对死亡。所以，耶稣只需举行几次大型聚会，展示作为神儿子的神迹就足够了，但祂终究没有拒绝那些来找祂的人，并全部医治了他们。

原因在于耶稣是一位良善的人，祂分担了他们的痛苦。祂明明马上就要让拉撒路复活，却为拉撒路的死流泪。为什么？因为祂同情马利亚和马大的悲伤。

耶稣是一位心肠温暖的人，祂首先同情并与那些因自己的罪而生病和受苦的人一起哭泣。

真正的圣灵充满就是以这种良善的品格和行为显现给世人。

特别是对于那些还不认识圣灵的非信徒，圣灵充满就是以成为他们的好邻舍来表现的。

圣灵充满下的失败

然而，即使是为主而活出这种圣灵充满的生活时，也会经历失败。

看看今天经文中出现的青年约翰·马可。他成长的环境是：他家在五旬节经历了圣灵降临，他家成了历史上第一个基督教会的所在地。

马可也被选为人类第一次世界宣教的团队成员。他与巴拿巴和保罗一起的宣教中发生了巨大的事情。行邪术的瞎了眼，塞浦路斯的总督相信了耶稣。马可亲眼目睹了这些了不起的事情。

他不是因为跟随一个普通的牧师而失望离开的，而是这个青年，他是在上帝所认可的——圣经所保证的、最被圣灵充满、最亲近耶稣门徒的巴拿巴和保罗身边的人，中途放弃回家了。

看看地图。经文清楚地指出他离开的地方是旁非利亚的别加。

从别加回到地图最右下角的耶路撒冷，他们需要先陆路前往港口城市亚大略，然后乘船到凯撒利亚的安提阿，再从那里陆路南下很长一段距离才能回到家。即使船只可以立即找到，这也是一个超过 1000 公里的旅程，至少需要三周以上，实际上可能需要一个月。

在那个时代，既不能在线预订，也不能提前打电话通知家人，沿途会发生什么也不知道，是一条艰难的路。但他还是离开了团队回家了，这意味着他下了很大的决心，完全决意要离开保罗和巴拿巴。

他当时给他们带来了多大的担忧和失望，从后来第二次宣教时，巴拿巴坚持要带约翰·马可，而保罗坚决反对，两人因此发生激烈争执，最终分开宣教的事实来看，虽然我们不知道具体是什么，但约翰在离开宣教团队时确实造成了很大的问题。

即使是保罗和巴拿巴这样伟大的宣教团队，也有不和，甚至有人离开。这不仅是来自外界阻碍的苦难，连同工之间也有这样的分裂，从某种意义上说，这也是一种安慰。

即使在忠实的家庭中，夫妻也会吵架，也会与孩子发生不和，不是吗？就像约翰·马可一样，虽然在忠实和良好的环境中长大，但也有人会暂时离开教会。

就像这不是保罗和巴拿巴的错一样，孩子的信仰迷失不一定只是父母的错。这是一种安慰。

最终，随着时间的推移，约翰·马可成为了在教会历史上作出巨大贡献的门徒。他就是写下马可福音的人。不仅如此，他成长为一个保罗和彼得都信任和喜爱如儿子的核心人物。

因此，我们在阅读圣经时，需要有一个非常重要的视角。基督徒即使努力读经（Q.T.）和背诵经文，也常常忽略这个视角。

圣经完全是关于上帝子民信仰成长的故事，不仅包括亚伯拉罕、摩西、大卫等旧约人物，也包括彼得和保罗等耶稣的门徒。

不幸的是，我们福音派教会常常倾向于将事情简单地划分为“之前和之后”——得救之前和之后、悔改之前和之后、重生之后、圣灵降临之前和之后——以黑白方式看待。

当然，重生前后的差异是永恒的。然而，圣经记录了一个从那时开始，经历高低起伏，不断成长的故事。这个关于持续成长的关键视角，我们没有充分地去把握。

保罗的旅程

马可的离开，对作为他重要助手的保罗来说，是一次痛苦的失败。但令人惊讶的是，圣经正是从这个时候起，不再称他为“扫罗，也就是保罗”，而开始只称他为**“保罗”**——一个完全改变的名字。

这次失败的经历也促使保罗迈出了变化的又一步。

扫罗这个名字源于希伯来语动词 sha'al，意为“请求”或“恳求”。扫罗的意思是“向上帝恳求而得的人”。这个名字最著名的人物是以色列的第一位君王扫罗王，他确实是百姓向上帝求王而得的人。

“扫罗”这个名字带有一种伟大而重要人物的形象。

而**“保罗”是罗马名字，意为“小的”或“谦卑的”**。

有两种学说：一种是这个名字是他出生在罗马地区大数的扫罗的希腊名字；另一种是他遇见耶稣后为了谦卑自己而取的新名字。

然而，比这更重要的是，扫罗从此完全放弃了“扫罗”这个名字，只希望被称为**“保罗”**。这是关键。

保罗在遇见耶稣并恢复视力后，几乎立即就去了犹太人的会堂，宣告“耶稣是基督！”圣经中清楚地显示，他是一个充满热情、不顾一切、正义感强烈的英雄式人物。

正因为如此，紧接着回到家乡隐居的那段时间，对扫罗来说一定是更加痛苦的。他不知道什么时候能再次走向世界，与他原来的圈子断绝了联系。正是在那段时间，他正在成为一个更适合“保罗”这个名字的人。

就在那时，巴拿巴找到了他。准确地说，是圣灵差遣巴拿巴再次呼召保罗出来。这意味着他已经准备好了。

然而，这并不意味着他已经成为了一个完美的人。

例如，保罗最早写的一封书信是加拉太书，其中使用了非常尖锐和严厉的措辞。

例如，有一个场景是：他看到彼得和巴拿巴在与外邦信徒一起吃饭时，看到从犹太来的犹太信徒后就起身离开了，保罗严厉指责他们是伪君子，是被诱惑牵引了。

当然，彼得和巴拿巴本可以处理得更好，但他们的行为难道就没有可以理解的原因吗？他们可能是在体谅那些从犹太到外邦地的弟兄们，可能还不适应。保罗直言不讳地称他们为伪君子，被诱惑牵引了，这表明即使他是正确的，他的方式也是粗暴的。

然而，当我们看他后来写的罗马书、以弗所书、腓立比书等时，他似乎完全变了一个人，充满了爱和接纳。

以弗所书 4:2-3 (NIV)

“凡事要谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐的合一。”

巴拿巴可能天生就比较温柔和良善。所以，他的成长可能不那么明显。但保罗的转变在他的书信中清楚地显现出来，这些书信后来成了圣经的一部分。

我心里觉得，上帝在众多门徒中，让彼得，以及比起巴拿巴更让我们关注保罗，其中一个原因就在于此。

因为这清楚地显示出，这个曾经粗暴、直言不讳地定罪的人，是如何在效法耶稣的过程中，成为了一个温柔和充满爱的人。

保罗的旅程可以简单概括为：遇见耶稣前的热心法利赛人 $\rightarrow$ 遇见耶稣后立即在会堂宣称耶稣是基督的热心初信者扫罗 $\rightarrow$ 几年的隐居 $\rightarrow$ 与巴拿巴一起开始圣灵充满的宣教事工 $\rightarrow$ 在事工中经历马可离开的失败后，只愿被称为保罗。

即使在保罗结束隐居并开始圣灵充满的事工之后，即使在他新的保罗身份确立之后，他也绝没有停止不前。在那之后，他继续与耶稣同行，走上效法耶稣的旅程。

如果我们以持续成长的视角来看待圣经——上帝希望我们看到扫罗成为保罗，以及保罗持续的成长——那么保罗的书信确实清楚地展示了他的转变。

我们福音派教会通常将信仰状态分为两种来判断：有信心或没有信心，重生了或没有重生。他们试图用这两种状态来解释所有的信仰状态。结果如何呢？

是不是有太多人，即使有了几十年的信仰生活，仍然在这两种极端的中间地带来回徘徊，原地踏步呢？

如果我们不将信仰视为持续的成长，一旦尝试行善失败，难道不会让人放弃，心想“我没有信心，我不是真正的基督徒”吗？在两极之间来回摇摆？难道信仰生活不是这样过的吗？这就是为什么韩国的信徒容易受到异端邪说的侵害。

保罗失败过，巴拿巴也犯过错误。因此，我们也不会放弃。我们正在不断成长为更美好的上帝的儿女。通过所有这些过程，我们不断成长。我们为此不断挑战、反思并重新开始。这也是上帝让我们每七天有一次敬拜的原因之一。

我们将过去的失败和错误都放在主面前，重新开始。几年后，我们一定会成长。

但是，这不会仅仅靠恩典，自动发生。

[诗63:8 (NIV)] 我心紧紧跟随你，你的右手扶持我。

“紧紧跟随”的原意是紧贴、粘附，或努力追赶。这表示一种有力的意志行为。它不是一种消极的愿望，而是灵魂的激烈努力。

我们在周三一起阅读的一本书中引用的达拉斯·威拉德（Dallas Willard）的一句话非常触动人心：

“恩典的对立面是功劳，而不是努力。神国度的钥匙，以及平静而有能力的生活和事工的钥匙，是我们目标明确、果断和持续的努力。”

我们唯独靠恩典得救的信仰告白，意思是我们的任何努力都不足以抵消我们的罪债。

然而，对于那些蒙受恩典的人来说，全心全意爱上帝、服侍邻舍的生活，是通往生命、能力——主所应许的丰盛生命——的道路，这只有在我们不断改变，越来越像上帝的儿女时才能实现。

当我们顺着圣灵的引导，付出心力和努力时，这种丰盛就会随着我们的改变而越来越充满我们。这是应该发生在我们生命中的祝福。随着时间的推移，我们成为一个拥有更广阔心胸、更深沉的爱的人。

而这一切都永远地从那永恒的生命之主那里涌流到我们里面。

那时，那些曾经言语粗暴的人，会转变为说话温柔和安慰他人的良善之人。

巴拿巴的成长

[徒15:37-39 (NIV)]

37 巴拿巴想带那称呼马可的约翰同去，38 但保罗认为不该带他走，因为他在旁非利亚时离他们而去，不肯继续和他们一同工作。39 于是他们起了激烈的争执，彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；

如果这时巴拿巴按照他本来平和的性情，退一步避免争吵，会怎么样呢？他们就会按照保罗的意思，留下马可，两个人离开。

但是，如果那样，马可又会怎么样呢？他会背负多大的罪疚感，以为自己的重大错误意味着他永远失去了机会？

然而，这一次，巴拿巴坚定地坚持带马可的意愿，没有退让。这难道不像巴拿巴的作风吗？巴拿巴在那段时间里也在成长。他不再只是一个追求团队和谐的人，而是当他确信是上帝的旨意时，绝不退缩。巴拿巴也成长了。

然后，巴拿巴带马可去的地方非常感人。他们航行到哪里去了？塞浦路斯……他直接带他回到了他第一次宣教失败的路线。

这就像耶稣来到三次不认祂的彼得面前，给了他三次认爱的机会一样，巴拿巴正在实践这种来自上帝的爱——饶恕。

多么感人啊，对吧？巴拿巴多么良善！这是因为他正变得越来越像耶稣。

最终，在保罗的最后一封书信《提摩太后书》中，他对马可的高度赞扬绝非偶然，其中映照着巴拿巴的影响。正如巴拿巴从保罗那里学会了果断和勇气一样，保罗也通过巴拿巴学会了接纳和温柔，并成长了。

所有在基督耶稣里的人，都在这个过程中。

我们都需要每天都有新的改变。

如果保罗和巴拿巴都需要持续的转变，那么您和我又如何呢？

所以，我不介意变老。在基督里，明天会不会使我成为一个更有盼望的人，明年会不会使我成为一个有更深厚爱的人呢？

在那里，我将找到我一生所渴望的真正的自己……

一个不羞愧的……

一个不需要刻意去证明的自己就在那里。

这就是我们一直在寻找的。

让我们一起祷告。

10/26/25 讲道：窥探迦南与喇合的报告

10/26/25 讲道：窥探迦南与喇合的报告

经文：约书亚记 2:1-24

1 当下，嫩的儿子约书亚从什亭暗暗打发两个人作探子，吩咐说：“你们去窥探那地和耶利哥。”于是二人去了，来到一个名叫喇合的妓女家里，就在那里躺卧。 2 有人告诉耶利哥王说：“今夜有以色列人来到这里窥探此地。” 3 耶利哥王打发人去见喇合，说：“那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。” 4 女人将二人隐藏，就回答说：“那人果然到我这里来，他们是哪里来的我却不知道。 5 天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上。” 6 （先是女人领二人上了房顶，将他们藏在那里所摆的麻秸中。） 7 那些人就往约旦河的渡口追赶他们去了。追赶他们的人一出城，城门就关了。 8 二人还没有躺卧，女人就上房顶，到他们那里， 9 对他们说：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了； 10 因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。 11 我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华—你们的神本是上天入地的神。 12 现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据， 13 要救活我的父母、弟兄、姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死。” 14 二人对她说：“你若不泄漏我们这件事，我们情愿替你们死。耶和华将这地赐给我们的时候，我们必以慈爱诚实待你。” 15 于是，女人用绳子将二人从窗户里缒下去；因她的房子是在城墙边上，她也住在城墙上。 16 她对他们说：“你们且往山上去，恐怕追赶的人碰见你们。要在那里隐藏三天，等追赶的人回来，然后才可以走你们的路。” 17 二人对她说：“你要这样行。不然，你叫我们所起的誓就与我们无干了。 18 我们来到这地的时候，你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上，并要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。 19 凡出了你家门往街上去的，他的罪（原文是血）必归到自己的头上，与我们无干了。凡在你家里的，若有人下手害他，他的罪（原文是血）就归到我们的头上。 20 你若泄漏我们这件事，你叫我们所起的誓就与我们无干了。” 21 女人说：“照你们的话行吧！”于是打发他们去了，又把朱红线绳系在窗户上。 22 二人到山上去，在那里住了三天，等着追赶的人回去了。追赶的人一路找他们，却找不着。 23 二人就下山回来，过了河，到嫩的儿子约书亚那里，向他述说所遭遇的一切事； 24 又对约书亚说：“耶和华果然将那全地交在我们手中；那地的一切居民在我们面前心都消化了。”

以色列人正准备进入迦南地，一个他们从未去过的地方。很快，迦南地将属于以色列。

迦南人为什么会失去他们的土地？这是因为他们做了上帝眼中看为可憎的事。拜偶像和献人为祭只是他们所犯邪恶行为的一部分。

以色列人现在即将进入上帝应许给他们先祖亚伯拉罕的土地。为了预备征服迦南，上帝带来了一个世代的更替。祂任命了一位新领袖约书亚，并命令他起来，带领百姓进入迦南地——就是祂应许给以色列先祖的土地。

当上帝呼召亚伯拉罕时，祂作了如下的应许（创世记 12:2-3）：

“我必叫你成为大国。我必赐福给你， 叫你的名为大；你也要叫别人得福。 为你祝福的，我必赐福与他； 那咒诅你的，我必咒诅他。 地上的万族都要因你得福。”

上帝呼召亚伯拉罕的原因，是要借着他赐福给万国，使他们可以认识耶和华上帝。

尽管上帝将迦南地应许给了亚伯拉罕，但直到四百年后，他的后裔才真正拥有这片土地。这是因为居住在那片土地上的亚摩利人的罪孽还没有满盈。

“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。” 创世记 15:16

在联合退修会上，我宣讲了约书亚记第1章的信息。在这一章中，上帝命令约书亚告诉百姓要预备食物，因为三天之内，他们将要过约旦河，去得上帝赐给他们先祖的土地为业。

约书亚顺服地将上帝的命令传达给各支派的领袖，领袖们又将其传达给百姓。此外，约书亚还去找了那两个半支派——吕便、迦得和玛拿西半个支派——他们已经在约旦河东岸领受了产业，提醒他们曾向摩西所起的誓。

约书亚不是一个独自工作的领袖；他是一个分享领导权、与他人合作共事的领袖。

上帝应许约书亚，祂必与他同在，就像祂与摩西同在一样。这一点至关重要，因为征服迦南地对以色列来说将是一个巨大的挑战。上帝还命令约书亚要忠于祂的话语。

约书亚被要求最重要的回应是喜爱上帝的话语，日夜思想，总不离开他的口。因为真正的成功和亨通取决于安静默想上帝的话语并深刻理解它。

在约书亚记第2章中，约书亚秘密地派遣探子进入耶利哥。他派出两个人作探子，去窥探那地，看看那地的情况。约书亚为什么要秘密派遣探子呢？

民数记第13章和第14章记载了摩西如何派遣了十二个探子——每个支派一人——去窥探迦南地。当那十二个探子回来报告时，以色列人向摩西和亚伦发怨言。因此，上帝的怒气向他们发作，摩西不得不为他们代求。

由于他们的怨言，以色列人被罚在旷野漂流了四十年。此外，那些带回坏消息，说他们不可能进入那地的人，都在耶和华面前遭瘟疫而死。在那十二个探子中，只有约书亚和迦勒幸存下来（民数记 14:26-36）。

约书亚亲身经历了那次窥探任务的后果及其给以色列带来的结局。因此，他这次决定秘密派遣探子是明智之举。有些事情从一开始就应该让所有人都知道，而另一些事情最好在适当的时候才公开。约书亚需要谨慎行事，明智地做好准备。

事实上，有人可能会认为派遣探子是不必要的，因为上帝已经给了约书亚明确的指示：

“我的仆人摩西死了。现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给他们——就是以色列人的地去。” 约书亚记 1:2

然而，通过派遣探子去观察他们即将进入的土地的状况，约书亚展示了小心而审慎的领导力。当你开始一件新事物时，有哪些方面是你特别需要用智慧和谨慎来预备的呢？

当两个探子进入迦南地时，他们遇到的第一个迦南人是喇合，一个妓女。虽然没有证据表明她与探子之间有任何性接触，但很明显，喇合确实是迦南地区的一个妓女。希伯来书说，探子们住在喇合的家里，她“欢欢喜喜地”接待了他们（希伯来书 11:31）。

让我们记住，上帝常常通过出人意料的人来工作。当你遇到一个与你通常打交道的人完全不同的人时——要仔细聆听他们的故事。

那时，迦南地局势非常紧张。耶利哥城的百姓焦虑不安，因为他们知道以色列人就在门口，准备夺取这片土地。于是耶利哥王派使者去见喇合，命令她交出藏在她家中的探子（约书亚记 2:3）。

但喇合违背并背叛了国王的命令。她把两个探子藏了起来，并撒谎说，那些人确实来过她这里，但她不知道他们从哪里来，而且他们已经离开了她的家。喇合确实是一个背叛者——但她背叛的不是上帝，而是耶利哥王。

虽然她是一个外邦女子，在一个拜偶像的文化中长大，从事着一个需要在道德上妥协的职业，但喇合对上帝子民的探子表现出了明确的善意。她也是一个相信耶和华——以色列的上帝——的外邦人，是祂甚至在注定要受审判的土地上带来拯救。

通过喇合，两个探子听到了可谓“爆炸性”的消息：她告诉他们，耶和华已经将这地赐给以色列人，迦南的百姓都极其惧怕他们，他们的勇气都消融了（约书亚记 2:8-11）。

8 二人还没有躺卧，喇合就上房顶，到他们那里， 9 对他们说：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。 10 因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。 11 我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华—你们的神本是上天入地的神。”

就这样，喇合向探子们揭示了迦南地的状况和当地百姓的心态。对于探子们来说，不可能有比这更准确或更具突破性的报告了。喇合生活在那地的人民中间，她所处的地方会遇到许多访客，能够听到最新的消息。

喇合告诉他们，迦南人听说了耶和华为以色列所做的事——出埃及、红海的奇迹，以及在旷野所行的一切神迹奇事。因此，他们的心都因恐惧而消化了；他们已经失去了所有与以色列人作战的勇气。

当两个探子后来回去向约书亚报告时，他们只是重复了喇合告诉他们的话（约书亚记 6:23-24）。

喇合不仅向探子们提供了有关迦南局势的宝贵信息，对他们表示了善意，而且她还配合上帝的计划，将他们藏起来，躲避耶利哥王的追捕，并帮助他们逃脱。但事情并没有就此结束——喇合承认了她对以色列上帝的信仰：

“我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华—你们的神本是上天入地的神。” 约书亚记 2:11

在这里，我们不禁要问：谁才真正属于以色列？谁被算在上帝的子民之列？

这片土地的主人是上帝自己。是祂划定人们居住的地方，决定他们的疆界。迦南地并不是一块等待以色列人占领的空旷、无人认领的领土；它早已被迦南人居住。

亚伯拉罕的后裔花了四百多年才得以拥有那片土地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。上帝是耐心的——祂一再延迟审判。如果人们转离他们的罪恶并悔改，上帝为什么还要降下审判呢？

但是迦南人通过他们邪恶和可憎的习俗，让上帝别无选择，只能将他们从那片土地上赶出去。

那么，谁能继续理所当然地生活在属于上帝的土地上呢？如果上帝将这片土地赐给以色列，谁才真正算作以色列人？

难道仅仅因为是亚伯拉罕肉身的后裔，就能成为以色列的一员吗？

喇合，从出生上来说，是迦南人的后裔——但现在，她已经成为以色列的一部分。

在那之后，喇合向两个探子提出了以下请求（约书亚记 2:12-13）： 12 “现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据， 13 要救活我的父母、弟兄、姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死。”

于是，探子们与喇合立了约。他们起誓，如果她保守他们的任务秘密，当以色列人进入那地时，他们会饶了她和她的家人。这个应许的记号是系在她家窗户上的一条朱红色线绳。当以色列人看到这条朱红线绳时，他们就会知道要拯救那家中的每一个人脱离毁灭。

那个应许得到了遵守。喇合和她的全家都得救了（约书亚记 6:22-25）：

22 约书亚吩咐窥探地的两个人说：“你们进那妓女的家，照着你们向她所起的誓，将那女人和她所有的都从那里带出来。” 23 当探子的两个少年人就进去，将喇合与她的父母、弟兄、姐妹和她一切所有的，并她一切的亲眷，都带出来，安置在以色列的营外。 24 众人就用火将城和其中所有的焚烧了；惟有金子、银子，和铜铁的器皿都放在耶和华殿的库中。 25 约书亚却把妓女喇合与她父家，并她一切所有的，都救活了；因为她隐藏了约书亚所打发窥探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。

如果上帝的目的仅仅是因为迦南人可憎的行径而毁灭他们，那么喇合本该是第一个灭亡的人。然而，喇合承认了她的信仰，宣称那拯救以色列脱离埃及的耶和华是她的上帝。

通过这件事，我们看到约书亚记已经回答了“谁是以色列人？”这个问题——它包括了外邦人。因此，约书亚记自然而然地带有一个宣教的主题。

两个探子在迦南地遇到的第一个人——那个最不可能的人，喇合——成为了以色列的一部分，成为征服那地后将继续生活在那里的人。而这是因为她的信仰告白。

居住在上帝所赐土地上的条件是：只有当一个人与上帝处于正确的关系中时，这才有可能。

约书亚记第9章讲述了基遍人的故事，他们欺骗约书亚与他们立了和平条约。然而，通过那个和平之约，他们也成为了以色列群体的一部分，选择了与上帝的子民和平相处，而不是冲突。

然而，也有一个形成对比的故事。在约书亚记第7章，一个以色列人亚干，得罪了上帝，结果，他和他的全家都在上帝的审判下被毁灭了。

那么，谁才真正属于以色列？ 那些相信独一真神——施行拯救的耶和华——并借着那信与祂和睦相处的人，就被算在以色列之中。

那些与以色列为敌、抵挡真神耶和华的迦南列国，被从那地赶了出去。而后来，当以色列人自己不顺服上帝，敬拜别神时，他们也被从那地赶出，被掳到巴比伦。

土地属于上帝。那些能理所当然地生活在上帝所赐土地上的人，是像喇合一样，承认对祂的信仰的人——他们是上帝真正的子民，是真正的以色列。

喇合，一个迦南地的居民——那片土地因其邪恶即将受到上帝的审判——她得救不是因为她信靠她百姓的偶像，而是因为她承认了对耶和华的信仰，就是那位拯救以色列脱离法老之手、领他们出埃及的上帝。

喇合拒绝了她迦南人的身份，转而渴望与上帝的子民联合，她恩待了前来窥探耶利哥的以色列探子。她没有把他们出卖给耶利哥王，而是把他们藏起来，帮助他们逃脱。

后来，喇合嫁给了犹大支派的一个人，名叫撒门，他们一同生了一个儿子，名叫波阿斯。波阿斯娶了摩押女子路得，他们生了一个儿子，名叫俄备得。俄备得生耶西，耶西生大卫王。

因此，喇合——这位曾经的迦南妓女——成为了以色列最伟大的君王大卫的曾曾祖母（马太福音 1:5-6）。

在马太福音 21:28-32 中，耶稣讲了两个儿子的故事： 28 “你们的意见如何？从前，有个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’ 29 他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。 30 他又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父亲，我去’，他却不去。 31 你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？” 他们说：“大儿子。” 耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。 32 因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”

那么，谁是上帝的子民——真正的以色列呢？ 继续生活在上帝所赐土地上的条件又是什么呢？

答案是：那些像喇合一样的人，即使生活在像迦南那样败坏污秽的土地上，也拒绝自己旧有的身份，承认对上帝的信仰，并与祂进入正确的关系——这些人就属于上帝的子民，可以居住在祂的土地上。

10/12 需要先知和教师的时代

使徒行传第63讲 - 讲道4 日期： 2025年10月12日 主题： 需要先知和教师的时代 经文： 使徒行传 13:1-12

讲道正文

巴拿巴、扫罗和与他们同行的马可，现在已经回到了安提阿的教会。巴拿巴是耶路撒冷教会的领袖之一，当那里初次复兴开始时，他曾献出自己的财产，给予了极大的帮助。当安提阿的 Gentiles 信了耶稣并与犹太人一起建立教会的惊人消息传开时，正是巴拿巴被差派去帮助这个新生的教会。

然而，这位巴拿巴去找了当时隐居在大数城的扫罗。扫罗曾是正统派法利赛人中最为热心的一员，但因着耶稣大能的呼召而屈膝，一夜之间，他成了一个热心的门徒。他一生都在研读圣经，也常在会堂里讲道，是一位圣经教师。但他深感自己过去虽有真理在眼前，却如同盲人般生活的挫败感！他怜悯那些仍处于这种状态的犹太弟兄，于是立刻前往大马士革的会堂，宣告“耶稣是基督！” 这使他被犹太人烙上了危险的叛教者印记。

逃亡之后，他到达了当时信徒教会的中心——耶路撒冷。在那里，他面临着连基督徒弟兄们都不能立刻接纳他的现实。这也不难理解。不久前，他不正是那个带头逮捕基督门徒的人吗？备受爱戴的司提反不也是在他主导下惨遭杀害的吗？他去大马士革的真正原因就是为了去那里抓捕基督徒。很难相信，在路上经历了180度转变后回来的扫罗是真诚的。

但就在那时，教会中一位备受尊敬的人站出来为他辩护。你还记得是谁吗？他的本名是约瑟，但教会里的人都叫他巴拿巴——意思是“劝慰子”。

这次在研读和默想使徒行传时，我仿佛爱上了“巴拿巴”这个人物。一个人要有多么美好，才能让“劝慰者”成为他的绰号，甚至所有认识他的人都把这当成他的真名？最近让我感恩的一件事是，我们教会的成员似乎也越来越像巴拿巴。在牧师按立典礼上，许多人不远万里赶到法拉盛。上周，我们南达科他州的 Sunny 的婚礼献诗也令人感动。收到的新婚贺金也远超我的预期。

你们都是了不起的巴拿巴。你们是给主带来力量的人。我感到我们的教会是一个充满巴拿巴这样的人的群体。而且我非常感恩，这份心志正在日益成熟和成长。

先知和教师

在今天的经文中，与巴拿巴一同被记载为先知和教师的名字中，有一点令人惊讶。西面被称为“尼结”，意思是“黑色”。古利奈人路求很可能是个希腊人，因为古利奈是北非一个以希腊人为主的城市，而他的名字也是希腊式的。此外，巴拿巴和保罗是犹太人，而最令人惊讶的是，这群人中还包括了一位王室成员，他与分封王希律情同手足或为表亲。

这第一所在耶路撒冷以外建立的教会，竟然有来自四个不同民族的人担任先知和教师，这实在是一幅感人的画面。那些因上帝在巴别塔变乱口音而必须分散的各族，如今再次因着耶稣基督，组成了一个爱的共同体。而这个在外邦土地上建立的教会，反过来还帮助了如同他们母会的耶路撒冷教会。这岂不是很美好吗？

我们本能地会寻找与自己年龄相仿的人，并在与自己相似的人身边感到安稳。这种情况在以单一民族为傲的韩国人和有选民思想的犹太人中尤其普遍。虽然在相似的人群中获得一定程度的安稳感是必要的，但教会应该追求的，是让不同背景的人共同组成一个群体，在彼此的不适中共同成长。

在耶稣基督里，那些差异反而创造了只能被恩典充满的空间。今年夏天，在南达科他州的宣教活动中，我们团队与比我们自己团队更多的外来人士联合了起来。虽然他们都是韩国人……千牧师、朴牧师……和我，我们的性格都截然不同，不是吗？我们所在的教会也各不相同。然而，我亲眼见证并经历了耶稣的爱充满这些间隙，使一切变得美好而完整。

今天的经文称安提阿教会的领袖为“先知和教师”。在圣经中，先知的角色通常是四处奔波，单单宣告上帝的旨意，然后离开；而不是向人们解释或树立榜样。而教师则恰恰是这样的人。保罗在以弗所书中，将牧师和教师描述为从事同样工作的人。牧师的角色是牧养，教师的角色是教导，但在教会中，这两者通常是同时进行的。然而，在安提阿教会，这些人同时扮演了先知和教师的角色。这是因为圣经尚未完成，所以需要有人直接从圣灵领受教导，然后再去教导他人。

正因为是那样的时代，在神的话语尚未传到的地方，假先知非常猖獗。

假先知

在今天的经文中，出现了一位假先知：一个名叫巴耶稣的术士。他是个犹太术士，依附于居比路地区的方伯，享受着权力。圣经中有很多假先知，他们总是用各种诡计来阻碍我们遇见神。

他们的手法也总是相似的。他们不说真话，而是说人们爱听的话来笼络人心。弥迦书 3:5 (NIV)：“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：‘平安了！’凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。耶和华如此说”。假先知只把这看作是赚钱的手段，对人本身毫无兴趣。

在这个时代，也有很多假冒的耶稣、异端教主和伪宗教。他们最终的目的都是为了满足自己的欲望。即使一个教会看起来很正统，但如果其最终目的是欲望——为了金钱、权力、名声——那么它的领袖也是假先知。最终，他们会不知不觉地使跟随他们的人也看不见神。

马太福音 23:13 (NIV)：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”

然而，不仅仅是宗教方面。如果我们不加分辨地消费音乐、戏剧和社交媒体等文化内容，它们也会在我们心中植入许多谎言。事实上，今天对我们影响最大的假先知，可能就来自媒体领域。无数的广告让我们觉得需要那些我们其实并不需要的东西。大多数流行歌曲都过度放大了某些特定的情绪。

由数十台摄像机精心制作的电影、戏剧和娱乐节目，在观看时可能会带来快感。但如果沉溺其中，它们会使平静的日常生活变得乏味而无意义。这就像吃了糖再吃水果，会觉得水果没有任何味道一样。你会失去感受真实情感的能力。当我们带着分辨力适度消费这些东西时，它们可以健康地训练我们的情感，让我们能与世上的朋友产生共鸣。但如果过度，它们就会成为我们的假先知。

让我们来听听二十世纪初，当音乐和文化通过广播这一大众传媒迅速发展并开始进入教会时，两位先知性人物发出的警告。

首先，英国的钟马田（Martyn Lloyd-Jones）牧师强烈表达了他对那些诉诸情感而非真理的敬拜诗歌的担忧。我引用他的话：

“敬拜中最重要的是聆听并理解神的真理。诗歌和祷告都应作为对这真理的回应而献上……唱歌，特别是情感化的歌曲，就像一种醉酒。它刺激你，让你感觉良好……但这只是帮助你逃避你真正需要面对的问题。这不是圣灵所赐的喜乐，而仅仅是‘属魂的’（soulish）。许多人试图通过唱歌来安慰自己，而不是向自己的灵魂诉说真理。在真实的属灵经历中，情感总是作为理解真理的‘结果’而来的。这是顺序。我们必须首先抓住真理。我们必须思考。当我们思考和理解时，我们的心就会被感动。为情感本身而直接追求情感，永远是错误的。”

对今天的我们来说，这可能感觉太保守了。但他强烈警告我们不要失去赞美的本质。难道世俗的歌曲在触动情感和改变情绪方面，不往往更胜一筹吗？

让我们也来听听美国陶恕（A.W. Tozer）的呼声。

“在现代福音派中，存在着一种该受咒诅的野心，那就是彼此取悦，而不是敬拜神。敬拜现在已经被分成了表演者和观众。这是对我们主耶稣基督身体的亵渎。因为这种总是想取悦人的狂热欲望，福音派产生了一种‘新的十字架’。它像社交俱乐部一样令人愉快，丝毫没有旧十字架的痕迹……新的十字架不会致罪人于死地，而是重新调整他，让他照旧生活。”

教会已经变成了一个为人而非为神的地方，这一事实在许多现象中都显而易见。最近甚至有报纸报道，当今美国教会面临的最严重的实际问题不是政治偏见或同性恋问题……而是青少年体育产业的蓬勃发展。

周日的儿童体育比赛太多，以至于整个家庭越来越多地缺席教会。而且，随着家庭在青少年体育上的开支变得巨大，教会的奉献也自然减少。这两个现象正在迅速发生，成为整个美国教会最严重的实际问题。从这一趋势来看，这些70年前的先知们的呼声，很遗憾，并没有改变教会越来越为人服务的这一大趋势。这意味着，即使今天有这么多教会……人们并没有生活在真理的光中……这仍然是一个假先知猖獗的时代。

分辨

因此，我们必须能用真理的光来分辨他们。我们可以通过保罗斥责那个阻碍方伯归向神的巴耶稣，来了解假先知的特征。

“他说：‘你这魔鬼的儿子，众善的仇敌，充满各样诡诈奸恶，你混乱主的正道还不止住吗？’”

首先，他“充满各样诡诈奸恶”。这不仅指那些显而易见的恶行，也指那些实际上是邪恶，却被伪装成善行的东西。那些本身看似美好，但本质上却使我们远离神的事物就属于此类。有些事看起来是好事，但却阻碍人们寻求神。那些就是假先知。

其次，他是“魔鬼的儿子”。在圣经语言中，作某人的儿子意味着是他的继承人，并对他忠诚。这意味着他继承了魔鬼的所有特征，因此自然会走魔鬼的道路。一个典型的例子就是说谎。那个不断让你夸大其词、说谎的地方在哪里？那个地方就成了假先知影响力的入口。

第三，“众善的仇敌”这句话指的是一种反对和厌恶公义的心态。无缘无故地不想做正确和正当的事情。那件事其实对你是有益的，但当你被提议做一件正义的事时，却有一种奇怪的力量阻止你去遵从。这主要是一种叛逆或反抗的心理。那些流行语、流行歌曲或说话方式，注入了一种让你想说“不！”并拒绝一切的意味，而你本可以善意地顺从，这些都属于此类。

第四，“他混乱正道”。简而言 之，就是让人的观点变得扭曲。它会突出一个好人的缺点，让你用超现实的标准来评判教会或他人。这就是混乱正道。

很久以前，当我还是一名神学生时，有一段时间，某位牧师的缺点在我眼中越来越大，我的抱怨也越来越多。后来在祷告中，我看到了真相……我正在拿那位牧师和耶稣比较。公平地说，我应该拿他和同龄的其他普通牧师比较。如果那样做，很多事情我都能理解，而且他也有很多优点。但我用耶稣的标准来评判他……你觉得会怎样呢？

再举个例子，我们看着20多岁的年轻人说：“他们怎么这么没责任感……这么懒……早上起不来？”但仔细想想，我20多岁的时候又能好多少呢？这是用扭曲的眼光，而不是用正直的标尺来看待事物。所以，当你对别人有怨言时，你需要祷告并问自己：“我真的是用公平的标准在评判吗？” 任何让你不公地评判或用扭曲的眼光看事物的，都是假先知最喜欢用来破坏我们生命中重要关系的方法。

如果这四件事中有一件发生在我身上……那么假先知正在影响我的生活。我们如何才能避免受这些假先知的影响，并像保罗一样，成为一个能拯救陷入这类陷阱的朋友的人呢？

用心灵和诚实敬拜

在今天经文的第2节中说：“他们事奉主，禁食的时候……”。“事奉主”这个短语在英文圣经中被翻译为“敬拜主”。这意味着安提阿教会，这个有很多外邦人的教会，甚至禁食来敬拜主。那时，圣灵对教会说：“要为我分派巴拿巴和扫罗”。

但更令人惊讶的是第3节，经文说他们听见这声音后，又禁食祷告。他们禁食是为了敬拜神、聆听祂的声音，而在听到之后，在执行之前，他们再次禁食。这显示了他们是何等的恳切和认真。

他们身处外邦之地，一个在文化上仍然崇拜无数偶像的多神社会。在这样的环境中，他们能靠着半心半意的敬拜活在真理和光明中吗？假先知正伺机寻找可吞吃的人。

现在的情形和那时又有什么不同呢？我们不也正被前所未有之多的假先知包围吗？

你是否预备好你的心，并以专注和真诚来敬拜呢？

在敬拜中被赞美感动，被信息安慰，经历爱——所有这一切都不应该来自赞美本身或安慰的话语本身。如果它来自这些东西，那不过是一种暂时麻痹痛苦的麻醉剂。

罗马书 12:1-2 (NIV)：“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

只有在真实的敬拜中，我将自己完全献给主，将自己当作活祭，我才能越来越完全地享受神。这是通过新生命的诞生和不断复活的经历，重生为一个更新、更自由的我来实现的。

禁食最基本的意义是向神表达一种如同废寝忘食般的认真和恳切。让我们也献上那样的敬拜吧。

2024年，美国成年人日均屏幕使用时间终于超过了7小时。我也为此感到扎心；我们到底在多少没有价值的事情上浪费了多少时间和精力？正如钟马田所说，这些东西大多是麻醉剂。它们能立刻让你停止忧虑，暂时感觉好一些。但因为它们绝非良药，当麻醉效果消失时，痛苦会变得更加难以忍受，你会开始寻找更强的麻醉剂，就这样上瘾了。

上瘾的可怕之处在于，你可能在不知不觉中就走到了无法自拔的地步。

圣经描述今天经文中的方伯士求保罗是“一个通达人”。在圣经中，一个通达人是一个对神有渴慕的人。因此，他派人请了巴拿巴和扫罗来，要听他们讲说神的事。尽管术士巴耶稣极力阻挠……但神看到了他的渴慕。

所以当找到他的保罗被圣灵充满，斥责那假先知时，方伯就从巴耶稣那里得了释放，信了耶稣，成了一名基督徒。

让我们也来斥责他们吧。让我们奉拿撒勒人耶稣的名，用祂的权柄，斥责我们生命中的假先知。那些一直深深影响你的假先知，在耶稣的名面前将失去他们的力量！你对他们的兴趣和好奇心将会消退！让他们再也无法欺骗……

使徒行传 13:10 (NIV)：“你这魔鬼的儿子，众善的仇敌，充满各样诡诈奸恶，你混乱主的正道还不止住吗？”

当试探和攻击来临时，如果你奉耶稣的名斥责它们……那些假先知的真面目将在光中显露，它们在耶稣的名面前将失去力量。

即使是还不认识真耶稣的方伯士求，因为他对神有渴慕，尽管有术士的阻挠，他仍然能够听到真理。没有人能阻碍对神的渴慕！

在这个时代，在我们这样充满着看似可信的假先知和假光的环境中，即使是基督徒，若没有一颗渴慕遇见神的心，也不容易得胜。很难保持警醒，看清真相。这是一个圣经被翻译成几乎所有语言，并且可以在线免费下载的时代……但它不也是一个假先知以亿万倍的速度不断被创造出来，吸引我们注意力和心灵的时代吗？

所以这个时代也需要真正的先知和教师！这个时代比以往任何时候都更需要既是认识神心意的先知，又能以爱心在人们的水平上关怀和教导的教师。我们需要真正的先知，在一个充满假冒伪劣的地方，指明真光的道路，平息我们内心的喧嚣。我们比以往任何时候都更需要真正的基督徒，愿意为一个失丧的灵魂花费时间，实践爱。

启示录 19:20 (NIV)：“那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。”

让我们祷告。

10/5 被追赶的路与蒙呼召的路

日期: 2025年10月5日

主题: 被追赶的路与蒙呼召的路

经文: 使徒行传 12:19-25

19 希律派人搜寻，没有找到，就审问卫兵，下令把他们处决了。然后，希律离开犹太，下到凯撒利亚，住在那里。 20 希律一直恼怒泰尔和西顿的人。他们现在联合起来去见他，先取得了王的内臣伯拉斯都的支持，然后向希律求和，因为他们的地区需要从王的领土得到粮食供应。 21 到了约定的日子，希律穿上王袍，坐在宝座上，向民众发表演说。 22 民众高喊：“这是神的声音，不是人的声音！” 23 希律没有归荣耀给上帝，所以主的一位使者立刻击打他，他被虫子吃了，就死了。 24 但上帝的道继续传开，越发兴旺。 25 巴拿巴和扫罗完成了他们的使命，就带着那也叫马可的约翰，从耶路撒冷回来。

概述

因彼得的逃脱而怒火中烧的希律王，立刻动身前往凯撒利亚，那是一座需要十多天路程的遥远城市。圣经也记载了巴拿巴、扫罗和马可正走向安提阿，那个目的地比凯撒利亚更远，但实际上走的却是同一条路。

尽管他们走在同一条路上，但他们的内心世界却截然不同。在目的地等待他们的命运，也如天堂与地狱般天差地别。

希律·亚基帕是一个非常成功的人，他超越了分裂和衰弱的上一代。尽管是罗马的附庸，但他像他的祖父大希律一样，统治着一个统一的王国。

今天的经文显示，不仅以色列，连周边的国家都在迎合他，并极力地称颂他。

然而，他看起来却一点也不从容。他活着，就好像被什么东西追赶着一样。

19 希律派人搜寻，没有找到，就审问卫兵，下令把他们处决了。然后，希律离开犹太，下到凯撒利亚，住在那里。

真正奇怪的是，他执意要抓回彼得，并在抓不到时勃然大怒。他本可以逮捕其他门徒来替代彼得，尽管效果可能不同。

这表明，希律并不认为这仅仅是一个死囚的越狱事件。他觉得这是他绝不愿承认的个人失败。

因为无法面对那个失败，他立刻逃往了遥远的凯撒利亚。

然而，即使在那里，与周边城市的争端也时有发生。经文记载，希律“一直恼怒”泰尔和西顿的人。这个表达不仅是生气，更是无法掩饰愤怒并诉诸暴力的样子。

尽管他是统治整个以色列的王，但他表现得却像一个得不到满足就乱扔玩具的孩子。

最终，他的怒气得以平息，也是因为泰尔和西顿的领袖们，通过说服和游说希律的内臣伯拉斯都——一个离王非常近的人——才得以化解。他们用某种东西安抚了他。

虽然没有直接提及，但希律自豪地穿上的“王袍”很可能就是泰尔和西顿送来的贿赂。当时，腓尼基的泰尔和西顿是纺织和染色技术最发达的地区，在古代，服装是非常贵重的礼物。

约瑟夫斯，一位犹太裔的罗马历史学家，留下了关于圣经时代的详细历史记录，他也记载了今天经文中的事件。我直接引用他的话：

“节期的第二天，他穿上一件完全由银子制成、质地奇妙的衣服，清晨进入剧场。那时，他衣服上的银子，被初升太阳的光芒照耀，反射出惊人的光彩，光芒四射，令凝视他的人感到敬畏。”

聚集的地点是凯撒利亚的竞技场——一个圆形剧场。心情大好的希律，穿着那件银制的、华丽闪亮的王袍，得意洋洋地出现了。

约瑟夫斯的记录和圣经都同样见证，当穿着闪亮华服的希律开始演说时，人们开始极尽阿谀奉承之能事，称这是“神的声音”，而不是人的声音。

约瑟夫斯也详细地记录了这一事件。我再次引用他的话：

“于是他的奉承者们立刻从各处喊叫（虽然不是为他好），说他是一个神；他们还说：‘求你怜悯我们；虽然我们至今只把你尊为一个人，但从今以后，我们将承认你超越凡人的本性。’对此，王既没有斥责他们，也没有拒绝他们不敬的奉承。但他随后抬头一看，看见一只猫头鹰停在他头上的一根绳子上，立刻明白这只鸟是厄运的使者……一阵剧痛在他的腹部出现，并且来势汹汹。于是他看着他的朋友们说：‘我，你们称为神的，现在奉命要离开这生命；天意如此斥责你们刚才对我说的谎言；我，被你们称为不朽的，马上就要被死亡带走。但我必须接受天意的安排，因为这是上帝的意愿；我们绝没有活得不好，而是活得辉煌而幸福。’他说完这话，痛苦变得更加剧烈。他立刻被抬进宫殿；他很快就会死去的谣言四处传播……在腹痛中煎熬了五天之后，他离开了人世，享年五十四岁，在位第七年。”

人们称他为神，赞美他……这是一种亵渎的奉承，对罗马人来说尚且难以忍受，对犹太人来说更是如此。然而，希律没有制止人们，反而非常享受这种奉承。

圣经简略地记载他立刻被虫吃了，而约瑟夫斯则记录说，他在剧烈的腹痛中又痛苦了五天才死去。

然而，在这两份独立的记录中，我们发现了一个惊人而独特的共同点。它们共享五个核心要素：①在凯撒利亚举行的活动，②王华丽的衣服，③民众的神化，④他没有拒绝的骄傲，⑤以及突然而可怕的死亡。

此外，约瑟夫斯还详细记载了希律家族的其他事迹，将希律·亚基帕描绘成一个足智多谋、善于与人打交道的人物。他很受欢迎，因为他迎合了犹太宗教领袖的愿望，并与罗马皇帝保持了良好关系，取得了巨大成功。

然而，他的结局显然是如此悲惨，但仅仅是结局悲惨吗？

在戈登·麦克唐纳的《内在世界的秩序与属灵成长》一书中，他比较了两种人。

主题被追赶的人 (Driven Person)蒙呼召的人 (Called Person)身份认同以“做”为中心 (Doing)以“是”为中心 (Being)动机外在压力 (External Pressure)内在呼召 (Internal Calling)成功的标准成就 / 拥有 (Accomplishment / Acquisition)顺服 / 忠心 (Obedience / Faithfulness)生活节奏忙碌 / 匆忙 (Busyness / Hurry)平安 / 安息 (Peace / Rest)灵性义务 / 形式 (Duty / Formality)中心 / 源头 (Center / Source)人际关系肤浅 (Superficial)深刻 (Depth)失败恐惧 / 灾难 (Fear / Disaster)成长 / 机会 (Growth / Opportunity)生命方向由外而内 (Outside-In)由内而外 (Inside-Out)

Export to Sheets

首先，他们身份认同的根源完全不同。被追赶者的身份认同完全基于他所做的事，即他的表现。他的自我价值就像一支不稳定的股票，随着成就曲线的起伏而暴涨暴跌。

一个成功的项目让他暂时感受到存在的理由，但一个小小的失败就能将他推入一文不值的深渊。他永远无法从为了证明自己价值的行为跑步机上下来；他的内心总是充满了对自己的评分和评估，嘈杂不堪。

相反，蒙呼召者的身份认同深深地锚定在他在上帝里的存在本身，而非他的成就。他的价值不是一个需要获取的目标，而是一份已经赐予的礼物。这种确信赋予他一种深刻的内在安稳，不易被外部环境或他人的评价所动摇。

他享有以感恩接受成功、以恩典遮盖失败的自由。他从必须证明自己的艰苦劳动中解放出来，按着本来的样子享受平安。

第二，驱动他们生活的动机在性质上有所不同。被追赶者的一天是由他人的期望、竞争对手的成功以及对可能落后的模糊焦虑所决定的。他并非朝着一个真正的目标前进，而是在逃离名为失败的幽灵。

因此，就连他的热心也不是纯粹的热情，而是深层缺失感和恐惧的另一种表现。相比之下，蒙呼召者是自愿前进的，他被源于与上帝深度相交的内在呼召和使命感所引领。他倾听内在安静的声音，而非外界的喧嚣。

这个呼召为他的生命指明了“正确的方向”，成为在众多选择面前辨别轻重缓急的标准。他不是被动地回应外部要求，而是根据自己的呼召主动地献身。

第三，他们对时间和安息的态度不同。对被追赶者来说，时间是不断压迫他的暴君。日历上的空白对他来说是生产力不足的威胁。他认为休息是无法承受的奢侈，甚至是懒惰，他无视身体和灵魂的尖叫，奔向耗尽。

但蒙呼召者明白，时间不是需要征服的对象，而是需要智慧使用的礼物。他知道，真正的创造力和生产力源于一个秩序井然、得到充分休息的灵魂。

因此，他刻意确保有独处、静默和安息的时间。这不仅仅是为了逃避工作，而是为了获得力量和智慧以更好地承担工作的神圣时间。他的生活有着健康的工作与休息的节奏。

第四，他们人际关系的深度不同。被追赶者常常夸耀自己人脉广阔，但他的关系大多是功能性的，其价值很容易根据对他的成功有多大帮助来衡量。因为他没有时间和情感的余地去投入到深刻的友谊中，所以即使被许多人包围，他仍感到深深的孤独。

另一方面，蒙呼召者将人际关系视为实现他呼召的最宝贵的部分。他珍视爱、信任和社群本身的价值。因此，他深度地投入到与人的关系中。

他懂得显露自己的软弱，并能体恤他人的痛苦，他培养的是赋予生命的关系，而非消耗能量的关系。

第五，他们面对失败的态度不同。对被追赶者来说，失败如同身份认同的死亡。它不仅仅是一个事件，更像是对他存在价值的最终判决。因此，他试图掩盖自己的错误，推卸责任，不愿承认自己的弱点。

这最终造就了一个脆弱而虚假的自我。相反，对蒙呼召者来说，失败是痛苦的，但并非致命。他的身份认同在上帝的恩典中是安稳的。失败不是对他灵魂的审判，而是他旅途中的一个教训。

对他来说，这反而成为学习谦卑、更深体验上帝的饶恕，以及培养对其他跌倒者怜悯之心的机会。

总而言之，被追赶者过着一种“由外而内”的生活，对外部的标准和压力做出反应。而蒙呼召者则过着一种“由内而外”的生活，用源于与上帝关系的内在秩序和力量来面对世界。

在今天的经文中，巴拿巴、扫罗和马可虽然几乎没有被提及，只是简单记录了他们的下一个目的地，但他们正是与希律形成对比的、蒙呼召的人。

他们带着安提阿教会筹集的救济捐款来到耶路撒冷，帮助那些陷入严重经济困境的教会。在此期间，发生了巨大的事件。雅各被公开斩首，彼得也被捕，即将被处决，后来天使救了他。

外面发生着如此暴风骤雨般的事件，圣经对这些重要人物却异常安静。这是因为他们正平静而坚定地承担着托付给他们的使命。你看到这其中的差别了吗？

巧合的是，在他们返回安提阿的路上，遇到的最大城市正是凯撒利亚。毫无疑问，当他们经过那座城市时，最大的新闻就是：希律王受了上帝的咒诅，突然死去了。

最终，巴拿巴和扫罗一行人，成了最先得知希律王死讯的门徒——那个残忍杀害了他们的弟兄雅各，并为了自己的声望企图处死彼得的王。

他们走过同一条路。乘坐着华丽王室马车、有无数士兵随行的希律王，却被肉眼看不见的虫子悲惨地杀死了。

而巴拿巴和扫罗，仅仅为了帮助受苦的弟兄这一个目的，从安提阿步行了至少两周多的遥远路程，倾其所有地给予和分享，然后再次步行返回，他们却享受着平安。

正如经文所见证的，上帝的道在凯撒利亚、在耶路撒冷、在安提阿，更在巴拿巴和扫罗的心中兴旺起来。

想一想，那些过着光鲜亮丽人生的名人中，真正幸福、美好地走完一生的人，真是屈指可数。不是吗？那我们为什么还要羡慕他们呢？

你被什么所驱动？你工作的目的是什么？你与人交往的理由是什么？你所有选择和决定背后最诚实的动机是什么？

如果对所有这些问题的答案不是“因为我爱上帝”，那么很可能就是出于某种忧虑和恐惧。而可悲的是，一个被恐惧驱动的人，会渐渐变得除了自己谁也无法去爱。

自然而然地，别人也很难真心去爱那个人。最终，连那个只剩下孤单一人的自己，也无法去爱了。他失去了爱本身。

但是，经上说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。”这并不是因为上帝贪心，要我们如此爱祂、将所有荣耀都归给祂。

这是因为这对每个人都是最好的。上帝就是爱，祂配得被爱和荣耀。当我们爱上帝、将荣耀归给上帝时，我们也变得合宜。因为当我们尽心尽力地爱上帝时，我们才能获得最大的自由、最大的平安，并能完全地享受喜乐！

同样的路程，若是被追赶着走，会是多么沉重、多么喘不过气、多么疲惫不堪？你现在不想摆脱那样的状态吗？同样的路，如果能从容无惧地走，就不再是苦差事，而能成为享受。

当你有了这份从容，那些你曾看不见的祝福就会一个接一个地显现出来。你也能成为一个能欣赏那些匆忙路过的日常迷人景象的人——野花的芬芳和色彩。那些像野花一样四处散落的感恩碎片，也只有在你不再被追赶、拥有从容时，才会映入眼帘。

蒙呼召之人的生命中，最重要的区别在于，有一位呼召他的主。

而呼召我们的那一位，是创造了数亿星系的、超乎想象的伟大主宰，同时，祂也认识我这个与之相比如尘埃般渺小的我。祂知道我的名字，用慈爱的眼光永远注视着我。如果祂在呼召我，对我来说最好的选择就是回应并跟随。

所以，当我们走在那条路上时，我们才能尽情欣赏周围的风景，才有余力去握住别人的手。这就是主想要赐给我们的生命。

上周，主邀请我们通过“祷告”来分享爱。当我们祷告时，我们就会明白主的心，就会更爱祂，而那份爱就会从内而外地流淌出去。

我们后来会知道，现在与他们同行的约翰·马可，非但没有成为巴拿巴和扫罗的帮助，反而成了导致两人争论并分道扬镳的因素，是个令人头疼的人物。在那种时候，人会感到挫败和空虚。

然而，又过了一段时间后，这个马可不知不觉中成长为一位被巴拿巴、保罗和彼得都高度赞扬的同工，甚至还写下了《马可福音》。对于巴拿巴和保罗来说，看到如同儿子般的马可有这样的成长，是何等的自豪和巨大的喜乐？那种喜乐胜过任何宝藏。

看着我们的属灵朋友、属灵儿女茁壮成长……那就是最大的喜乐。

同时，巴拿巴和保罗在带着令人头疼的马可的过程中，也学会了忍耐和爱，他们自己也成长了。尽管这是走在跟随上帝呼召的路上，并非没有痛苦和问题……但最终，就像约翰·马可一样，这些都会成为我们天上的喜乐……成为我们的冠冕。

正如主的应许，对跟随呼召的人来说，万事都互相效力，最终必然会结出美好而尊贵的果实。

一个人出生，当他离开这个世界时，若能留下一个比自己更美好、更出色的果实，没有比这更幸福的人生了。那才是真正的成功，不是吗？如果为了主托付给我的那一个人能成为那样的果实，我需要撇下我的私欲和自私，更敞开我的双臂……如果我能如此完成我的使命，照我所蒙的呼召……

没有比那更好的感觉了。没有比那更成功的人生了。

让我们祷告。愿这个教会，愿你们，都能成为那样的果实，并为他人而活。

9/28/2025 祷告是爱 (Dǎogào shì ài)

Chinese Translation

讲道

上周，我们看了约伯这个人物，他是一个在敬拜上极其殷勤的人。他甚至会在不确定的情况下，为了以防万一自己或家人犯了罪，而提前献祭。

这表明约伯的属灵状态与耶稣时代的法利赛人相似。他们一丝不苟地遵守律法，甚至到了过度的地步。

例如，当使徒保罗被犹太人抓住并要受鞭刑时，他是这样记录的。在哥林多后书11章24节，他说：“我被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。”

这意味着他被鞭打了五次，每次都正好是39下。但为什么是39下呢？

申命记25章说：“如果恶人该受责打，审判官就要叫他伏下，当面按着他的罪照数责打。只可打他四十下，不可过数；如果过数，便是当众羞辱你的同胞了。”

最多是40下，那他们为什么只打39下呢？这是因为如果他们数错了，打了41下，他们就违背了律法。所以，为了安全起见，他们只打39下。

这听起来是不是和约伯很像？他是不是也为了安全，为了避免触怒上帝，而有点过度地提前献祭了呢？

约伯，这个享受祝福并为了守护祝福而殷勤献祭的人，遭遇了不幸。他的三个朋友前来，试图解释上帝是谁，就像那些并不真正认识上帝却夸夸其谈的假先知一样。

然后，以利户的最后登场正确地定义了上帝。以利户，就像为预备主道的施洗约翰一样，正确地解释说，如果我们能理解上帝所有的旨意，那祂就不是上帝了，并且上帝允许苦难，是为了帮助我们成长为更好的人。

然后，上帝亲自，就像耶稣一样，直接来到约伯面前，向他显现。通过这次经历，约伯直接遇见了上帝。

约伯被一个事实深深震撼：比宇宙还伟大的上帝，竟然认识他这个如尘埃般微小的人。上帝向他这个曾对上帝挥舞拳头、连虫子都不如的人，展示并解释祂所创造的世界，这让他深受感动。通过这一切，约伯认识到上帝是位格的……并且祂就是爱。

他被这一认识感动得几乎窒息。他看到，他过去所有那些机械、一丝不苟的敬拜，就像一个员工为了让挑剔的老板没理由找他，而提前把工作做得完美无瑕。

但是主知道一切。祂知道约伯内心的想法与他外在的言行之间的差异。祂知道约伯所有那些内心怒火中烧、外表却假装虔诚的时刻。

约伯意识到，主知道这一切，却仍然对他保持忍耐。这就是为什么他在上帝面前抬不起头来。

几周前，我给你们看了一个短片，对吧？那是一个男人尴尬地走进教堂，然后泪流满面的场景。我当时说我很惊讶，因为它和我第一次遇见主时的情景太相似了。

唯一的不同是，我当时完全俯伏在地板上，哭了一个多小时。那时候，我是一个非常骄傲、敏感、无法忍受示弱的人。但在那天，当我遇见主时，我彻底崩溃了。

我意识到，主为了拯救像我这样一个微不足道的受造物，忍受了多少羞辱。祂是何等忍耐，何等长久地等待，祂完全知道我这个懦弱、冷漠、污秽、连虫子都不如、完全不配的人的真实面目。在那份爱面前，我彻底瓦解了。

即便在那之后，我仍然不断跌倒、背叛祂、违背承诺——不仅仅是违背，甚至常常不记得自己曾许下过承诺。然而，祂却一直扶持我，拉起我，牵着我的手，把我这个完全没有资格的人带到今天。

像我这样完全没有教会背景的人，以及像约伯那样过着信仰生活的人，都需要以这种方式遇见上帝。

即使在今天，犹太人为了避免违反在安息日不可为做饭点火的命令，禁止打开或关闭任何开关。他们也禁止触摸书写工具，以避免触犯不可书写的律法。

在我们附近有许多犹太人居住的公寓楼里，周五晚上常常会雇一个非犹太裔的兼职人员为他们按电梯按钮。在犹太居民占多数的楼里，电梯在那天会自动在每一层停下。

对某些人来说，这可能显得很荒谬。但如果你要嘲笑这种行为，你必须站在以下两种立场之一，对吧？要么你根本不相信上帝，这样这些奇怪的行为就显得可笑。如果上帝不存在，那么每周五晚上在全球犹太社区发生的这些事，不就成了一场全球性的喜剧吗？

然而，对于信上帝的人来说，要嘲笑他们，至少必须确信这些行为并非上帝所期望的。而这种确信，难道不应该直接来自上帝吗？

只有当我们真正过着每日承认并敬畏上帝的生活——就像约伯不再为了避灾而献上无意义的、预防性的祭物一样——我们才能开始对犹太家庭安息日晚上的景象感到一丝悲悯。

上周，当我揣摩这段话语时，一个悲伤而沉重的想法涌上心头。难道没有一些人，即使是上耶稣的教会的人，也抱着“绝不能得罪上帝”的想法，尽可能正确地敬拜或过度地服事吗？

同时，他们不也生活在恐惧中，害怕如果得到上帝太多的称赞，他们或他们的孩子会变得像约伯一样吗？他们当然相信上帝，但他们的信仰生活实际上与犹太人，或与约伯遇见上帝之前的状态相似。

上帝通过约伯记向我们展示了什么？是说我们应该适度地实践信仰，以避免变得像约伯一样吗？这是教训吗？

我们生命中最害怕的事情：失去财富、失去孩子、失去健康、被人抛弃。上帝向我们展示了这个经历过我们最恐惧的一切的人，并告诉我们：“这些并不是让你在生活中不快乐的原因！”

真正不幸的人生是不认识上帝的人生。是像以前的约伯那样生活，机械地敬拜，抱着一种模糊、焦虑的信念，以为只要过着良善的生活，就能最大限度地避免不幸。

但约伯自己绝不想回到从前的自己。他绝不想回到那个拥有一切，却时时刻刻担心会失去一切的时候。

他现在真正地知道了——不是因为别人告诉他，而是他自己知道——上帝认识他，宇宙的主宰爱他。在圣经里，“认识”这个词可以指最亲密的关系，就像夫妻之间那样。因此，这是相互的。

你不能因为你知道一个不认识你的名人，就使用这个词。希伯来语中“认识”的概念包含了拥有的意义。约伯成了上帝的约伯，上帝也成了约伯的上帝。

那么，那个约伯会想回到过去，回到那个只“知道关于”上帝——那位遥远的创造主，并为了避免祂的不悦而机械地、殷勤地敬拜祂的时候吗？绝对不会。

在马可家中的祷告

彼得被天使奇迹般地救出，起初他以为是在做梦，就跟着天使走。直到天使离开，他才意识到发生在他身上的事是真实的。然后他前往马可母亲的家，那是弟兄姐妹们经常聚集的地方。

如果彼得一直凭着信心祷告他会被释放，他见到天使时一定会欣喜若狂。然而，即使他曾为得释放祷告，他的祷告也缺乏期待。

这是可以理解的，因为就在几天前，耶稣所爱的雅各被悲惨地斩首了。那时，他和整个教会都曾恳切地祷告，但最终，主还是允许雅各被处决。

然而，彼得并不像普通人那样害怕。他曾亲眼看见并触摸过那位被残酷钉死在十字架上却复活了的耶稣。自从五旬节圣灵降临后，他一直感觉到圣灵与他同在。

提摩太后书向我们展示了那是怎样一种心态。

[提摩太后书 4:6-8 NIV] “我已经被浇奠，离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”

他为主而活。他的生命由主引导。你不知道那种确据是何等美好。

我得了新冠之后，几周内瘦了大约30磅，大部分时间都躺在床上。我几乎只能吃粥，还消化不良，无论吃多少止痛药，头痛都无法消失。

由于预约排满，我甚至无法做详细检查。整天躺在床上，当我听到客厅里孩子们的笑声时，眼泪就会流下来。

然而，当我反思时，我感到一种感恩。虽然我仍有许多需要改正的缺点，但我正过着比以往任何时候都更正直的生活。我用我全部的力量去爱，不仅是我的家人，还有主托付给我的教会和弟兄姐妹。当我看到他们中有人生病时，我祷告将他们的痛苦转移到我身上。

我意识到，我比生命中任何时候都更准备好去见主。所以，我能稍微理解彼得的感受。怀着同样的心情，即使在被处决的前一晚，彼得也将他疲惫的身体交托给主，安然入睡。

当他被释放时，他没有兴奋，而是保持冷静，试图辨明上帝的旨意并评估情况。当他那晚到达马可家时，教会正聚集在那里，为彼得即将到来的处决而悲伤，并恳求上帝拯救他。

彼得敲了门，他们可能叫一个名叫罗大的小女孩（可能是教会成员的女儿）去看看是谁。罗大认出是彼得的声音，欣喜若狂地跑回去对大人们喊道：“彼得弟兄回来了！”

信徒们听到罗大兴奋的喊声后，反应如何？“这女孩疯了。”这是他们共同的第一反应。经文说罗大坚持说是真的，“坚持”这个词意味着她不停地说。

讽刺的是，那个一直为彼得得释放而恳切祷告到深夜的教会，即使有见证人在场，也无法相信。他们在祷告的同时，却坚信彼得的释放是不可能的。

从这里，我们需要认真反思我们自己的祷告。聚集在马可家的人，并非被复兴浪潮和情感冲昏头脑的人。

几天前，他们曾在广场上目睹雅各被斩首，这是为了警示众人，信耶稣可能会导致死亡。他们是冒着这种风险聚集祷告的人。

此外，在12章的结尾，我们看到保罗和巴拿巴也在那里，他们是安提阿教会差派来，带着救济饥荒捐款的。这些人不只是名义上的基督徒，他们是认真跟随主的门徒。

然而，他们祷告时，并没有真正期望上帝会拯救彼得。在这里，我们需要澄清一些关于与神同行的误解。

这里出现的人物——彼得、巴拿巴和保罗——是历史上与上帝相遇并同行最亲密的人。然而，从这个场景可以清楚地看出，他们并不知道上帝会拯救彼得。他们中没有一个人知道。

当上帝拯救彼得时，祂给出了非常详细的指示：“束上腰带”、“穿上鞋”、“披上外衣”、“跟我来这里”。但在那之后，祂就把事情交给了彼得。

上帝帮助我们，引导我们走在正确的道路上，但祂不想遥控我们。在紧急情况下，祂有时会直接、奇迹般地介入，但在大多数情况下，祂是间接地帮助我们，让我们自己去判断和做出正确的决定。

这就是为什么我们说上帝引导我们，而不是遥控我们。这种引导有时是我们内心微小的感动或触动，有时是眼前的环境，而在像今天这样的日子里，祂通过像我这样的讲道者来启示祂的旨意并引导我们。

我们对这种引导的回应，也很大程度上取决于我们自己。我们可以聆听那个声音，专注于主的旨意；或者，我们可以口里呼求释放彼得，心里却在为教会的未来写下各种各样的剧本。

聚集在那里的所有门徒都未能辨明主的旨意，只是用嘴唇祈求，这真是令人惊讶。他们不是形式化祷告的法利赛人，也不是旧约中的人物。

他们是见过复活的耶稣、领受了圣灵的浇灌、能流利地用外语传道并施行神迹的人。这样的人在祷告时竟然对上帝的作为毫无期待，这难道不令人惊讶吗？

从某些方面来说，这也能带来安慰，因为我们也常常如此。在亲身经历上帝所行的神迹之后，随着时间的推移，我们发现自己祷告时几乎没有什么真正的期待。我们做了太多没有信心的祷告。

虽然我是一名牧师和属灵领袖，但我并不总是知道上帝的旨意。有些事情非常简单明了，但另一些时候，我祷告了却仍然不明白。我必须听取人们的意见，做研究，并敲开各种门。

搬家时，可能有时上帝会说：“就是这栋房子！”但大多数时候，除了祷告，我们还需要寻求建议、做研究、并亲自去考察。当上帝显得不明确时，这会令人困惑，我们常常不知道祂让我们处于这种模糊状态的具体目的是什么。

然而，有一件事是明确的。如果我正在祷告寻求主的旨意，却仍然不明白，那么现在就是继续在祷告中倚靠祂，同时勤奋地做出我能做的努力——寻找和叩门的时候。祂让我经历这个过程，因为这个过程对我来说是必要的。

在今天的经文中，彼得被天使从希律的魔掌中救出，这无疑是教会历史上的一件大事。但圣经为什么如此详细地记录那天晚上教会里发生的事情——他们说罗大疯了，罗大坚持己见等等？

这必定是主想教导我们一些东西。其中一个教训是，我们常常还不如像罗大这样的孩子。那个孩子祷告并相信了，所以她立刻相信是彼得，并跑进去分享好消息。但大人们却坚信那不可能是真的。

两千年来，主一直向所有基督徒展示罗大。当你祷告时，首先要相信。即使上帝后来回答“不”，至少在你祷告的时候，要相信它会成就。

上周三，我们结束了对傅士德（Richard Foster）的《祷告》一书长达23周的学习，该学习从四月开始。当我们一起总结这本书时，我们得出的结论是，如果用一个词来定义，祷告就是“爱”。

这说的不是单方面的粉丝对一个不认识他们的偶像的爱慕。它说的是一种相互的爱，一种彼此的归属。为了爱那为灵的上帝，我们最终要祷告，无论是否有外在的行为。我尊敬的一位美国牧师曾说，主日敬拜是最高形式的祷告。

我们一起读的这本书以“祷告的邀请”开始。我来引用其中的一部分。

“今天，上帝的心是一道敞开的爱的伤口。祂因我们的疏远和心不在焉而伤痛。祂为我们不亲近祂而哀悼。祂为我们忘记了祂而悲伤。……我们流浪在远方太久了：一个充满噪音、匆忙和人群的地方，一个充满挫折、恐惧和恐吓的地方。而祂欢迎我们回家：回到宁静与平安，回到友谊、团契和真诚，回到亲密和接纳。打开这扇通往家园、通往上帝之心的门的钥匙，就是祷告。”

“也许你不相信祷告。也许你曾尝试祷告，却深感失望和幻灭。你几乎没有或完全没有信心。那没关系。上帝的心是敞开的；你受欢迎。”

“也许别人伤害了你。也许生活让你遍体鳞伤。也许过去的痛苦记忆让你处于永久的痛苦之中。你逃避祷告而不是参与其中，因为你觉得自己离上帝太远，太不配，太污秽。不要绝望。天父的心向你敞开。”

“也许上帝对你来说似乎遥远、不可接近。现在听我说。上帝的心是一颗敞开的心。通往这个家的钥匙是祷告，门是耶稣基督。”

我非常喜欢这段话，因为它像一首诗，不断地邀请我们，说：“上帝的心是敞开的。”即使你感觉自己已经走得太远，也没关系。即使你一点信心都没有，也没关系。

有时，当主日的话语深深刺痛你，让你的心感到沉重时，即便那时，主的怀抱也是敞开的。祂给你那种不安，正是为了呼唤你到祂这里来。祂张开双臂，告诉你，你现在的样子是不行的，邀请你过来。

就像我们两周前一起唱的歌：“天父的膀臂已张开！耶稣在呼唤！来就近天父。”

让我用书中一个美好的故事来结束，它描绘了祷告的样子。一个两岁的儿子有一天特别爱发脾气。他的父亲想尽一切办法安抚他，但都无济于事。

突然，父亲一把抱起儿子，紧紧地搂着他，开始即兴唱起一首爱的歌。“我爱你。我真高兴有你这样一个儿子。你让我快乐。我爱听你的笑声……”孩子很快就安静下来了。当父亲把他扣在汽车座椅上时，男孩抬起头说：“爸爸，再唱一遍。”

祷告就像这样。它是带着一颗单纯的心，来到上帝的怀抱，请求祂为你唱一首爱的歌。让我们就这样祷告吧。

即使我们曾生活在充满噪音和焦虑的远方，主的怀抱也是敞开的。无论我们多么污秽，主的心是敞开的。

我第一次遇见主的那天，眼泪开始流淌，因为尽管祂知道关于我的一切——那些我以为没人知道的事——祂仍然张开双臂说：“我亲爱的孩子，到我这里来。”

9/21/2025 上帝为什么不公平？

上帝为什么不公平？

在古代，无论在东方还是西方，人们都会公开处决罪犯。这包括钉十字架和其他形式的死刑，都是公开进行的，让所有人都能看到。

这是统治者利用恐惧来控制社会的一种方式。与此同时，它也是大众的一种绝佳娱乐。

强烈的恐惧感与壮观的场面相结合，帮助统治者获得了民众的支持，平息了他们的不满。看到国王决定一个人的命运，象征性地表明他是一个掌握着人民命运的强大、近乎神一般的存在。

对于没有被处决的群众来说，这种经历给他们带来了站在国王一边的解脱感。这使他们对统治者更加忠诚。

即使是一场有严格规则、只用一个球进行的比赛，在体育场里看也会很刺激。想象一下，当他们看到真实的鲜血和人的死亡时，人群会变得多么疯狂。

希律王公开处决的目的

Amusement (娱乐) 这个词的词源中，'a-' 的意思是 '没有'，'muse' 的意思是 '深思'。娱乐的最初目的就是为了阻止人们认真思考。

无论是过去还是现在，邪恶的势力都会把生活中真正重要的事情变得微不足道和无聊。它们阻止人们思考，让群众无脑地随大流。

宗教也可能扮演这种角色，这就是为什么那么多年轻人的思想停滞不前，只是追随那些被神化的领袖。

真正的信仰能帮助我们辨别是非。拥有永恒真理的人会更深入地思考，活出不同层次的人生。他们不会把生命浪费在追逐看得见、摸得着的东西，或被大众的能量所左右。

相反，他们像耶稣和门徒一样，爱和关怀他人。他们思考并祈祷如何在日常生活中活出上帝儿女的样子。通过这种方式，他们逐渐成为在日常生活中向他人彰显耶稣的存在，成为世界的光和盐。

他们的生活不再是舞台上的兴奋和舞台后的空虚之间的循环。相反，他们平凡的日常生活变得充满意义。这就是他们如何成为上帝的儿女，并越来越像小耶稣。

今天经文的背景是犹太地区遭遇严重饥荒。以非犹太人为主的安提阿教会不得不筹集资金来帮助犹太地区的基督徒。

很自然地，饥饿的民众怨声载道，统治者的支持率急剧下降。

为了度过这场危机，希律·亚基帕王开始公开处决基督徒。他为民众提供了一场壮观的“娱乐”。

其中一个牺牲者是使徒约翰的兄弟雅各，他是与彼得和约翰一起最亲近耶稣的三位门徒之一。

斩首是一种残酷的处决方式。行刑后，头颅通常会被悬挂起来示众，以达到最大的震慑效果。

希律的计划比他想象的要成功。经文说犹太人非常高兴。

因自己受欢迎而兴奋不已的希律，迅速找到了第二个牺牲品。他抓住了彼得，当时彼得正为逾越节回到耶路撒冷。

彼得是耶稣门徒中最有名的人物之一，所以希律计划在最大的节日逾越节刚过，耶路撒冷仍挤满朝圣者时，进行一场盛大的公开处决。

我们可以看出希律对此准备得多么周密，期待感有多么强烈。总共有16名士兵被指派看守彼得。

后来，当彼得消失后，希律怒不可遏，将所有士兵都处死了。这表明彼得的公开处决对他来说是多么重要的事情。

最终，彼得在天使的帮助下以一种神秘的方式获释，并回到了教会。

当彼得被捕时，整个教会都为他恳切地祷告。上帝听了他们的祷告，彼得以一种他自己都难以置信、无法想象的方式被释放了。

然而，教会里有些人无法单纯地为之欢喜。雅各的弟弟使徒约翰，以及雅各的母亲，他们当时都和大家一起祷告。

当雅各被捕时，教会是多么恳切地为他祷告啊！他的弟弟约翰和母亲是多么恳切地祷告，求上帝释放雅各，派天使来解救他啊！

同样的，整个教会都恳切地祷告，但雅各最终还是被公开斩首，头颅被挂在广场上，犹太人为此欢呼。

教会当时是多么痛苦和失望啊！他们怎么能理解，为什么上帝没有保护雅各，这个最亲近耶稣的门徒，特别是耶稣曾说过，如果他们奉他的名聚集祷告，他就会垂听？

他们可能开始想：“上帝不听这种祷告。我们被抓的话，也必须像耶稣一样殉道。”

所以当彼得被捕时，整个教会虽然也为他祷告，希望他被释放，但当他真的回来时，他们却不相信，仿佛看到了鬼魂。

他们祷告了，但却没有抱任何希望。

当雅各的家人、约翰和他的母亲看到彼得被天使拯救时，他们心里难道不感到喜悦又痛苦吗？“为什么不救我的哥哥？为什么不救我的儿子？是我们的祷告不够吗？是我们做错了什么吗？这不公平！”

即使我们祷告的具体内容不同，我们不也都有过这样的感受吗？

我们觉得上帝不公平。我们对上帝感到委屈和不满。

约伯的上帝 圣经中有一本非常特别的书，详细地探讨了这个问题，那就是旧约中的约伯记。

这本书有几个奇特之处。首先，它描绘了上帝、天使和撒但之间的一场对话。看起来，上帝和撒但似乎在打赌约伯会如何应对苦难。

另一个奇特之处是，与大多数古代故事或圣经中的其他记载不同，它不是一个好人得奖赏、坏人受惩罚的简单故事。

最后，在这个漫长的故事结尾，当约伯最终面对上帝时，上帝没有回答约伯一直想知道的问题。相反，上帝谈论了一些其他的事情，似乎是答非所问，然后对话就结束了。

这真是一本奇特的书。

然而，如果你从头到尾仔细阅读这本书，你将获得一次奇妙的体验。如果你把自己置于约伯的处境中，面对约伯的上帝，会发生一件非常奇妙的事情。即使问题没有得到解决，那些折磨你的苦毒疑问和由此产生的委屈感，也都会像雪一样融化消失。

这本书一开始描述了一个模范和伟大的人物约伯。他活得如此正直，以至于几乎有点过分。

因此，上帝在天使的会议中称赞约伯。于是，撒但这个嫉妒之父，挑衅上帝说，约伯之所以正直，是因为上帝给了他很多祝福。撒但说，如果把这些祝福都拿走，约伯很快就会咒骂上帝。

约伯记 1:11 (NIV) “但是你现在伸手，打击他所有的一切，他必定当面咒骂你。”

在这个故事中，上帝相信约伯的爱是真诚的，并给了约伯一个证明自己的机会。所以，上帝首先允许撒但彻底摧毁约伯拥有的一切，除了他的生命。

撒但毁掉了约伯所有的财产，最终甚至杀死了他所有的孩子。但约伯在悲痛中说：“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华……”（约伯记 1:21），并没有咒骂上帝。

于是撒但请求允许攻击约伯的身体，说如果这样做了，约伯最终会咒骂上帝。于是约伯全身长满毒疮，他用瓦片刮身体，连他的妻子都嘲笑他，让他去死。

约伯记 2:9-10 (NIV) 9 他的妻子对他说：“你仍然持守你的正直吗？咒骂上帝，然后死了吧！” 10 他回答说：“你说话像一个愚蠢的妇人。难道我们只从上帝接受好的，不接受坏的吗？”在这所有事上，约伯都没有用口犯罪。

在这种情况下没有向上帝抱怨，这表明约伯确实是一个了不起的人。

然而，约伯的崩溃是在他看到他的三个朋友来拜访他时。他们对他的样子感到如此震惊，以至于他们扬起尘土，坐在他旁边，一言不发地哭泣。

约伯记 3:1 (NIV) 后来，约伯开口咒骂自己的生日。

当约伯看到他的朋友以怜悯的眼神看着他时，他没有直接责怪上帝，但通过咒骂自己的生日来间接抱怨。

之后，约伯和他的朋友们之间开始了漫长的辩论。简而言之，朋友们的论点是：“你一定做错了什么，所以受到了上帝的惩罚。”

约伯愤怒的回应可以概括为：“我有什么比你们差的？如果这是对我罪恶的惩罚，那这绝对是不公平的！”

约伯在失去所有财产、孩子，甚至身患重病、妻子嘲笑并离他而去时，都没有向上帝抱怨。他觉得他没有权利质问上帝，默默地忍受了痛苦。

但他无法忍受被他的朋友，那些他认为不如他的人怜悯。

那比失去一切更痛苦。

“为什么是我？我到底做错了什么？为什么他们都安然无恙？”

雅各的家人怎么可能没有这种委屈感呢？他们已经接受了殉道是门徒必须承担的事情，但当他们听说彼得被天使拯救，而雅各却死了……他们怎么可能仅仅感到高兴呢？

这很容易将他们的愤怒从希律王转移到上帝身上。

“你为什么不为我的儿子派一个天使呢？”

约伯记 31:33-35 (NIV) 33 我何时像世人一样隐藏我的过犯，将我的罪孽藏在怀中？ 34 因为我害怕大众的议论，和家族的轻蔑，我一直保持沉默，不敢出门— 35 愿有人听我申辩！看哪，这是我的签名；愿全能者回答我；愿我的控告者写下他的诉状！

约伯在说：“我没有像别人一样隐藏我的罪行，也没有胆怯。我比你们更正直，所以如果这场不幸降临在我身上，该回答的不是你们，而是全能者——上帝！”

这时，一个叫以利户的新人物出现了。他责备约伯声称自己比上帝更正直，也责备那三个朋友，他们假装知道上帝的理由却定约伯的罪。

以利户提出了两点。首先，我们不可能完全理解上帝的旨意。其次，上帝允许受苦的时间是为了训练他的儿女，而不仅仅是作为对罪的惩罚。

约伯没有反驳以利户，并且当以利户说完话后，上帝亲自出现了。后来，当上帝告诉约伯的那三个朋友，他们需要为自己的罪献祭时，并没有提到以利户。

这表明上帝开始通过以利户来揭示祂的旨意。

现在轮到上帝回答所有问题了。

但上帝并没有解释约伯为什么必须遭受这么多苦难。

相反，上帝问约伯他是否理解创造的奥秘：上帝是如何创造世界，以及动物是如何获得它们特殊能力的。

约伯能回答吗？突然，他跪了下来。

约伯记 42:5-6 (NIV) 5 我从前风闻有你，现在我亲眼看见你。 6 因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

在与朋友们的漫长辩论中，约伯虽然没有直接责怪上帝，但他的整体语调充满了愤怒和嘲讽。他觉得上帝是错的。

但在直接听到上帝的话后，他彻底谦卑并悔改了。

约伯曾相信上帝的存在，并认为如果他正直地生活，上帝就会祝福他。

一般来说，这是对的。但约伯现在明白，上帝不是一台根据你的输入来给出结果的机器。上帝是一个有情感的活生生的个体，他甚至知道他内心的想法。

他感到非常羞愧，以至于俯伏在地。

尽管上帝没有回答他的任何问题，但约伯被万物的主宰——上帝亲自来见他而感动，这就足够了。

上帝恢复了约伯所有的财富，给了他双倍的财产，也给了他新的孩子。他晚年的生活比以前更加丰盛。

约伯记就此结束了。

上帝没有告诉约伯为什么所有苦难会开始，但我们知道，对吧？是因为与撒但的打赌。

撒但想测试约伯是否真的爱上帝，还是只因为祝福才忠诚。为了查明真相，约伯经历了一切苦难：他的生意破产了，孩子死了，他生病了，妻子也抛弃了他。

我们知道撒但不是独自行动的；他是在得到上帝的允许后才这样做的。

知道了这一点，可能会让我们觉得上帝是一个可怕而冷酷的神。

但让我们回到雅各的家人身上。

当彼得被天使释放并站在他们面前时，他们不可能只是感到高兴。

然而，他们一定很快就恢复了喜乐。当他们向主倾诉他们真实的心情时，主也一定会亲自与他们相遇。

耶稣说：“人看见了我，就是看见了父，”以及“我与父原为一”（约翰福音 14:9，约翰福音 10:30）。耶稣是如此温柔和慈爱，甚至爱那个会背叛他的门徒。

所以，如果上帝让你感到遥远和可怕，那么我们一定出了问题。我们可能走错了路，或者相信了谎言。当我们遇见上帝时，他不再是那样的感觉。

当我们像约伯一样遇见上帝时，我们的问题并没有得到解决，我们也没有理解所有事情。相反，我们认识了上帝的内心，他的内心是爱。

当我们知道上帝认识我们并爱我们时，我们人生中的问题和痛苦，甚至生与死，与认识他相比，都变得微不足道了。

雅各的家人肯定亲眼见过被钉在十字架上的耶稣从死里复活。他们摸过他，也和他一起吃过饭。

他们亲身经历到耶稣是一个超越生与死的存在。

当我们不仅仅是远距离观察上帝，而是真正遇见住在我们里面的主时，我们就会意识到没有什么问题是过大的。

这就像一个拥有整个国家的国王是你的家人。你还会担心那个国家的生意失败吗？当你得知上帝，这位创造和拥有整个世界的主，认识你并爱你时，你还能害怕什么呢？

当约伯说：“现在我亲眼看见你”时，他看到了上帝永恒的爱。他明白今生只是一个短暂的旅程。他看到对于永恒的上帝来说，生与死之间是没有界限的。

在这之后，彼得在公开处决前一晚被奇迹般地解救的场景就变得合理了。

在那种情况下，你难道不应该欢呼雀跃，赞美上帝吗？

而彼得怎么能在被公开处决的前一晚睡得那么香，以至于天使要拍他才能醒来呢？这表明彼得看待死亡的方式与我们不同。

彼得和雅各之间唯一的区别是，彼得在地上还有更多的事情要做，还有更多需要学习和改变，直到主呼召他的那天。

最终，彼得会再次见到雅各。尽管他们死亡之间有几十年的时间差，但当他们到达主的国度时，雅各并不会比他先到。他们都会在同一时间进入主的国度。

对于约伯来说，在见到上帝之后立即被带到上帝的国度可能是最好的。然而，上帝希望约伯留在地上，继续传递他的爱。

现在，约伯会活得更富有同情心和爱心。他现在还有什么可害怕的呢？

他不再因撒但的攻击而轻易气馁，而是能看到攻击背后上帝的心意，拥有更大的信心。他知道艰难的时刻也可能是上帝祝福的预告。他相信死亡不是终点。通过约伯，上帝的国度会继续有力地扩展。

有趣的是，约伯的三个女儿的名字被记录在书的结尾。这意味着她们不是虚构的人物，而是当时的人们都知道的名字。她们可能都是受人尊敬的伟大人物。

约伯在这世上活得更久，正是为了结出这样的果实。

那么，约伯到底失去了什么呢？

如果你在约伯受苦之前问他，是否愿意回到轻松的生活中，他会做出什么选择呢？

约伯记是圣经中最古老的书之一。约伯在耶稣降生前几千年就生活了。但即使在那时，上帝也认识每一个人，并想以朋友的身份与他们相遇。然而，很少有人能做到。

但现在，耶稣基督开辟了一条新路，让罪人可以通过他与上帝和好。通过圣灵，所有的基督徒现在都可以遇见上帝。

问题是，你真的想遇见上帝吗？

我曾在神学院的一个小组里和美国大学生讨论。一个大一女生说，她害怕遇见上帝，因为她担心上帝会让她去国外当宣教士。

但如果上帝真的要求这个不想成为宣教士的学生去，那对她来说不就是最好的事情吗？那不就是对她来说最安全的地方，她能结出最多果实、得到最多祝福的地方吗？

如果她因为害怕这样的呼召而继续逃避与主相遇，那么谁是真正的输家？谁在阻止她现在遇见主？

当你读约伯记时，它是否让你觉得：“最好和上帝保持距离，这样我就不会得到太多赞扬，变得更像约伯”？

是谁或是什么给了你这些犹豫和退缩的感觉？

它正试图阻止你遇见主！

是谁，又为什么让你感到不自在、沉重和恐惧，去遇见那位如此爱我们，甚至赐下他的独生子的上帝呢？

通过约伯，上帝通过一个经历过所有苦难的人，清晰地向我们展示：如果你能遇见上帝，任何事情都不会是损失。

亲近上帝，认识他，就是最大的祝福。

通过约伯的三个朋友，撒但最终成功地让约伯开始抱怨上帝。当我们看到不如我们正直的人过着更好的生活，或者不如我们优秀的人更受尊敬，事情更顺利时，我们心中就会燃起一股怒火。

正是那股怒火让约伯跌倒了。它让他咒诅自己的生命，抱怨上帝。

难道那股怒火不也仍在让我们咒诅自己的生命，抱怨上帝吗？

所以，不要再从远处抱怨了，要向主哭求！直接向主求问！不要被那些想在你们之间挑拨离间的人所欺骗。像约伯一样，向主求一个答案！

当你遇见他时，所有那些压倒性的问题突然变得如此微小。你会意识到，与那位认识你、爱你的上帝相比，这些都算不了什么。

让我们祷告。

2025年9月7日 立定心志

使徒行传讲道 59

日期： 2025年9月7日

主题： 立定心志，

恒久靠主 经文： 【使徒行传 11:22-30】

22 这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。 23 他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。 24 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。 25 他又往大数去找扫罗， 26 找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为“基督徒”是从安提阿起首。 27 当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。 28 内中有一位，名叫亚迦布，站起来，藉着圣灵指明天下将有大饥荒。（这事到克劳狄年间果然有了。） 29 于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。 30 他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。

讲道内容

在安提阿这座位于现今土耳其的大城市里，外邦人和犹太人首次共同组成了一个社区。一个教会就此诞生，它不是由相同文化和民族认同的人建立的，而是由一群拥有唯一共同身份——Christianos（“属基督的人”）——的人建立的，无论他们是谁。

耶路撒冷的教会听到了这个消息，就派巴拿巴前往。当他亲眼目睹这奇妙的景象时，一定深受感动。然而，在第一印象之后，他每天必须面对的现实也是极其艰巨的。

想一想当时安提阿教会的情形。一边是相信独一真神耶和华、重视严格律法、并按照规矩生活的犹太人；另一边是信奉各种杂神、随时可以按需寻找新神、用各种怪异方式献祭的外邦人。让他们组成一个共同体，绝非易事。仅仅是一起吃顿饭，会有多少不自在的地方呢？

所以，看到这复兴的景象，虽然充满了感恩和恩典……但如果我处在巴拿巴的位置，要教导这样一个不断有不同文化背景的人涌入的教会，并把它建立成一个世上从未见过的、合一的、像样的教会，这无疑是一个巨大的负担。

从犹太人的角度来看，他们无法与那些不知羞耻地犯罪的外邦人亲近。因为圣经的律法书明确命令他们要与外邦人分别开来生活。

出埃及记 34:15-16 “只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人请你，你便吃他的祭物，又为你的儿子娶他们的女儿为妻，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神，就行邪淫。”

在申命记的时代，命令更加严厉。

申命记 7:5 “你们却要这样待他们：拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像。”

上帝是永不改变的，那么祂对​​外邦人的旨意为何似乎改变了呢？看待圣经的一个重要视角，是将全人类视为一个从童年成长到成熟的个体。上帝始终如一，但我们不断在变，上帝便根据我们所处的阶段来对待我们。祂对我们个人如此，对全人类也是如此。

在从旧约到使徒行传的进程中，出现了一个巨大的转折点。那就是耶稣的十字架受难和复活。

在旧约时代，有些民族败坏到了除了被上帝整体灭绝外别无他法的地步——那些邪恶的人甚至将自己的孩子献给偶像！但现在，天父上帝通过耶稣，为他们开辟了一条可以被饶恕的道路。

各位！这就是十字架恩典的浩大。它不仅拯救了像我这样在罪中挣扎、甚至在污泥中作乐的堕落之人，还将我洗净，给我穿上新衣，并称我为“我所爱的儿子！”和“我纯洁的女儿！”。这伟大的恩典就是十字架的爱。

因此，任何人——无论是韩国人、中国人还是美国人——只要接受耶稣基督为主，成为祂的产业，成为一个 Christianos！他们所有的罪就都得到赦免，并得以重生，获得来自天上的、永恒的新生命！

圣经中四次记载的一个独特事件表明了这一变化：彼得因拒绝从天上降下的布中所包裹的不洁动物而受到主的责备。这一事件废除了那些使犹太人和外邦人无法融合的饮食律、祭祀律和社会律。

藉着耶稣基督的死和复活，一条新的救赎之路为全人类打开了。通过这条救赎之路，一种被称为“基督徒”的新人类得以出现。

既然如此，律法现在被废除了吗？耶稣告诉门徒，他们必须比法利赛人更遵守律法，并明确宣告祂来不是要废掉律法，乃是要成全。

耶稣在这里所说的“律法”，指的是以十诫为代表的律法的本质——其精神——这是我们与上帝以及人与人之间关系的基础。它关乎对上帝的绝对忠诚，以及通过关心和帮助他人来和善地生活。

耶稣将此总结为两条大诫命：尽心、尽性、尽意爱上帝，并且爱人如己。祂命令我们不仅要用行为去爱，更要用心去爱，因为发自真诚爱心的行动才是对律法的成全。安提阿教会证明了这一点是可能的，至少在教会内部是如此。

重生的外邦基督徒

现在，请想象一下这个教会里的外邦人所经历的转变。一切，从头到尾，都必须改变。他们必须彻底抛弃充满各种偶像的生活，从头开始建立新的根基。

大多数人信主后，会戒掉烟酒，这自然会改变他们常去的地方和交往的朋友。甚至他们与人见面的时间也会改变。在像韩国这样的地方，连手机铃声都会换掉。他们会经历从头到脚、彻头彻尾的改变。

毫不夸张地说，他们的人生发生了最大的变革。周围的每一个人都能注意到，最重要的是，他们自己对这种变化感受最深。他们以一种全新的方式体验了这个世界。

今天的经文特别提到，以外邦人为主的安提阿教会，为帮助耶路撒冷的教会而募集了捐款。这是教会历史上第一次有记载一个教会帮助另一个姊妹教会。

对于我们这些熟悉基于基督教的西方文明和教会文化的人来说，关怀社会弱势群体和为救济募捐可能并不令人惊讶。然而，当时的外邦人一生都生活在一种“强权即公理”的文化中，强行夺取他人的妻子或财产被认为是理所当然的。

你知道什么娱乐最让罗马人兴奋吗？他们喜欢在斗兽场观看强者杀死弱者，并将其视为一种游戏。对于这些崇尚绝对权力的外邦人来说，拿出自己的财产去帮助弱者是完全不可思议的。

事实上，所有的偶像崇拜不都是对金钱、权势、名望等有形力量的崇拜吗？因此，若不是圣灵在这些人心中工作，他们绝不可能自愿为一个他们素不相识的、更弱小的群体捐款。这实在是难以想象的事。

这件事发生在安提阿教会，表明那里的外邦人不仅仅是随大流。这证明了那里有一场真正的复兴，他们已从天上的永生中重生。这场复兴的证据，无论对外界还是对他们自己，都是无可否认的。

重生的犹太基督徒

另一方面，对于安提阿离散的犹太人来说，这些行为与他们一贯的做法没有太大区别。在某种程度上，他们就像今天教会里“生在信徒家庭的孩子”。

他们一生都过着信仰生活。即使他们尚未亲身遇见耶稣，未曾藉着圣灵重生，也未曾以耶稣为主而活……但他们从小就去会堂，熟悉那里的文化，背诵经文，受过施舍和奉献的训练，熟悉赞美诗歌，若被要求祷告也能滔滔不绝。

所以，即使当他们真的在属灵上遇见了耶稣，并开始感觉到、经历到祂活在他们里面时，外在又会有什么巨大的变化呢？他们仍然会去教会、祷告、赞美、读经。与外邦人相比，他们外在的改变相对较小。

正因如此，无论在别人眼中还是在他们自己看来，这种改变可能不那么明显。他们从小模仿有信仰的人长大，到了十二三岁，会堂里的大多数朋友都受了洗或举行了坚信礼，他们可能也就随大流跟着做了。由于外在变化不大，与外邦人相比，他们是否在亲身遇见耶稣后真正与祂建立了属灵的交通，可能就不那么清晰了。

尼哥底母是耶稣时代一个能很好地说明虔诚犹太人状况的例子。他是一位宗教领袖，每天祷告、研究并教导圣经。他对耶和华上帝有坚定的信心。

然而，他对耶稣感到好奇，因为耶稣拥有一些他所没有的东西，于是他在夜里来见耶稣。当耶稣向他解释圣灵的事时，这位受人尊敬的圣经学者完全无法理解。

约翰福音 3:10 “耶稣回答说：‘你是以色列人的先生，还不明白这事吗？’”

我初到纽约时，上过一所语言学校。班上有一位穆斯林女同学，总是戴着头巾，坐在前排，学习非常刻苦。她很聪明，是同学们经常请教的模范生。

那是我第一次有机会与穆斯林交谈，所以有一天我鼓起勇气问她：“你祷告的时候，和神有什么样的对话呢？” 我至今还记得她脸上的表情。她用一种看傻瓜的眼神看着我，说：“祷告不是那样的！”

对她而言，也对尼哥底母而言，上帝是高坐宝座之上的敬拜对象，而不是可以亲近、交谈的、有位格的存在。

圣经通过耶稣的一个比喻，向我们展示了法利赛人是如何祷告的。

路加福音 18:11-12 “法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’”

说实话，与当时法利赛人通常念诵的固定的、形式化的祷文相比，这个祷告已经相当自由了。然而，这个祷告有一个比内容更严重的问题。那会是什么呢？

通过看耶稣用来作对比并称赞的那个祷告，我们就能明白问题所在了。

路加福音 18:13 “那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’”

这个祷告仍然是向着天上的神，而且言语寥寥，几乎不像一个祷告。这充满叹息和悲伤的恳求，就像那个背叛父亲后又回头的浪子。但这个祷告与法利赛人的祷告有着本质的不同。

税吏因羞愧而不敢抬头，这表明他正在亲身面见上帝，就像面见一个人一样。而法利赛人的祷告，不过是在向一位上司汇报，夸耀自己如何遵守了规条。这就像提交一份单向的报告。

大多数人，甚至无神论者，在面临灾难等危机情况时，都会闭上眼睛，合起双手祷告。他们会寻求一位神。无论那个对象是真神还是偶像，对他们来说，他们的神是存在于他们之外的伟大存在。

然而，基督徒所说的“重生”，即从上头生的，意味着上帝来到基督徒的里面与他们同住。这意味着变得像上帝的儿子耶稣一样。因此，真正重生的基督徒的祷告与其它宗教信徒的祷告必然有巨大的差异。

再思考一下安提阿教会的犹太人在信主前后的变化，最大的变化应该是在他们的祷告生活上。他们现在祷告时，就像与住在他们心里的主交谈一样，他们会与里面的主一同看待世界和自己的生活。

对于犹太基督徒来说，虽然信仰生活的外在形式没有太大改变，但他们信仰的目的和对象变得清晰了。他们的敬拜不再是出于习惯，而是充满了从内心涌出的盼望和喜乐，因为他们爱上帝。

约翰福音 4:23 “时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”

主的话语应验了。这暗示了他们以前是如何敬拜的呢？他们岂不是只带着身体前来，只在行为上敬拜——在虚假和伪善中敬拜吗？

当他们沉浸在律法主义中时，他们越是热心，就越是空虚，而那种空虚最终只结出伪善和定罪的果子。但当他们开始用心灵和诚实敬拜时，真正的果子终于在里外都结了出来。

在安提阿的复兴期间，一定有圣灵明显的作为，比如医治。然而，使徒行传的记载完全没有提及这些属灵的恩赐或神迹奇事。相反，它只记录了圣灵的果子——“良善”。

在耶稣好撒玛利亚人的比喻中，那位英雄是一个撒玛利亚人，是一个以色列人甚至不当作人看待的人。然而，他帮助了一个以色列人，把他从路上救起，带到客店，甚至预付了费用给店主，说：“你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。”

这个人太好了，不是吗？耶稣为什么要讲这个故事？因为主会被这样的事感动。这就是爱邻舍的意义。从属天生命而生的人就应该这样，主也希望看到这样。

加拉太书 5:22-23 “圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。”

仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。保罗是说，一个结出这样果子的人，他的生活就超越了律法的约束。

让我们看看紧随这段著名经文之后的经文。

加拉太书 5:24-26 “凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。”

保罗将魔鬼和罪的果子定义为邪情私欲，并警告说，它们会导致一种追求虚荣、惹动怒气和嫉妒的生活。保罗如此强烈地就圣灵的果子和肉体的果子向教会发出命令，这意味着这两者都不是自动发生的。换句话说，我们的选择决定了结果。

我们可以选择爱而不是嫉妒，选择忍耐而不是愤怒，选择良善而不是贪婪！我们能做到！他是在强调我们应该做出那样的选择。我们里面有胜过罪的能力——那生命与我们同在！这意味着我们可以选择爱而不是嫉妒！

巴拿巴和安提阿的基督徒经历了一场真正的复兴，因为他们遵循了这条圣灵的道路。经上说，象征着祝福和保护的主的手与他们同在。

外邦基督徒会不断面临挑战，需要做出选择来彻底改变他们的生活方式。然而，正因为那清晰的转变，胜利的喜悦对他们来说也更加巨大。

另一方面，对于犹太基督徒来说，除了与外邦人交往之外，外在并没有太大变化，不是吗？他们所面临的挑战，是那份诱惑——回到他们过去的方式，将上帝视为一个只在外部存在的绝对者，回到一种形式化的祷告生活，就像向老板提交遵守律法的报告一样，一种没有个人相遇的祷告生活。

因此，当他们的属灵长辈巴拿巴见到安提阿新信主的外邦和犹太门徒时，他给他们的劝勉就像一道命令。

23 “他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。”

“立定心志，恒久靠主！”巴拿巴的这句话，与耶稣所说的“常在我里面！”是同一个意思。新约圣经的大部分内容都是命令和劝勉，这一事实清楚地表明，即使是藉着圣灵重生的基督徒，也不会自动地靠圣灵行事。

然而，这也不是一个靠自己的力量与自己争战的克己过程。这就是为什么耶稣用枝子连于葡萄树的图像说：“要常连于我！”巴拿巴的鼓励也不是关乎“做什么”，而是关乎“常在”主里面。

约翰福音 15:5 “我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。”

他们为什么用这种表达方式？难道不是因为我们的心很容易受到诱惑而飘走吗？因此，仅仅将我们的注意力集中在主身上，并与祂同在，就是一项了不起的成就。只要做好这一点，我们就会成为好人，圣灵的果子也会丰盛地结出来。

无论你吃，无论你喝，无论你做什么，或者你是在安静地等候主的时机……只要你的心常在主里面，你就会结果子。因为你是一个基督徒，一个从属天生命新生的基督徒。

今天的经文还简要地记载了另一件成为人类历史重大转折点的事件：巴拿巴将保罗重新带回了事工。保罗，这位新约13卷书的作者，通过罗马书系统化了基督教教义，并被历史学家认为是基督教的奠基人，重新登上了历史舞台。

巴拿巴特意去寻找扫罗的原因，很可能是因为保罗也是一位来自希腊化犹太离散群体的、能说流利希腊语的人，并且是一位精通律法和圣经的法利赛人。但最重要的是，这显然是受圣灵引导的行动。

虽然圣经没有记录整个过程，但巴拿巴因为立定心志、恒久靠主，所以他听到并顺服了主去寻找隐居中的保罗的命令。他们两人立即开始在这间爆炸性增长的、犹太人与外邦人首次一同敬拜的教会中担任牧师进行教导。那间教会很快就成长到可以帮助有需要的其他教会，并成为一个成熟教会的典范，甚至差派它的主任牧师出去作宣教士。

虽然保罗当时实际上是一个逃亡者，但他也立定心志，恒久靠主，所以他能立即回应呼召。他正被预备成为最适合安提阿教会需要的牧师。

通过巴拿巴，主今天也对我们的教会说话。你们中间是否有人不熟悉教会文化，并且发现接受耶稣为主意味着一切都要改变？如果是这样，请立定心志，恒久靠主。这些改变现在可能看起来很沉重，但最终会成为你和你周围世界的祝福。

你是否一生都在教会里？请立定心志，恒久靠主。一股强有力的生命活水将流入你所有宗教性的行为中，使其开花并结出真正的果子。

当我们的目光注视着主，我们的心常在祂里面时……即使感觉多年来毫无动静，就像隐居中的保罗一样，圣灵美好的果子正在结出，他正为安提阿教会而被预备。

当你像巴拿巴一样，因突然而来的沉重责任而感到不知所措时，请立定心志，恒久靠主！你会找到主早已预备好的完美帮助者，就像保罗一样。

你也会听到主的声音在你内心温暖地回响。

约翰福音 15:9 “我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。”

8/31/25 照旧”是不行的

Chinese Translation (中文翻译)

使徒行传 第58讲 日期: 2025年8月31日

标题: “照旧”是不行的

经文: 使徒行传 11:19-26 (和合本)

19 那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和塞浦路斯并安提阿。他们不向别人讲道，只向犹太人讲。 20 但内中有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿，也向希腊人传讲主耶稣。 21 主与他们同在，信而归主的人就很多了。 22 这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。 23 他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。 24 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是，有许多人归服了主。 25 他又往大数去找扫罗， 26 找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首。

基督徒

“基督徒”这个称呼，在历史上首次出现在今天的经文中。大家还记得我们以前详细探讨过这个称呼的意义吗？

它是在名词“基督”（Christos, Χριστός）后面加上了后缀“-ianos”（-ιανός）形成的。所以在希腊语中是“Christianos”（Χριστιανός），他们就是这样开始被称为基督徒的。

虽然“基督”（Christos）是当时通用语言希腊语的翻译，但在犹太人的语言中，它原本的意思是“弥赛亚”——受膏者。“弥赛亚”这个称呼现在听起来很宏伟，但如果直译，它“受膏之人”的含义就很难理解了。

如果你问一个对宗教不感兴趣的人，“受膏之人”是什么意思？你可能会得到各种奇怪的答案，但他们很难联想到“弥赛亚”的形象。事实上，即使在当时，这个词也只对犹太人具有非常重要的意义。

这是犹太人从小听到大的称呼！是神借着膏抹所任命，要来拯救以色列的那一位！他们至今仍在等待弥赛亚。

因此，希伯来语的“弥赛亚”及其通用语的对应词“基督”，对犹太人来说，单单听到这个名字就会唤起敬畏、激动和尊贵之情。

所以，当司提反称耶稣为基督——弥赛亚时，他被犹太人乱石打死。而当时煽动此事的青年扫罗，后来经历了巨大的转变，遇见了耶稣，并立刻像投下炸弹一样宣告：“耶稣就是基督！”

因此，保罗也成了一名逃亡者，在今天经文的那个时期，他正躲藏在家乡大数。对于当时的犹太人来说，宣称耶稣是基督，是冒着生命危险的信仰告白。

在被称为基督徒之前，他们互相称呼为“门徒”或“弟兄”。他们被称为门徒，意思是效法耶稣、跟随祂道路的人；被称为弟兄，意思是借着成为门徒而与耶稣成为弟兄的人。

他们被视为危险的群体，因为他们跟随被犹太人以亵渎罪处死的耶稣。但用“弥赛亚-基督”这个神圣的称号来称呼他，则是完全不同层次的问题。即使在今天，对我告诉一个犹太人我是基督徒，和告诉他耶稣是弥赛亚，他们感受到的情感会有巨大的差异。

因此，门徒开始被称为基督徒，意味着基督教开始明确地与犹太教划清界限。

安提阿是罗马三大城市之一，是许多罗马人、其他民族以及犹太侨民共存的地方。那是一个古代的大都市，各族人民使用希腊语作为通用语言，融合生活在一起，就像那个时代的纽约。

在罗马人眼中，他们起初都一样是犹太人，但现在出现了一个被明确区分开来、有不同称呼的群体，他们被称为基督徒。更令人震惊的是，因其独特的宗教和传统而不与外族融合的犹太人，现在竟然与外邦人一起建立了一个新的社群，这让所有人都感到冲击。

虽然教会的历史始于五旬节圣灵在耶路撒冷的降临，但当时教会仍像是犹太教的一个分支。直到在罗马的安提阿城，出现了第一个由外邦人和犹太人共同建立的教会，一个名为基督教的新群体才由此诞生。

然而，对于安提阿的大多数罗马人来说，“基督”（Christos）与其说是一个意为“受膏者”的普通名词，不如说是一个指代耶稣基督的专有名词。也就是说，一个以犹太人为主体、由各民族组成的社群形成了，而这个社群最重要的特征就是它有一位名叫“耶稣基督”的“主人”或“拥有者”。

上周，美国基督教界的重要人物约翰·麦克阿瑟牧师的葬礼举行了。关于他，确实有各种不同的看法。他是一位杰出的神学家和牧师，但他几乎不承认说方言或圣灵的作为，所以他也可以被看作是一个非常刻板的圣经主义者。然而，他勇敢地斥责那些搅乱教会的异端和成功神学，并一生坚定不移地传讲简单的福音，这一点赢得了所有人的尊敬。

在葬礼上，他的长子分享说，通过与父亲最后的几次对话，他确信了父亲56年讲道的核心信息。他父亲最感痛心和无奈的是，许多美国人虽然相信耶稣是他们的救主，却没有真正接纳祂作他们的主。

将耶稣作主，被看作是那些决定要成为更委身的基督徒的特殊人群的选择性项目。因此，他一生的信息，用一句话来说就是：“如果耶稣不是你的主，祂也绝不可能成为你的救主。”

谁能反驳这一点呢？这正是神儿子耶稣基督之名的意义所在！

然而，在这个时代，当你提及耶稣是基督时，几乎没有人会生气或惊讶，但人们却对这个名字的含义几乎一无所知。

罗马书 10:9 (和合本): 你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。

当向那些像我们这个时代的人一样，不明白耶稣基督之名意义的外邦人传福音时，保罗挑战他们要口里承认耶稣是主——“Kyrios”。在当时，罗马帝国的所有人都必须宣誓效忠“凯撒是主（Kyrios）”。然而，宣告“不是凯撒，耶稣才是我的Kyrios！”这样的认信，可能会让你在竞技场里被狮子吞噬。

对犹太人来说，“耶稣是基督-弥赛亚！”的宣告，对罗马人来说，“耶稣是Kyrios！”的宣告，都是必须冒着生命危险才能做出的认信。这绝不是为了敷衍了事、在没有真正相信的情况下就能轻易说出口的。

耶稣是你的Kyrios——你的主吗？耶稣真是你的基督——你的弥赛亚吗？如果是，你愿意为这认信赌上性命吗？

因为我是成年后才信主的，所以起初对教会文化感到非常陌生。例如，我刚去教会不久，圣诞节前后，我的小组决定去探访一家养老院。我们为那里的老奶奶们写圣诞贺卡。

当小组长看着我们制作的卡片并称赞时，我至今还记得他看到我的卡片时瞬间愣住、不知所措的样子。我写的是：“圣诞快乐，祝上帝生日快乐！”

组长很尴尬地说：“啊……嗯……也可以这么说吧。” 就有过这样的小插曲。对于我这样一个对教会文化如此不熟悉的人来说，有很多事情都让我感到既困惑又新奇。

例如，第一次见面的人们就互相称呼“弟兄”、“姐妹”。这是一个非常亲切的称呼，这样称呼是好的，但问题是，这个称呼常常与其意义无关，显得非常空洞。

在我去教会之前，能称呼为“弟兄”的非亲兄弟，都是那些亲如家人、愿意为对方做出牺牲的真正亲近的人。但在教会里，即使不知道对方的名字、年龄或任何事，也可以称呼为“弟兄”。

“执事”（jipsa）这个称呼也很奇怪。从常理上讲，执事是在卑微的岗位上服事的人，比如收拾桌子、打扫地板……是那些手里总拿着抹布的人。但很奇怪的是，那些完全不做这些事的人，无论信仰水平如何，只要结了婚就都成了执事。即使没结婚，只要超过一定年龄，就成了见习执事，但称呼时都叫“执事”，这让我觉得很新奇。

渐渐地，我也开始习惯了教会的用语。我意识到，在教会里，有很多称呼的用法与其本意几乎没有关系。

然而，即使那些都可以忽略不计，难道没有一些称呼是绝对不能空洞地使用的吗？有些表达是我们信仰的核心，在世俗中几乎不使用，比如“主”这个称呼。

我开始去教会后，过了相当长的时间才真正体会到“主”这个称呼的含义。我花了那么长时间才领悟到教会里最常听到的对耶稣的称呼的意义，这本身不就说明了些什么吗？

当我终于明白“主”的含义时，我感到非常震惊。这个称呼只能用于神，祂是对我和整个世界拥有完全主权的所有者！是用来称呼万物之主的最高敬称。我看到教会里的人们很轻易地“主啊，主啊……”地叫着，但我很少见到真正把耶稣当作自己的主人、相信祂是全宇宙之主的人。

所以，当我真正体会到那个词的含义时，我记得我感到非常困惑。对一个素不相识的人称兄道弟，对一个毫无服事的人称呼执事，一边自己决定一切，一边称耶稣为主的地方，难道还能成为用心灵和诚实敬拜的地方吗？这样下去真的可以吗？

在这样的地方所说的相交，能是真正的相交吗？更有甚者，在这样的地方所说的爱，真的是爱吗？

作为爱之本体、万爱之源的神的儿女，我们的爱，难道能比世人所说的爱更轻浮、更浅薄吗？这样是不对的，不是吗？

作为一名牧师，我感到悲痛的是……我痛苦地怀疑，这些空洞的词汇是否是从牧师的讲道和讲台上开始的。我看到很多美国年轻牧师传讲这样的信息：

“各位，能像耶稣那样活的只有耶稣自己。因为耶稣替我们活出了公义的生命，所以我们活不出来也没关系！我们做不到的！所以不要灰心！不要有罪恶感！没关系的！” 你们没听过类似的信息吗？这里面有什么问题吗？

这样的信息本身不能说完全错误，但它的意图是有问题的。如果我们是第一次向不认识耶稣的人传福音，我们应该说：“神爱你。即使你还陷在罪中，即使你感到羞愧，就照你本来的样子来到主面前吧！” 这就是福音。但这不是终点！人必须悔改。必须承认罪，反思羞愧，悲痛地向主祈求饶恕。

照旧是不行的，必须向主认罪，悲痛地祈求饶恕。然后，耶稣基督公义的生命和死亡就为我们的罪付上了代价。

通过经历与耶稣同死同复活，我们就得以更新，成为神的儿女。这才是福音。

之后我们可能还会跌倒，还会犯同样的罪。但那时会怎么样呢？我们会变得越来越厚颜无耻，越来越麻木吗？绝对不会。

羞愧感会更深，我们会不由自主地带着更悲痛的心来到主面前。因为那是不行的。当你真正敬畏主、爱主时，你绝对不会对罪变得麻木。

主不是一个只要按下“悔改”按钮就会给出饶恕的自动售货机，祂是有位格的。如果我们重复犯同样的错误，在祈求饶恕时，我们会不由自主地带着尴尬和更痛苦的心来到天父面前。

所以，以前我们享受的罪，现在会变得越来越不舒服。良善的良知被唤醒，我们宁愿吃亏也想活得正直。即使没人看见，我们也想活得在神面前无愧。

这就是“圣徒”——意为圣洁之人——理当要走的成圣之路。当我们越发恢复到主所期望的样式时，我们自然会享受到更大的平安和满足的生活。

那才是最有福的人生。那是我们的主人——主——所应许的丰盛生命的祝福。但撒但扭曲神的旨意，让我们在自己仍是主人的同时，还自欺欺人地以为自己是个不错的基督徒。

截至2023年，67%的美国人表示相信天堂，但在同一项调查中，相信地狱存在的只有59%，这表明大约有8%的人只信天堂，不信地狱。不仅如此。

2010年的一项调查（Probe Ministries/Barna）发现，在重生的基督徒中，持有“圣经世界观”（包括相信耶稣是唯一救恩）的比例为47%。10年后，2020年同一机构的调查显示，同一群体中持有“圣经世界观”的比例骤降至25%。

这意味着，在自认为是重生基督徒的人中，只有25%相信耶稣是唯一的救赎道路。这不是针对全体美国人，而是针对那些自称是重生基督徒的人。75%的人相信有其他的得救途径。

一个自称重生的基督徒，怎么能如此无视基督的教导呢？“所以，你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”

这意思是因为我是基督徒，所以我所做的一切，吃的、喝的、任何事，自然而然地就荣耀了主吗？还是说，这是一个挑战，要求我们作为神的儿女，在做任何事时都要思考是否荣耀主，并照此行事？

这两种解释中，哪一个才是真理？根据你的解释，你生命的果子会有天壤之别，不是吗？

为主的荣耀而活

为主的荣耀而活是什么样子？在今天记载着外邦人大量归主的复兴场景的经文中，巴拿巴再次登场。有许多人因巴拿巴归向了主。经文说这是因为巴拿巴的哪一方面呢？

使徒行传 11:24 (和合本): 这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是，有许多人归服了主。

巴拿巴是个好人，被圣灵充满，大有信心。因为巴拿巴是这样的人，所以有许多人通过他相信耶稣基督是Kyrios（主），并成为了基督徒！经文是这样说的。

巴拿巴在这第二个复兴的场景中，再次得到了圣经的高度赞扬。但你们还记得吗？他初次登场的第一个复兴场景！

使徒行传 4:36-37 (和合本): 36 有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。 37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。

在耶路撒冷的第一次复兴时，巴拿巴也在场。圣经具体记载并称赞了他在那次复兴中的角色。

一个人被圣洁的圣灵充满，能不变得善良吗？一个或吃或喝，无论做什么都为主的荣耀而活的人，能不变得善良吗？

如果耶稣基督是主，一个人能不善良吗？当你心存恶念时，圣灵会担忧，你因此而悔改，来到主面前，这样的过程反复进行，人能不渐渐变得善良吗？

一个每天持续经历向主悔改、被饶恕、在爱中被恢复的人，能不被圣灵和信心充满吗？

这话也适用于我。如果我们像巴拿巴那样越来越善良，被圣灵和信心充满，那么真正意义上的复兴——灵魂归向主——难道不会加给这个教会吗？主，我们的主基督，对我们的要求太多了吗？

奇妙复兴的种子

今天经文中出现的安提阿教会，是历史上非常重要的教会，是第一个外邦人和犹太人一同被称为基督徒、组成一个教会的教会，可以说是基督教的开端。主的膀臂与那些为祂的荣耀而活出良善的圣徒同在，那里发生了奇妙的复兴。这个教会也是第一个一同聆听主的声音后，正式差派宣教士的教会。

这真是一个令人羡慕、了不起的教会。但是，如果你看今天的第一节经文，就会发现这一切都始于“司提反的殉道”。

当司提反被他的犹太弟兄们用石头悲惨地打死时，那些杀害他的人气焰嚣张，以为耶稣的追随者们会吓得不敢动弹。他们可能以为，就像之前的其他群体一样，他们会四散消失，无声无息。

但他们反而更深、更广地扩展开来，向全世界发光，建立教会。司提反的死，是否成了这一切复兴的种子？

罗马书 8:28-39 (和合本): 28 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。

对于像司提反那样爱神的人，就是按祂旨意被召的人，万事都互相效力，叫他们得益处！

29 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。 30 预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。

我们得救，不只是为了得救，而是被拣选来效法祂儿子耶稣基督的模样。在他们的生命中，万事都互相效力，叫他们得益处。这意味着，即使是死亡，也能成为复兴的种子。

并且神会使他们效法祂儿子的模样，会称他们为义，并叫他们得荣耀。每周教会里都回响着要效法耶稣的诗歌和告白，但我们是否真的在认真地走这条路？

我们效法基督是什么意思？效法基督就是成为基督。如果你成了基督，你会做什么？那就是变得好像耶稣基督通过我活出来一样。

31 既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？ 32 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？ 33 谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。 34 谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。 35 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？ 36 如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”

这里的“我们”是哪些人？是那些为了基督的身体——教会和邻舍——而甘愿在自己生命中补满基督患难之缺欠的人。他们就是在这里领受应许的“我们”。

37 然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。 38 因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事， 39 是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。

阿们。你属于这个“我们”吗？所有那些自称是重生基督徒的人，都属于这个“我们”吗？

朋友们，我虽然成了一名牧师，但我不想被这个时代的教会文化所玷污。我想称呼我真正认为是弟兄的人为弟兄，我想用至少可以称之为爱的心来对待你们，而不是空洞的情感。

最重要的是，我将传讲在我所爱的主面前无愧的真理信息。即使这信息会冒犯这个时代的人，让他们感到不舒服，以至于没有人想听，但只要我站在这代表主的位置上，我就不能放弃。

如果我因此必须被石头打死，我将宣告那不可妥协的真理——耶稣是基督，凡不以耶稣为主的人都不能得救——然后我愿意被石头打。

我将呼喊出这个真理：我们必须以罪人的本相归向主，但绝对不能停留在原来的样子。我宁愿成为一个为此被石头打死的司提反。

如果那死亡能成为种子，在各处催生生命，成为真正复兴的前奏，我甘愿成为司提反。然而，我仍有盼望。

如果我们今天聚集在这里的人能同有司提反的心志，那么我们所有人，我们整个教会，就能成为这个时代被圣灵和信心充满的“好人”——巴拿巴！我相信，《罗马书》的这个应许，真的可以在我们的生命中，在这个特别的教会里实现。

马太福音 5:14-16 (和合本): 14 “你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。 15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”

当我们因着好行为成为光时，主必将我们高举，照亮全家！那么，复兴将再次临到这个时代。阿们！让我们一同祷告。

8/24/25 “你们不领受我们的见证”

8/25/24： “你们不领受我们的见证”

经文：约翰福音 3:14-15

3:14 摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。

3:15 叫一切信他的都得永生。

我和我丈夫在墨西哥坎昆约四小时车程的尤卡坦半岛，一个名叫伊萨马尔（Izamal）的乡村小镇，进行了为期约九天的宣教。宣教是什么呢？在这次宣教接近尾声，我准备这篇信息时，我想说：宣教就是高举耶稣，好让人们能够看见、相信并见证永生。

这是我们第一次的海外宣教。在继续分享之前，我们会先观看宣教视频，然后我想邀请我的丈夫蒋弟兄来分享他的见证。

我们去的墨西哥伊萨马尔，是古代玛雅文明的重要遗址，被称为“山丘之城”。16世纪西班牙征服尤卡坦州后，开始在原有的玛雅城市之上建造新的城市，伊萨马尔就是建在一座巨大的玛雅遗址之上。因此，在伊萨马尔，玛雅语和西班牙语一样普及，并且仍有许多玛雅遗迹。

在居民的庭院和周边的乡野，你也可以找到许多前西班牙时期的建筑痕迹。伊萨马尔最著名的玛雅遗迹是基尼奇·卡克莫（Kinich Kak Mo）金字塔，其底座占地约两英亩，是尤卡坦州最大的金字塔。

这里也埋藏着一段韩国移民的悲伤历史。墨西哥的尤卡坦地区曾因一种名为“剑麻（Henequén）”的本地植物而农业兴盛。从剑麻中提取纤维后，加工成各种织物，广泛应用于家庭、商业、农业和工业等领域。它被用作捆绑农作物的绳子、船只的缆绳以及制作麻袋的布料。

从玛雅文明时期到20世纪中期，这个产业一直是尤卡坦地区的主要产业。120年前的1905年，1033名从事这个行业的韩国劳工离开故土，来到墨西哥尤卡坦，开始了新的生活。他们曾被许诺可以在这片乐土上积累财富。

在墨西哥梅里达现已废弃的剑麻农场，韩国契约劳工曾在此辛勤垦地。韩国人在酷热中收割着被称为“尤卡坦绿金”的带刺剑麻，过着劳工的生活。他们与当地的玛雅人一起在近乎奴役的条件下工作，并且学会了玛雅语而非西班牙语。

许多韩国劳工分散在广阔的剑麻农场，与当地的玛雅工人在同样的环境下劳作。然而，当1910年合同到期时，当时的韩国（大韩帝国）已被日本吞并，他们再也无国可归，于是便在那里定居生活。

随着时间的推移，韩国男性逐渐接受了玛雅的生活方式。有些人先于西班牙语学会了玛雅语，韩国人与玛雅人之间的通婚也渐渐变得普遍，随着家庭的建立，独特的文化融合也随之发生。就这样，120年前作为劳工来到这里的首批韩国移民的后裔，开始自称为“AENIKKAENG”（埃尼깽）。

这个词源于“Henequén”的韩语发音，既包含了他们祖先所经历的苦难，也承载了他们留下的遗产。在这片留有“埃尼깽”苦难痕迹的土地上，我们的团队进行了宣教。神的工作没有偶然。

不知为何，他们贫困凄惨的生活方式，我却不感到那么陌生，因为他们的生活和我祖国所经历的苦难是如此相似。

这次去墨西哥的宣教任务，是在伊萨马尔地区引入“阿瓦那（Awana）”。阿瓦那是一个全球性的非营利宣教机构，专注于为2至18岁的孩子提供福音布道和门徒训练项目。它在美国成立，通过每周的圣经背诵和游戏来培养下一代，其使命是在其70多年的历史中，将福音的盼望传给全世界所有的孩子。

这是一个非常有益的每周圣经俱乐部，通过背诵神的话语，将儿童和青少年培养成主的门徒。但现实是，许多小教会因缺乏设施和人力而无法开展。幸运的是，在新泽西的博根郡，一个名为“爱新泽西（Love NJ）”的宣教机构正在支持小型移民教会为孩子们举办阿瓦那俱乐部。

每周六进行两小时的阿瓦那活动，孩子们听神的话语、背诵经文、玩游戏，所有活动都为孩子们量身定做。

七年前，我遇到了一位致力于阿瓦那事工的牧师，并在今年春季学期作为志愿者加入，向孩子们传讲神的话语。有一天，当李牧师分享他今年夏天带青少年去海外宣教的异象时，我以为这与我无关。我当时想，这个夏天我太忙了，去不了。

我们教会本身也有宣教活动，我还需要再参加一个吗？我问我丈夫，他也说一年一次就够了。但在我心里，我开始祷告，因为我想，这个邀请或许是主在对我说话。

我们说自己爱神，愿意先求祂的国和祂的义，但当服侍主的机会来临时，却不能说“我不行”。我心里确信我必须去。于是我告诉丈夫，他必须去那里教电脑课，我们就这样加入了宣教队。

通过一个教会，李牧师和李哲男宣教士开始了对话。2017年，这位宣教士建立了一所名为“伯特利国际基督教学苑（BICA）”的基督教学校。这所学校是一所寄宿制私立学校，教授初中和高中课程，目前约有90名学生。

我们这次宣教的使命，就是通过阿瓦那培训当地人，让他们能向宣教士工场所在地区的孩子们传讲耶稣是救主的福音。

李哲男宣教士现年82岁，作为一名宣教士，他已在墨西哥与当地人一同生活了27年。他精通韩语、英语和西班牙语。宣教士出生在中国上海。

他的父母曾在上海从事独立运动，在他两岁时，韩国独立，父母便带他回国，因此他很遗憾没有机会学习中文。宣教士在那里遇见了与他同乡的我的丈夫，这或许不是巧合，而是命运。宣教士一再建议我丈夫退休后到伊萨马尔来教学生。

七年前，宣教士在当地接受了牙科治疗，但由于治疗不当，他感染了病毒。结果，感染扩散到大脑，他不得不接受脑部手术。由于后遗症，他的一条腿无法正常使用，并且长期有语言障碍。

现在，他可以拄着拐杖用一条腿走路，语言也恢复到虽然说得慢，但可以很好地沟通的程度。

在宣教士众多的见证中，我想简单分享一下他如何建立这所学校的经历。当宣教士还是大学生时，他在韩国一个大型教会的主日学教初高中学生。之后他去了美国，第一站是俄克拉荷马城。

后来，他住在德克萨斯州，由当地的韩国教会资助，被派往墨西哥作宣教士。然而，当资助教会的主任牧师辞职后，对宣教士的资助也中断了。那些艰难的岁月，岂是三言两语能说尽的？

即便在那种情况下，他心中仍有一个模糊的异象：在墨西哥建立一所学校，培养主的门徒。然而，对于一无所有的宣教士来说，这根本无从实现。

直到有一天，他收到了一封电子邮件。发件人是他还是大学生时在那个教会主日学教过的学生。四十年前在韩国教会主日学教过的学生长大成人后，给成为宣教士的主日学老师发来邮件，问候老师的近况。

就这样，宣教士和他的学生重新取得了联系。李宣教士与这位成年的学生交流了他的生活和异象。这位学生听了宣教士的异象后，给他寄来了35万美元，宣教士便用这笔捐款开始建校。

施工期间有多少意想不到的开销？当那位学生再次听到消息时，他又汇来了15万美元，让学校得以继续建造。历经诸多曲折，现在的BICA学校在四年内完工了。

我们从这个故事中见证了什么？一个相信耶稣的人、教会这个共同体、作为主日学老师的忠心服侍，以及培养出的门徒……你现在在教会里所作的微小奉献，其果效绝不止于微小。

你的委身将成为滋养的养分，让某个人在长大后被神国所用。这所由四十年前的主日学学生捐款建成的学校，现在有90名当地学生在学习，耶稣的门徒正在这里成长并接受教育。

我们的团队就住在宣教士建造的学校宿舍、教室和礼拜堂里。我们一行共12人，包括7名青少年和5名成人。原本说当地会有15到20名双语同工支持，但并未实现。

最终只有大约5名当地学生是双语者。即便在这样资源短缺的情况下，因为有神的帮助，我们还是很好地服侍了孩子们，并顺利地传扬了福音。

出发宣教前，我们的团队做了充分的准备。通过12周的高强度宣教训练，我们装备了那7名青少年。由于一些原因，我是在我们教会的宣教结束后才参加了训练。

青少年们花了大量时间准备宣教，比如制作游戏、订购所需物品、写宣教信和筹款。此外，这7名青少年还创建并使用了下午“学院课程”的教学大纲。

我们于8月4日晚上抵达伊萨马尔。从8月5日开始，我们与当地的双语志愿者分成几个小组，挨家挨户分发传单。我记得，从早上9点到11点的两小时街头布道，是这次宣教旅程中最艰难的部分。

在当地志愿者的带领下，我们步行到不同区域，酷热的骄阳很快就让我们筋疲力尽。那天下午本有再次上街布道的安排，但根本无法进行，因为大家早上就已经精疲力竭了。

尽管条件恶劣，通过街头布道还是聚集了孩子们，每天早上都有父母骑着摩托车把孩子送来。

从8月6日到10日的五天里，我每天从早上9点到下午3点服侍平均60个孩子。上午，我们通过阿瓦那俱乐部服侍孩子，内容包括宣讲神的话语、背诵经文和游戏。午餐后，则是阿瓦那学院的课程，包括英语、艺术、科学和电脑课。

之后，我们几乎没有休息时间，就要准备接下来的事情。每天早上6:30以灵修开始的日程，直到晚上11点后才结束。那里比我们这里慢两个小时，所以感觉一天都像天气一样慵懒无力。

每晚入睡时，我都会担心：“明天早上我起得来吗？”但到了早上，我便经历到神让我醒来并赐予我力量。墨西哥致命的炎热是最困难的挑战之一，但事工就在这酷热中持续进行着。

我学到，关键不是要战胜炎热，而是要与它共存——这也是在这里宣教工作的一部分。宣教并非在完美的条件下进行，而是在这样极端炎热的环境中学习如何生活。我们就这样结束了为期五天的日程。

8月11日星期一，我们去了距离伊萨马尔30分钟车程的一个玛雅村庄传福音。宣教士对该地区和教会的情况非常了解。他说会有一百多个孩子聚集过来。

那场面真的像是全村的人都来了。我们见了一百多人，包括大人和孩子，就像一场邻里盛宴。看着孩子们仿佛从四面八方源源不断地涌来，我心里曾闪过一个念头，希望他们别再来了——但随即为这个想法而悔改。

我们的团队加上志愿者一共只有15人，人手不足，但来听神话语的人却很多。玛雅人抓了200只鸡，为我们做了鸡肉塔可。天气炎热，苍蝇飞舞，蚊子也很多，但我心存感激，不是因为他们给的食物美味，而是因为他们的爱与奉献。

这个行程原本不在计划中，但似乎是神的计划，让我们在李宣教士的建议下去到那里。在他们中间，有韩国人的后裔。我们无从得知，在那么短的时间里，有多少玛雅人看见了被高举的耶稣，相信了祂，并带着永生进入了神的国。

但神差我们去了那个原不在计划中的地方，许多人来到神面前聆听福音，耶稣的名字在那些玛雅人中被高高举起。甚至连那些来找主人的狗，也坐下来听福音。在宣教工场，耶稣被如此高举。

高举耶稣的名，就是我们团队在那里所做的事。

耶稣不仅要在伊萨马尔的宣教工场被高举，也要在世界各地被高举。今天的经文始于从耶路撒冷被高举的耶稣和法利赛人尼哥底母之间的对话。约翰福音第二章末尾记载，耶稣在逾越节期间在耶路撒冷，许多人看见了耶稣所行的神迹。

人们知道那神迹指向神，便将自己的生命交托给耶稣。然而，犹太人的官长、法利赛人尼哥底母却在夜里来见耶稣。尼哥底母是怎样的人？

他是个法利赛人。在那个时代，法利赛人是学识渊博的属灵领袖。因为他们能解说圣经，法利赛人的宗教优越感一定很强。

然而，这种宗教优越感也可能成为人自由地来到耶稣面前的障碍。尼哥底母就是一个很好的例子。尽管如此，尼哥底母渴望真理。

另一方面，他既惧怕人，又对自己的想法很诚实。此外，对于耶稣是神所差来的救主这一信仰，他表现出犹豫不决的态度。他的样子，显明了那个时代和这个时代那些怀有骄傲的人，是如何对待耶稣是基督这一事实的。

为什么尼哥底母不能相信福音？他需要什么？这似乎也是我们需要的信息。

从经文中我们可以看到，那是因为他没有从圣灵重生。因此，耶稣的目的是劝勉尼哥底母相信祂，活出进入神国的新生命。而这新生命是由圣灵开始的。

耶稣说：

3:5 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”

从水和圣灵生是什么意思？意思是我们必须从上头重生。尼哥底母因为不明白圣徒的重生，就再次提问。

主说，人若不从圣灵重生，就不能进神的国，也不能相信那引导着可见世界的不可见世界的工作。相信耶稣，并且被耶稣所信，是发生在那些从圣灵重生之人身上的事。然而，尼哥底母与神的儿子面对面交谈，却仍不断提问，因为他不相信耶稣怎能是救主。

我与几个人分享了我在墨西哥宣教的见证。人们的反应各不相同。当我见证神如何通过李宣教士的学生成就他建立学校的异象时，一位听我见证的朋友问我，为什么韩国人那么执着于建楼。

他说，现在是时候关注软件，而不是硬件了。他的回应没有错，我们未来应该这样做。

然而，在我心里却有一个疑问。为什么他不能相信并赞美神在那个地方所做的事呢？我说的见证是什么？

耶稣在那里被高举，我告诉他们人们正在相信、得救，并进入神的国。然而，这个见证似乎并没有被接纳。

许多人不接受福音。即使听了，若不藉着水和圣灵重生，也无法相信福音。但我们信徒必须放胆。

人们不相信耶稣是救主的福音，并不会贬低福音的权柄。耶稣说，祂说的真是祂所知道的，见证的也是祂所看见的。但神说：“你们却不领受我们的见证”（11节）。

耶稣只说了祂所知道的。即便如此，不信耶稣这位只说真理的主的人还是太多了。换句话说，相信神话语的人太少了。

我发现自己在反思：为什么我们仅仅从自己有限的视角出发，就试图贬低神通过宣教士和那所学校在墨西哥伊萨马尔所行的福音工作呢？耶稣的名在那里被高举，人们正在相信并得救，这是如白昼般清晰、不可否认的事实。然而，即使我们听见这真理，有时却还是轻视它。

就像人们说我们需要更多“软件”而非“硬件”一样，尼哥底母也不相信信靠耶稣是进入神国的道路。

为什么你不能相信呢？因为没有圣灵的重生，所以不信。尼哥底母的挣扎是许多人的挣扎。

那就是不信耶稣。耶稣只说了祂所知道和看见的。然而，人们却不领受祂的见证。

即使证据摆在你面前，你仍然不能相信的是什么呢？像尼哥底母一样，你因为难以相信而犹豫不决，不愿回应的是什么呢？

在民数记21章1-9节，有一个铜蛇的故事。让我们一起来读。

1 住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。

2 以色列人就向耶和华发愿说：“你若将这民交在我们手中，我们就要把他们的城邑尽行毁灭。”

3 耶和华听了以色列人的声音，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和他们的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛。

4 他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，

5 就怨讟神和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领上来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”

6 于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。

7 百姓到摩西那里，说：“我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。

8 耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”

9 摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。

正如你们所读到的，以色列人因怨讟神，耶和华便使火蛇进入他们中间，许多人被蛇咬死。当百姓悔改自己的罪时，他们恳求摩西为他们向神祷告，让蛇离开。然后，为了医治被蛇咬伤的以色列人，神命令摩西制造一条铜蛇，高高地挂起来，好让所有被蛇咬的人都能看见。

那时，凡看见被举起的铜蛇的人，都痊愈并活了过来。但那些心里想着“怎么可能”，并拒绝仰望铜蛇的人，都死了。同样地，耶稣在谈到那些无论给多少证据都不信的人时，也引用了火蛇的故事。

因发怨言而被火蛇咬伤的以色列人，被告知了如何才能得活——仰望铜蛇——但他们不信神的话，也不顺从，结果都死了。若不相信神所预备的救赎之道，他们就无路可得救。

同样，神所差来的救主耶稣，也清楚地显明在所有人面前。神的计划是让人看见耶稣，相信祂，并得救。当时肯定没有哪个以色列人没看见那条铜蛇。

尽管明确的得救之道已经显明，那些最终死去的人，是因为他们故意选择不去看那条铜蛇。他们犹豫、质疑：“看那条铜蛇真的能救我们吗？” 因此他们不信。然而，那却是得救的唯一方法。

耶稣也以同样的方式被举起——为了被看见，为了被相信。神已经将确定的救赎之路高举在我们面前。耶稣基督已被高高地举在我们面前。

这是绝对清楚的，没有任何模糊的余地。

使你相信，是圣灵的工作。但我的工作，是宣告耶稣是神的儿子，是拯救我们的救主。你之所以相信被高举的耶稣，是因为你已经从圣灵重生了。

主说，没有人知道这事是如何发生的。然而，圣灵作工的证据，就是我们相信神国的工作。那信心的行动，就显明了神想在人里面做的事。

因为耶稣，尼哥底母和我们都被置于一个抉择的关口。这是因为对于神为了让你看见并得救而高举的耶稣，你不断地用各种问题来回避和犹豫。你不能靠近耶稣的原因，是你害怕若来到光中，你暗中的行为会被揭露。

光会显明人隐藏的过错。然而，相信耶稣的人，是接受光的人，而这个行动本身就是信心的表达，表明他们所信的，是神在他们里面所成就的工作。

在宣教工场，孩子们和志愿者们举手承认他们相信被高举的耶稣。他们毫不犹豫地走进光中。他们的相信是圣灵的工作。

诚然，他们比我们“文明”程度低一些。但这并不会减损圣灵的工作。那里的人们通过圣灵相信了耶稣，得到了永生，神的国已经降临并在他们里面运行。

神渴望所有人都听到福音、得救，并进入神的国。为此，耶稣必须被高高举起。只有这样，人们才能得到真正的生命，并与主永远同住。

神爱我所去过的墨西哥伊萨马尔和那里的人民。不是因为他们配得爱。那片土地非常炎热，人们无精打采，连狗都躺在街上。

即使有车开过来，它们也懒得动。因为炎热，无论是狗还是人都没有太多精力。土地多石贫瘠，不适合种植任何东西。

许多家庭没有浴室或厨房。出门时，人们必须随身携带卫生纸。

神就差派了一个人到这样一片土地上。那个人顺从了呼召，与那里的百姓在同样的环境中一同生活。他建立学校、培养耶稣门徒的异象，与神爱那片土地的异象相符。

神对那个地方的异象，就是耶稣被高举，好让人们相信并得救。那些加入这个异象的人，就是相信了被高举在他们面前的耶稣并已得救的人。那位宣教士、他的门徒，以及正在被培养的门徒，将继续传播神的异象。

无论在何地，凡相信被高举的耶稣的人，都必得救。并且，作为高举耶稣给他人看的门徒而活，是神对你的旨意。你还在不领受这见证吗？

你还在因为不信而犹豫吗？我祷告，愿圣灵的工作——藉此所有相信被举起的耶稣的人都得救——也继续在你自己的生命中发生。并且，我祝福你，在神差派你的任何地方，都成为参与高举主圣名工作的耶稣的门徒。阿门。

8/10 当希望消逝时

当希望消逝时

上帝降下洪水，消灭了地球上的每一个人。只有挪亚、他的家人和动物们在方舟里，漂浮在水面上。创世记 7:24 说：“洪水在地上泛滥了第一百五十天。”

紧接着的下一节，创世记 8:1 说：“但上帝记念挪亚和所有与他一同在方舟里的野兽和牲畜。上帝使风吹过大地，水就消退了。” 挪亚花了 120 年建造方舟和等待。现在，他已经在方舟里漫无目的地漂流了 150 天（大约五个月），看不到尽头。他一定非常渴望出去，并想知道自己是否还能再次踏上干地。

雨已经停了，但大片的水域仍然覆盖着大地。这正是失去所有希望的完美境况。这些人曾听从上帝的指引，建造了方舟，并得到了拯救，但现在他们得救的希望正在逐渐消逝。我们都因着上帝的恩典而得救，但随着时间的流逝，我们可能会发现自己处于类似挪亚一家在海上漂流的境地，问自己：“我要去哪里？我在做什么？我人生的目的是什么？”

那么，当希望开始消逝时，我们应该怎么做呢？

1. 相信上帝正在使水消退，即使你看不见。

创世记 8:1 说：“但上帝记念挪亚和所有与他一同在方舟里的野兽和牲畜。上帝使风吹过大地，水就消退了。” “记念”这个希伯来词的意思是“没有忘记”。即使当挪亚和他的家人感到他们是在漫无目的地漂流时，上帝也在引导他们前往目的地。

挪亚和他的家人无法知道上帝是否在想念他们，或者是否忘记了他们，因为他没有说过一句话。但上帝正在为他们工作，让风吹过大地，使水消退。风有能力在短时间内蒸发水分。我们来看看第 3 和第 4 节：“水渐渐从地上退去。到了一百五十天之后，水就消退了。七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。”

方舟在七月十七日停了下来，这是挪亚在二月十七日进入方舟 150 天之后（创世记 7:11-12）。再仔细看看第 3 节：“水渐渐从地上退去。到了一百五十天之后，水就消退了。” 这表明水在第 150 天之前就已经持续不断地消退了。

当挪亚的家人在想他们是否还能再次踏上干地时，上帝正在持续不断地使水消退。他正在为他们走出方舟铺平道路。在你的人生中，“我还能再次踏上干地吗？”的同义词是什么？你是否相信上帝正在使你生命中那些排山倒海的水消退，并为你准备好道路，让你能够做你所盼望的美好工作？

我们如何在窒息、看似绝望的生活中，相信上帝正在工作呢？

诗篇 23 是一段与蒙古非常契合的经文。在广阔、贫瘠的荒野中，夏天会长出绿草，使整个地区变成一片郁郁葱葱的牧场。第 1 节开头说：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。” 在严酷的冬天，羊群试图吃任何能找到的冰冻草，常常是在危及生命的条件下。但随着冬天慢慢让位给夏天，荒野被绿色的牧场覆盖。当夏天来临时，牧羊人会把他们的羊群带到这些绿色的牧场。

同样，从六月底到八月中旬，许多蒙古人会休一到两个月的假，去乡下，就像在绿色牧场上的羊一样。当人们回归自然时，所有的政府办公室和企业都会关闭。最近，一支来自韩国宣教教会的宣教团队前往乌兰巴托以南 30-40 分钟车程的一个贫困村庄 Nalaikh。他们与那里的儿童和家庭分享福音和爱。由于夏天来得早，天气像一个灼热的火炉。

我们拜访了每天来参加我们圣经学校的四名小学生的家。他们的蒙古包（传统的蒙古帐篷）非常贫穷和不干净，很难坐下来。一个有酗酒问题的单身父亲和八个孩子住在那里。四个孩子当时不在，只有四个参加圣经营的孩子在。我们团队的一个孩子瞪大了眼睛问：“牧师，真的有人住在这里吗？” 那地方看起来不适合居住。

我们唱了歌，传讲了福音，并给了他们我们带来的礼物。住在那里的孩子都很漂亮，眼睛很清澈。他们的名字是 Munkhired（永恒的未来）、Uul-ot（山星）和 Ulaan Tsetseg（红花）。但他们的母亲已经离开，他们与酗酒的父亲住在一起。当我唱着《耶稣，我们的王，来到这地方》这首歌时，我哽咽了，不得不停下来好几次。

我们教会的一名蒙古志愿者给其中一个孩子剪了头发，我们被要求给他一些衣服，因为他的衣服太脏了。他穿着他最好的衣服，但很久没有洗了。当我们给他穿上我们教会成员送的一件新的白色衬衫时，他看起来非常英俊。那一刻，上帝给了我一个想法：“不要想‘我们一周的爱对这些孩子意味着什么？’” 你所给予的这份爱，将成为这些可爱的孩子，这些“永恒的未来”的孩子们的青草地。他们在一个看起来不适合人类居住的蒙古包里，在无助、酗酒的父亲身边，没有母亲的陪伴。

诗篇 23:5 说：“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。” “摆设”这个希伯来语动词是不定式，表示一个正在发生或将在未来发生的动作，也可以指重复的动作或一般性陈述。当我们一起进行最后的灵修时，这个动词深深地打动了我。上帝是在危险中赐予平安的神。上帝的工作常常看似岌岌可危，就像走在玻璃桥上。

撒但经常干扰，而我们的罪性会使情况感觉像是一座玻璃桥。但是，当我们走在玻璃桥上，同时做上帝的旨意时，他就在那座桥上工作。他行出令人惊叹的神迹。他没有提供一座坚固、完美准备好的桥；相反，他恢复、坚固并更新那些看起来脆弱、随时会破碎或消失的人和情况。他将他们转变为强大的战士。

圣经说，他做这一切都是“在我敌人面前”。即使在危险的情况下，在撒但的注视下，上帝仍然不断地为我们摆设筵席。我们可能会觉得，如果他先赶走撒但会更安全，但他只是摆设筵席。我们常常更专注于撒但，那个正在观察并寻找机会的敌人，而不是专注于为我们摆设筵席的主。我们陷入了这样的想法：“这是一个不完美的情况，所以这项工作最终会失败。” 但上帝希望我们看着他的筵席，他正在摆设的那个，并相信他会完成他的工作，并在岌岌可危的情况下保护我们。这个准备工作还没有完成；它正在进行中。默想和反思他如何继续在我们生命中赐予我们另一张筵席。

当你以这种方式默想并仰望主时，你将看到那位使水消退的上帝，即使在 150 天里你什么也看不见。你将看不到山上的敌人，而是看到上帝的手，他正在摆设筵席，并能在瞬间将一切扭转为胜利。

那么，那些仰望上帝为他们摆设筵席的手，而不是敌人的手的人，有什么特征呢？创世记第 8 章的经文向我们展示了四件事。

第一，他们在黑暗的处境中，仍然坚守上帝在光明中许下的应许。当方舟停在亚拉腊山上时，挪亚清楚地知道水正在消退（第 4 节）。在方舟里生活大约一年零十天一定不容易。在这种情况下，人们可能会很难记住上帝的应许或信任他。

然而，洪水开始后大约 264 天，挪亚打开窗户，放出一只乌鸦来检查水位。乌鸦在方舟和天空之间来回飞翔，这表明水还没有干。然后他在七天后放出一只鸽子，又在七天后再次放出一只。第一次，鸽子带着一片橄榄叶回来，挪亚知道水已经消退了。第二次，鸽子没有回来，他就知道地面已经干了。

第二，他们在黑暗中献上七天分别为圣的敬拜，就像他们在光明中一样。挪亚每隔七天放出一次鸽子。这记录在第 10 和 12 节：“他又等了七天，再从方舟里放出鸽子。”（创世记 8:10）“他又等了七天，放出了鸽子，这次鸽子不再回到他那里了。”（创世记 8:12）这段经文告诉我们，在挪亚的时代，一周是七天。

在创造之初，上帝在第七天休息了。他不仅休息了；他还祝福了第七天，使它成为圣日。“上帝赐福给第七日，把它分别为圣，因为在这一天，上帝歇了他一切创造的工，安息了。”（创世记 2:3） 任何关系，无论是与朋友还是家人，当我们腾出特定的日子或时间来见面、交通、交谈和在一起时，关系就会加深，爱和喜悦就会增长。我们每时每刻都爱和跟随上帝，但这种关系必须建立在为他分别为圣的特殊时间和日子上。上帝在用洪水审判世界前七天再次与挪亚说话，这表明挪亚与上帝有一个规律的、分别为圣的时间。

当我们进入上帝分别为圣的时间时，我们会被上帝祝福的甘露浸透。我们受污染的思想、心灵和身体会再次得到洁净和圣化，我们的灵魂会因圣洁的祝福而变得智慧和可爱。在我们夏季宣教旅行前几周，一位曾在纽约曼哈顿宣教教会聚会的姊妹联系了我们。她是一名商人，住在韩国，但经常去美国。她也曾和我们一起去南达科他州宣教。

在美国访问期间，她听说我们在城东牧会，所以我们安排在她回到韩国后见面。第二天，她参加了我们主日礼拜。在我的讲道中，我分享了我们作为蒙古传教士时，我第一次强烈地渴望金钱。我说，有了钱，我们本可以建造一个宣教中心，并为那里的年轻人做各种各样的事情。礼拜结束后，这位姊妹说，在讲道期间，上帝感动了她，让她奉献金钱来帮助建造那座建筑。几周后，我们被介绍到乌兰巴托以南 30-40 分钟车程的一个贫困村庄 Nalaikh。我们有一个宣教工场，每年夏天和冬天都会定期去两次，但这一次，主第一次带领我们去了 Nalaikh。我们在那里服事了两周。

第一周，来自我岳父岳母在南杨州教会的一个牧师和长者团队前来，为孩子们服事并探访家庭。尽管他们年事已高，身体不便，但他们为孩子们做饭，并出色地完成了宣教工作。一天下午，在我们孩子的主日学之后，教会的长者和一位女牧师想用蒙古语唱歌。他们站到前面开始唱。我被推到前面弹吉他，和他们一起用蒙古语唱歌，他们一直唱个不停。观众席上的宣教士 Jang Jung-im 也一直在向我们示意，让我们继续唱。我能感受到这些长者是多么渴望敬拜。当我们一起唱歌时，圣灵感动了我，让我觉得上帝正在让敬拜在这片土地上发生。

接下来的一周，一个由大约 10 名来自韩国宣教教会的成员和大约 10 名来自我们所建立的蒙古宣教教会（MMC）的年轻人组成的团队加入了我们。我们回到了 Nalaikh 的同一个地方，为那里的孩子和家庭服事。在宣教期间，我们短暂地休息了一下，去乌兰巴托看了一些待售的建筑。当我们回到韩国时，宣教士 Jang Jung-im 和我分享说，上帝给了我们一个心愿，不是在乌兰巴托，而是在我们刚刚服事过的 Nalaikh 建造一个宣教中心。这个想法是建立一个宣教中心，让孩子们可以来学习，学习语言或乐器，并在主日敬拜——一个能给他们希望的地方。现在，当地的一个蒙古人 Badam 正在寻找土地。明年，我们有望看到一座建筑拔地而起，成为这些孩子的梦想之地。我们不是自己创造生活；相反，是我们与上帝相交的时间，在第七天，也就是上帝所预备的时间里，聆听他的声音，这决定了我们人生的方向。

第三，他们继续在黑暗中聆听上帝的声音，就像他们在光明中一样。挪亚没有因为地面干了就急着走出方舟。我们只能想象他们当时是多么兴奋和渴望出去。然而，他们等待上帝对他们说话，然后才出来。

“于是上帝对挪亚说：‘你和你妻子、你的儿子和儿媳们都出方舟。所有与你在一起的有生命的活物，就是飞鸟、牲畜，和所有在地上爬行的动物，都要带出来，好让它们在地上滋生、繁殖，遍满地面。’于是挪亚和他的儿子、妻子、儿媳们都出来了。”（创世记 8:15-18） 每个基督徒都想听到上帝的声音。当我们处于困境中或当我们强烈渴望某件事时，我们常常会发现很难听到上帝的声音。挪亚即使在兴奋的时刻也聆听上帝的声音，然后才走出方舟。当我们试图在任何情况下聆听上帝的声音时，都会有惊人的成长。

有一天，我们拜访了 Nalaikh 一个单身母亲的家。那不是一个蒙古包，但通向房子的楼梯被火烧得焦黑。一个名叫 Khandar 的中年妇女和她的女儿以及年幼的孙子住在那里。她得了肝癌，所以我们与她分享了圣经的话语并一起祷告。当我们离开时，她年幼的女儿，看起来像是个小学生，站在角落里抱着她的婴儿，看着我们。她的眼睛里充满了感激和善良，但也充满了恐惧和担忧。当我们祷告时，“暴力”、“酗酒”和“恐惧”这些词与这个家庭联系在一起，我们为此祷告，求上帝打破这些捆绑。即使我们离开了，那个孩子的眼睛仍然萦绕在我的脑海里。上帝想通过她眼中的神情告诉我什么呢？

有一天，那所教会的平信徒领袖邀请我们去他家。他的院子里有一座叫“Khasha Beshing”的房子。它有电，但没有自来水和暖气，很像一个蒙古包。他给我们看了旁边的一个蒙古包帐篷，他称之为孩子们的阅览室。那是一个黑暗、昏暗的蒙古包，里面堆满了杂乱无章的书籍和各种物品。尽管如此，我能感受到他迫切希望为村里的孩子们创造一个空间的愿望。我们无法预见，一个来自曼哈顿宣教教会的无名会友，会分享上帝赐予她的祝福，为蒙古的穷人带来希望和梦想，就像挪亚在海上漂流时无法看到水正在消退一样。

在这个世界上，我们为主所做的一切工作中，都隐藏着上帝的奥秘和旨意。我们不知道果实何时、如何、在哪里再次结果。就像领了五千和两千两银子的人一样，我们必须活在每一个时刻，就像我们为上帝做一切事情一样。

你是否相信，当我们聆听上帝的声音时，一个被黑暗捆绑的灵魂和身体将会进入天国？

第四，上帝继续爱和宽恕，即使知道我们会再次犯罪。我们应该关注的第四件事是挪亚走出方舟后做的第一件事。“挪亚为耶和华筑了一座坛，又从所有洁净的牲畜和洁净的飞鸟中，取了些献在坛上作燔祭。”（创世记 8:20） 等待挪亚的土地不是一个美丽、令人叹为观止的风景。洪水和风暴使这片土地荒凉、贫瘠、残破。在这种情况下，挪亚首先筑了一座坛，献上了血祭。

挪亚知道从亚当和亚伯那里传承下来的血祭。挪亚在那片荒芜的土地上献上的祭物是燔祭，是用火烧的，是从所有洁净的牲畜和洁净的飞鸟中取出的。“挪亚为耶和华筑了一座坛，又从所有洁净的牲畜和洁净的飞鸟中，取了些献在坛上作燔祭。”（创世记 8:20） 烧焦的动物气味不可能是宜人的，但圣经说上帝“闻到那馨香之气”。（创世记 8:21） 我们必须注意上帝接下来在第 21 节说的话：“耶和华闻到那馨香之气，心里说：‘我再也不会因人的缘故咒诅大地了，尽管人心从小时就倾向邪恶。我再也不会像这次所行的，消灭一切活物了。’”

原文中的“尽管”（even though）是一个强有力的陈述。上帝知道人们会继续犯罪，但他仍然说他不会再用洪水咒诅大地。这向我们展示了上帝即使在审判中，他那怜悯的心、爱和宽恕。“只要地还存留，播种、收割，寒暑、冬夏，白昼、黑夜，就永不止息。”（创世记 8:22） 通过说“只要地还存留，播种、收割”，上帝应许赐予我们播种和收割的恩典。通过应许赐予我们春天、夏天、秋天和冬天，他应许赐予我们一个适合生存并受到保护的自然环境。

当我们爱和宽恕某人时，最难的想法是：“他们还会再犯。” 这个想法会阻止我们去爱和宽恕。在这些时刻，我们应该默想上帝的心。他爱我们，不是因为我们没有罪或我们是完美的；他知道我们是罪人，我们的心和思想是邪恶的，但他仍然继续爱和宽恕。当我们选择这样做时，我们的内心会成熟为一个坚定而宽广的心，不易被动摇。这就是耶稣在十字架上流血的爱——一种预先宽恕我们罪孽的爱。

应用

你是否相信一位不忘记的上帝？

你是否相信水正在消退？

上帝正在对你说话的声音是什么？

Sources

8/3 被揀選的見證人的喜樂

使徒行傳第56章 - 講道

題目：被揀選的見證人的喜樂

經文：使徒行傳 10:37-46

37 「這話在猶太全地都傳開了，就是從加利利開始，約翰傳了洗禮之後所發生的事。 38 你們知道，神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，他周流四方，行善事，醫好一切被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。

39 「我們為他在猶太人之地和耶路撒冷所行的一切事作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。 40 第三天，神叫他復活，使他顯現， 41 不是顯給所有的人看，而是顯給神預先所揀選的見證人看，就是我們這些在他從死裡復活之後，與他一同吃喝的人。 42 他吩咐我們向眾人傳講，鄭重地見證他是神所命定的，要審判活人死人的人。 43 眾先知都為他作見證，說，凡信他的人，都必因他的名得蒙赦罪。」

44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上，就都驚訝。 46 因為聽見他們說方言，稱讚神為大。

概論

使徒行傳第10章的場景在基督教歷史中意義非凡，因為它標誌著一個關鍵時刻：外邦人，就像猶太人一樣，現在可以領受神的恩典、救恩，並被揀選成為神的子民，一個君尊的祭司。 外邦人和猶太人如今合而為一！

福音已經成為一條救恩之路，使萬國萬民都能成為神的子民。在當時，這是一個帶來巨大喜樂的場景。

然而，儘管這扇門向所有人敞開，但並非所有人都能進入。

讓我們再次看看使徒行傳 10:41-43：

41 他不是顯給所有的人看，而是顯給神預先所揀選的見證人看，就是我們這些在他從死裡復活之後，與他一同吃喝的人。 42 他吩咐我們向眾人傳講，鄭重地見證他是神所命定的，要審判活人死人的人。 43 眾先知都為他作見證，說，凡信他的人，都必因他的名得蒙赦罪。

雖然這條路向所有人敞開，但特定的命令是給予被揀選的見證人的。這些人是與復活的耶穌一同吃飯的人，是那些受命向全地作見證，證明耶穌是審判活人死人的人。透過他們，一些人來相信耶穌，並藉著他的名得到罪的赦免。

這暗示了兩個截然不同的群體：「所有人」和「被揀選的見證人」。而審判則是由耶穌來執行。

[馬太福音 25:31-33] 31 "當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，他要坐在他榮耀的寶座上。 32 萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般， 33 把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。"

綿羊和山羊，天堂和地獄，那些只聽道而不行道的人和那些聽道並遵行的人...

懶惰的僕人和忠心的僕人，那些預先預備了油的和那些沒有預備的...

聖經用了大量的語言來區分這兩個群體，而這些區分大多直接來自耶穌自己。

然而，這些比喻中左邊的那些人有一個共同點，他們並不是從未聽說過耶穌的人。他們知道耶穌，有些甚至口稱「主啊，主啊！」

因此，基督徒必須屬於被揀選的見證人這個群體。

但如果耶穌的「被揀選的見證人」是主的綿羊和忠心的僕人，最終進入神的國，那麼那些沒有被揀選的人豈不是受到不公平的對待嗎？

我們現代人的理解和語言的局限性常常使我們認為「被揀選」意味著有人特別指名我們。

然而，在耶穌講的婚筵比喻中，祂如何描述那些蒙召的和那些被揀選的呢？

在那個比喻中，「蒙召」是指有人出去直接分發請柬。但「被揀選」在那個比喻中幾乎與我們通常的理解相反。那些接受了國王的邀請並作出回應的人，被描述為被揀選的。

因此，結論是這樣的：

[馬太福音 22:14] “因為被召的人多，選上的人少。”

天堂向所有人敞開，但被揀選的人卻是特定的。

最終，在這個比喻中，耶穌強調那些回應了邀請的人才是「被揀選的」。

所以，有一點是清楚的：聖經中「被揀選」的意義與我們通常的理解大相徑庭。

更令人困惑的是，「被揀選」這個詞總是過去式：「已經揀選」、「從創世以來就揀選了」。

當你聽到這些表達時，你有何感受？

它讓我們聯想到宿命論，認為生命早已註定。

[加拉太書 1:15-16] 15 然而，那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神， 16 既然樂意把他的兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有立刻去跟任何人商量。

保羅說他從母腹裡就被揀選，要成為向外邦人傳講耶穌的福音使者。他是在說，在他出生之前，一切都已經決定了。

事實上，聖經中有許多這樣的表達，給人一種一切都已註定的印象。

然而，與此同時，聖經也將神描繪成會發怒、會懲戒、會警告我們錯誤的選擇和罪惡，仿佛我們擁有自由意志。

那麼，這難道不公平嗎？ 這難道不意味著試圖殺大衛的掃羅王，或背叛耶穌的加略人猶大，只是在扮演一個預先編排好的劇本嗎？

我看過神學生因為這個問題而失去信仰，也遇過年輕人為此掙扎。

這種困惑的產生是因為聖經是無限的神與有限的人同時出現的書，它同時談論著永恆的神國與有限的地球。

它包含了人類理性難以同時掌握的兩件事的記錄。

對我們來說，時間像一條線一樣連續流動。它永不停止；甚至在這一刻，它也在流動。但對神來說是一樣的嗎？

絕非如此。耶穌復活後同時向多人顯現的事實證明了這一點。這意味著神不受時間和空間的束縛。

那麼，神能這樣做嗎？

神能否觀察我們生活中正在發生的一件事，看我們如何反應，然後利用這個結果來改變我們的過去？

從邏輯上講，如果神是超越時間和空間的全能者，那麼，當然是可能的。

從我們的角度來看，這意味著神可以看到我們的現在並改變我們的過去。當然，這也改變了我們的現在和未來。

因此，我們決定接受邀請是我們自由意志的行為，通過這種接受，我們成為神預先揀選的人。這就是「預先揀選」的意義。

我們現在對神邀請所做的決定改變了我們的過去，創造了永恆的差異，而沒有人察覺到。

彼得向哥尼流傳道的這個場景宣布，萬國萬民，從猶太人到外邦人，現在都蒙了邀請。 一份邀請為所有人預備好了。

然而，最終並非所有人都會被揀選。聖經不斷地警告和闡明，責任在於那些輕視邀請、認為自己有足夠時間而拖延回應、或乾脆拒絕邀請的人。

因此，我們可以理解為什麼彼得在宣揚福音向所有人敞開的同時，也強調他自己是一個特別被揀選的見證人。

他是在呼喊：「你們這些現在已領受耶穌邀請的人，要像我一樣成為被揀選的人！」

他不僅僅是說：「從現在開始接受耶穌為一個新的神並敬拜他！」它的意思是：「成為他復活的見證人。與他一同吃喝！參與聖餐，並在你的日常生活中與他同行！」

在今天的經文中，領受了邀請的哥尼流、他的家人和朋友們發生了什麼？

讓我們看看他們身上發生了什麼：

44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上，就都驚訝。 46 因為聽見他們說方言，稱讚神為大。

這發生在彼得宣講福音的時候。這些人是外邦人，但他們卻表現出通常在虔誠的基督徒身上看到的行為，比如舉起雙臂向天敬拜。

看到他們都用不同的語言讚美和唱「哈利路亞」，雙臂伸向天空，就像門徒們在五旬節聚集在馬可樓上一樣，那一定是一個真正溫馨的景象。

他們只聽到了福音的片段，不是嗎？他們沒有做決志禱告。他們甚至沒有先受洗，因為他們想要相信。那麼，聖靈是怎麼降在他們身上的呢？

讓我們再讀第44節：

44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。

它說聖靈降在**「一切聽道的人」**身上。

在第44節中，「道」這個詞不是典型的 Logos 而是 Rhema。

Logos: 指的是客觀、普世、成文的神的話語（聖經）。 Rhema: 指的是成文的 Logos，透過聖靈的光照，在信徒的生命中成為一種個人化、動態的經歷，激發信心和順服，如同一個活的聲音。

因此，這揭示了聖靈降臨在哥尼流、他的家人和朋友中那些積極將彼得傳講的信息視為專門賜給他們的人身上。

他們甚至還沒有奉耶穌基督的名禱告，但因為他們以這樣的態度聽道，這被看作是他們已經做了決志禱告。

這就是為什麼在他們身上發生了與門徒在五旬節所經歷的相似的聖靈可見的降臨。

四種土的比喻

耶穌也大大強調了人應該如何聽道。

[馬太福音 13:19-23] 19 "凡聽見天國的道不明白的，那惡者就來，把撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。 20 撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受， 21 只因心裡沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 22 撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑，把道擠住了，結不出果實來。 23 撒在好土裡的，就是人聽了道，明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”

第一種土的人不明白神的話，這與智力無關。事實上，門徒們自己聽到比喻時也不明白。然而，他們認真對待，並真心想知道它的意義。

但那些輕視它與自己無關的人，他們的心就像「路旁」一樣。

第二種人馬上歡喜領受。他們的回應比任何人都快。但就像只有薄薄一層土壤的石頭地，種子發芽很快，卻在一天內枯萎。這種模式重複出現——一時的恩典經歷之後，很快又回到他們舊有的生活方式。因此，他們不僅不結果實，他們處於健康狀態的時間也非常短。

第三種土代表那些過分沉迷於這個世界的人。他們不斷地因對未來的擔憂和對更多財富的誘惑而失去活力。世俗的事似乎太重要了，以至於他們總是猶豫不決，不願跟隨神。

第四種土代表那些聽到神的話語時，將它作為 rhema 領受並付諸實踐的人。他們是那些接受神給予的機會和挑戰的人。他們將神的旨意置於一切之上，並以誠摯的態度、信靠神來回應。這些人活出結出果實的生命，遠遠超出他們自己——三十倍、六十倍，甚至一百倍。

主在福音書中兩次講述這個比喻，不僅僅是為了指出和責備。祂是在邀請我們成為好土，並分享祂的喜樂！

在每個領域都總能找到好土的人是很少見的。

即使是那些大部分時間都活得像好土的人，在人際關係或固執的領域仍然會跌倒。主希望他們反思這段信息，以便他們能活出神豐盛祝福的生命。

我們不必自己去耕耘那片土地。我們只需要以謙卑和善良的心，好好地聽主賜給我們的道——rhema。

主所做的事

[腓立比書 2:12-13] 12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。 13 因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。

如果你仔細看這段經文，你會發現一個邏輯上的矛盾。

它強調門徒將通過自己勤奮的順服來獲得救恩和祝福。

然而，緊接著的下一節，第13節，卻說神在你們心裡運行，把願望放在你們裡面，並使你們能夠行動。不是你，而是神在行動。神澆灌了願望，最終，是神成就了這些願望。這難道不是一個明顯的矛盾嗎？

然而，這在聖經和基督徒的生活中是一個非常普遍的悖論。

試著稱讚一個你認為真正忠心的基督徒！他們會如何回應？他們會像這樣回應：

「都是主做的；我只是在場。是主做的。」

當我向那些在宣教工場上辛勤付出的同工表達感謝時，他們都承認：「都是主做的。」

他們不只是嘴上說說而已。他們是發自內心地這麼認為，不得不這麼說。

保羅，在使徒中忍受最多苦難並執行最多事工的人，最終承認他的事工算不得什麼。

保羅不是只是假裝謙卑。他真誠地知道，他只是最親密地見證神透過他工作的見證人。

當我們進入使徒行傳的中間部分時，我們會再次遇到保羅的旅程。他宣教旅程最短的一段是在路司得度過的一個晚上。甚至在我們熟悉的腓立比，他也只進行了幾天的短期宣教。

然而，在這短暫時期發生的簡短記錄，在過去的2000年中卻永遠改變了無數的生命，不是嗎？它結出的果實是多麼豐盛？保羅是好土，很好地聽從了主的話語，主也信守了祂的應許。

所以，即使我們的團隊只待了一個星期，那也絕不是一段短時間。我們比一年中任何時候都更專注於主，更傾聽祂的聲音。當神在那段時間同在時，這就足夠了。

我們新澤西教會的一位弟兄和我們一起去，經歷了巨大的恩典，回家後，他在那天凌晨4點之前寫了20頁的見證。他說他立刻寫下來，因為他不想忘記。當我請他發給我時，他發了20頁的見證，包含英文和韓文，說我可以與其他人分享。

我一收到，眼睛就充滿了淚水，一口氣讀完了整個見證。這位弟兄純粹地、毫無保留地寫下了他內心的掙扎，儘管寫得有些雜亂無章，但看到他孩子般的興奮和喜樂，以及神如何帶領他走過每一步，我的心充滿了感動。

你還記得耶穌和使徒行傳中的門徒如何為了找到一個人而踏上艱難的旅程嗎？

同樣的主以同樣的方式帶領了我們，並向我們展示了同樣的事情。

走耶穌的道路，經歷耶穌所感受的喜樂——這就是被揀選的見證人的喜樂。

看到一個曾經非常叛逆的男孩高舉雙臂，臉上充滿了情感，哭著喊出幾十遍「Holy Forever」，或者一個弟兄，他妻子在家聽讚美詩時他曾經感到非常不舒服，現在卻一整天重複播放著這首歌...

這難道不讓你充滿情感嗎？這難道不帶來火熱的喜樂嗎？

無論他們的職業是什麼，基督徒留在這世上是為了見證這樣充滿情感和喜樂的時刻。主把我們留在這裡，是要我們參與這樣的工作。

當我們這樣做時，我們最終會確信：「我不是自己找到主的。主愛我並揀選了我。祂從我母腹裡就揀選了我，要我與耶穌同行，要我從紐約到萬國萬民、到南達科他州分享耶穌。因著神的恩典，我成了我現在的樣子。」這就是我們將要承認的。

然後，主的話語和應許將會一個接一個地變得清晰，聽起來就像是針對我們的愛語。

對於我們日常生活中經常遇到的人，需要更慢、更深思熟慮的步伐和更多的停頓。

但當我們看到主對他們偉大的夢想成為我們內心的渴望，並看到這些渴望繼續被實現時...

如果你渴望這樣的生命，那麼每一天，每一刻，都要仔細聆聽主的邀請。以一顆謙卑善良的心，像好土一樣，作出正確的回應！ 如此，你將越來越多地經歷被揀選的喜樂。

如果你仍然在努力分辨主的邀請，就遵循貫穿整本聖經、由神所建立的原則。

作為你們的牧師，我會告訴你們祝福的原則：活出實踐 hesed（慈愛） 的生命，這是神所喜悅的，勝過獻祭。讓 mishpat（公義） 成為你生命的標準。在「我」之前先考慮「我們」。當有機會為主相遇時，選擇放棄個人的舒適。做到這一點就足夠了。這就是使生命和祝福滿溢的 mishpat 原則。

考慮社群而非自己，意味著選擇饒恕而非報復，選擇和解而非逃避。

隨著你日漸成熟，你將在特殊情況下越來越能分辨出主具體而詳細的旨意。

當我們繼續喜樂地回應主的邀請時，我們的過去將繼續被轉化為「被揀選」，最終，我們的現在、未來和永恆都將與主的旨意對齊。那麼，我們怎能不結出三十倍、六十倍、甚至一百倍的果實呢？

朋友們，今天我們再次蒙了呼召。

讓我們禱告。

7/27 即使缓慢，也要等待时机

即使缓慢，也要等待时机

圣经: 哈巴谷书 2:1-4

1 我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么，我可用什么话回答我的申诉。

2 耶和华回答我说：“将这默示清楚地写在版上，使读的人可以快跑。

3 因为这默示有一定的日期，论到末后，必不落空。虽然迟延，还要等候；因为它必然临到，毫不迟延。

4 迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”

哈巴谷书是一卷先知书，由小先知哈巴谷所写，其中探讨了公义、邪恶、苦难和信心的问题。这预言以公元前七世纪末的政治动荡和社会剧变为背景。

在此期间，曾统治该地区的亚述帝国正在衰落，巴比伦帝国则在扩张其势力。除了这些地缘政治的转变，犹大南部的国内局势也日益受到腐败和不公的困扰。

哈巴谷的预言是针对犹大南部的第16位国王约雅敬，他在位的前五年（公元前609-598年）带领百姓行恶。他的父亲约西亚王是三位好国王之一，他在犹大南部进行了一场重大的宗教改革。

然而，约雅敬王是一个不顺服神命令的国王，他复兴了父亲约西亚王所废除的偶像崇拜，焚烧载有神审判信息的书卷，并迫害义人，将犹大南部引向毁灭。哈巴谷在这种情况下深切关注犹大国的道德和属灵状况，他对邪恶战胜公义的现象深感沮丧。

先知哈巴谷经历了犹大历史上一个黑暗时期，并与神进行了关于凭信心生活意味着什么的严肃对话。公元前722年北以色列沦陷后，犹大南部被巴比伦入侵。

亲埃及的约雅敬王根据百姓的收入向他们征税，以便向埃及纳税，使百姓生活艰难。他们不顺服神的话，敬拜异教神祇，惹神发怒。

结果，公义崩溃，恶人恐吓义人，律法被忽视。像哈巴谷这样的忠信之人向神呼求：“神啊，我为怜悯呼求，我还要呼求多久你才会来拯救我？”“你为什么每天让我遭受这种苦难？”“你难道看不到他们的邪恶吗？”

他向主呼求，但主回答哈巴谷说：“即使缓慢，也要等待时机。”这是先知哈巴谷，一个在挣扎中忍受并凭信心生活的人，真的不想听到的回答。

当祂说“不”时，我们宁愿放弃，但等待往往更令人绝望。当恶人恐吓义人，公义被破坏，信心在苦难中动摇，你怀疑神的护理时，你我作为站在神面前的义人，应该怎么做？

首先，我们必须放下我们的理智，来到神面前向神申诉。先知哈巴谷踏着理智来到神面前申诉，他申诉说：“主啊，你要这样到几时呢？”“这不公义在哪里？”“你为什么让邪恶独行？”

“抢夺和暴力在我眼前发生，争吵和争执不止息。当律法被忽视，公义被破坏，恶人恐吓义人时，这合理吗？”当时，犹大南部在国内和国际上都面临着巨大的危机。

兄弟之国北以色列因偶像崇拜而被亚述毁灭已有一百多年。巴比伦已经摧毁了亚述，并作为该地区的一个大国崛起，入侵犹大。

然而，犹大王约雅敬和他的领袖们不听神的话，不停止敬拜摧毁北以色列的异教神。约雅敬王在神眼中是一个恶王，与他的父亲约西亚王不同。

在列王纪下22-23章中，揭示了约西亚王的作为。约西亚王8岁登基，统治犹大31年。

约西亚修缮了所罗门的圣殿，找到了神的律法书，召集百姓和领袖一起聆听神的话语，并誓言遵守神所有写下的诫命。不仅如此，他还将主殿中所有用于敬拜异教神的器皿从圣殿中移除，并驱逐了所有敬拜偶像的祭司。

他也是一位好国王，他进行了宗教改革，例如移除了所有使以色列犯罪的邱坛，并庆祝逾越节。通过这种方式，他的父亲约西亚王通过改革为自己、他的领袖和所有百姓开辟了一条归向神的道路。

然而，约西亚归回列祖之后，他的儿子约哈斯登基，但三个月后就被埃及王废黜了。后来，约西亚的儿子以利亚敬登基，埃及王尼哥给他改名叫约雅敬（列王纪下23:31-34）。

亲埃及的约雅敬王统治犹大11年。他向百姓征税以支付法老，百姓必须根据他们的评估向国王纳税。

巴比伦入侵犹大也是在约雅敬王时期，主也派遣了亚兰、摩押和亚扪人的军队与约雅敬作战，以毁灭犹大（列王纪下24:2-3）。圣经记载，约雅敬王所依靠的埃及也被巴比伦占领，所以埃及王再也没有出过自己的国境（列王纪下24:7）。

在约雅敬在位的第四年，耶和华对先知耶利米说：

耶利米书 36章

1 犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年，耶和华的话临到耶利米说：

2 “你取一书卷，将我从约西亚的日子起，直到今日，对你所说攻击以色列和犹大，并各国的一切话，都写在其上。

3 也许犹大家听见我想要降于他们的一切灾祸，各人就回头，离开恶道，我好赦免他们的罪孽和罪恶。”

4 于是，耶利米召了尼利亚的儿子巴录来，耶利米口述耶和华对他所说的一切话，巴录就都写在书卷上。

5 耶利米吩咐巴录说：“我被囚禁，不能进耶和华的殿。

6 所以，你要在禁食的日子，在耶和华的殿中，将你从我口中所写在书卷上的耶和华的话，念给百姓和从犹大各城来的人听。

7 也许他们向耶和华恳求，各人回头，离开恶道，因为耶和华向这百姓所说的愤怒和忿怒是大的。”

8 尼利亚的儿子巴录就照先知耶利米一切所吩咐的去行，在耶和华的殿中将耶和华的话念在书卷上。

9 犹大王约西亚的儿子约雅敬第五年九月，在耶路撒冷和犹大各城来到的人民面前，宣告在耶和华面前禁食。

15 他们对他说：“请你坐下，念给我们听。”巴录就念给他们听。

16 他们听见这一切话，就都彼此相顾，吓得说：“我们必须将这一切话奏告给王。”

17 他们又问巴录说：“请你告诉我们，你是怎样写下这一切的？是耶利米口述的吗？”

18 巴录回答说：“是他口述这一切话给我，我用墨写在书卷上。”

19 于是众官对巴录说：“你和耶利米去藏起来，不要让人知道你们在哪里。”

20 他们把书卷放在书记以利沙玛的屋里，然后到王那里，在院子里将这一切奏告给他。

21 王就打发犹底去取书卷来。犹底从书记以利沙玛的屋里取来，念给王和侍立在王身边的众官听。

22 那时是九月，王坐在冬天的房间里，面前有火盆烧着。

23 犹底念了三四行，王就用文士的刀将它割破，扔在火盆里，直到整卷书都被火烧尽。

24 王和听见这一切话的众臣仆，都没有惧怕，也没有撕裂衣服。

25 虽然以利拿单、第莱雅和基玛利雅劝王不要烧书卷，他却不听他们。

26 反而，王吩咐王的儿子耶拉篾、亚斯列的儿子西莱雅和押德的儿示利米亚去捉拿文士巴录和先知耶利米。但耶和华将他们藏起来了。

约雅敬王烧毁了写有神审判之话语的书卷，他是一个悖逆的王，一个拜偶像者，一个行不义的王，一个不按神的话语生活的王。在这种王的统治下，忠信的百姓注定要成为神审判、不公、无法无天以及恶人胜利的受害者，因为王的悖逆。

如果是这样，我们别无选择，只能向主申诉。当一个信徒，一个属灵领袖，问“神在哪里？”时，这是很自然的。在这种情况下，不提问题或不向神申诉反而是奇怪的。

当神的先知哈巴谷别无选择，只能怀疑他的信心——当他对神的不信任日益增长，他怀疑神的护理，当发生他无法凭他的理解、信心和理智理解的事情时——他没有保持沉默或隐瞒，而是向神申诉。当我们的内心充满黑暗，我们看不到光时，我们的理性判断是毫无价值的。

放下理智，去向神申诉，会更快。其次，我们必须准备好听到最坏的话语，并登上城楼，观看并聆听主在说什么。

在第1章中，先知哈巴谷向主申诉，主回应了哈巴谷，但主的回答使哈巴谷更加困惑。为什么会困惑呢？主这样回答哈巴谷的申诉（哈巴谷书1:5-13）。

哈巴谷书 1:5-13

5 “你们要观看列国，要留意，要大大惊奇。因为在你们的日子，我必行一件事，即使有人告诉你们，你们也不相信。

6 我必兴起迦勒底人，就是那残暴性急的国民，他们遍行天下，占据那不属自己的住处。

7 他们是可畏可惧的，他们自定法则，自高自大。

8 他们的马匹比豹子更快，比晚上的狼更猛。他们的骑兵急驰，他们的骑兵从远方而来。他们如鹰飞翔，俯冲吞噬；

9 他们都来施行强暴。他们的军队像沙漠的风一样前进，聚集俘虏如沙。

10 他们嘲笑君王，讥诮首领。他们讥笑一切坚固的城，筑垒攻取。

11 然后他们像风一样扫过，继续前进——有罪的人，他们以自己的力量为神。”

12 耶和华啊，你不是从亘古以来就是我的神，我的圣者吗？你永不死亡。耶和华啊，你派他们施行审判；我的磐石啊，你命定他们施行惩罚。

13 你的眼目清洁，不看邪恶；你不能容忍罪孽。你为何容忍那些行诡诈的呢？当恶人吞灭比自己更公义的人时，你为何沉默不语？

当主说祂要使用更邪恶的巴比伦来击打悖逆的犹大时，哈巴谷无法理解。哈巴谷再次向主申诉。

巴比伦更邪恶、更凶残、更残酷，神怎能兴起那兽性的巴比伦来毁灭祂所拣选的百姓呢？我们也无法理解。

先知哈巴谷认为犹大百姓比巴比伦更好，但神怎能在恶人试图吞噬好人时保持沉默呢？哈巴谷向主抱怨。

但神会那样做。我们的理性判断是毫无价值的。我们可以对不应该那样做的想法做出理性判断，但一切权柄都属于神。

是神使用恶人。神如何使用你和他们，完全取决于神。唯一需要注意的是，你和我不会像悖逆的犹大百姓那样，也不会像被用来毁灭他们的邪恶巴比伦人那样。

神是超越一切感知的神。我们不应该因为不理解而再次评判神的拣选和判断。

先知哈巴谷不明白神正在做什么，他再次站在他守望的城楼上，聆听主的话语。这就是哈巴谷书2:1中的话。

哈巴谷书 2:1

我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么，我可用什么话回答我的申诉。

登上城楼意味着一个与世隔绝的安静之地。因此，他尽心尽意地试图聆听神的话语。

主按照哈巴谷的申诉对他说话，但他并没有完全理解神所做的一切。然后哈巴谷登上城楼，当他看到神在说什么时，他告诉神要等候。

“我必等候观看祂对我有什么话说，我必看祂如何回答我的问题。”这一场景表明先知哈巴谷是多么看重神的话语。

当你试图聆听神的话语时，你是否全心全意地集中你的思想？去一个更安静的地方？当我们即将与一个重要人物进行一次非常严肃的谈话时，我们会去一个安静而不受打扰的地方。

为什么我不能错过任何东西？我们必须全心全意地聆听神的话语。

第三，主回答了哈巴谷的问题（哈巴谷书2:2-4）

哈巴谷书 2:2-4

耶和华回答我说：“将这默示清楚地写在版上，使读的人可以快跑。因为这默示有一定的日期，论到末后，必不落空。虽然迟延，还要等候；因为它必然临到，毫不迟延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟义人因信得生。”

神吩咐哈巴谷将神的话语写下来。写下来的话语是永恒的。这意味着不变。这就是神话语的份量和重要性。

刻在石板上是为了让所有人都能看到。主还像应许一样下达命令。

“即使迟了，也要等候，我必毫不迟延地回应。”祂继续说，“惟义人因信得生。”神的应许永远会实现。即使缓慢。

在哈巴谷时代最宝贵的是什么？归向神，建立公义，恶人受惩罚，义人得胜，抢夺和暴力停止，爱弟兄等等……如果当时的问题是不公、邪恶、抢夺、暴力和偶像崇拜，那么哈巴谷和神的百姓正在追求截然不同的生活。那么，在约雅敬王的时代如何实现呢？

这将是作为神面前的义人，过着信心生活。 “惟义人因信得生”这句话贯穿圣经。

罗马书1:17，“义人必因信得生”，加拉太书3:11，“义人必因信得生”，希伯来书10:38，“我的义人必因信得生”。然而，这些经文的含义略有不同。

使徒保罗在罗马书中“义人必因信得生”的含义是为了解释得救路上的义人。他所说的义人的信心是“对神的信心。

不是律法，而是信赖神话语的义人，祂使信耶稣的人称义，而不是律法，而信赖就是信心的行动。然后你就会活着。

信赖就是救恩。就像亚伯拉罕因信赖神而得救一样。加拉太书中“义人必因信得生”的含义是，义人所表现的信心不是为神做什么，而是接受神为我们所做的一切。

在希伯来书10:38中，“义人必因信得生”是那些与神有正确关系的人，以深切的信赖生活，不转离也不逃跑的信心。另一方面，哈巴谷时代“惟义人因信得生”的含义是，站在神面前正确位置的人，即义人，过着忠诚和坚定不移的信心生活。

为什么主向义人要求忠诚和一贯的信心呢？因为我们必须在这个不公、抢夺、暴力、残酷和公义盛行的现实中生存。

现在是时候活下去，直到公义的神在祂的时候审判一切不公。我们的信心是与神同行、活在当下的力量。

只有在你的现世生活中保持稳定、坚定和忠诚的信仰，你才能真正地活着。与凭信心生活的义人形成对比的生活是骄傲人的生活。

主说：“看哪，他的心自高自大，在他里面不正。”骄傲的人是谁？他不是一个站在神和公义立场上的人。

因为他们是灵魂里没有神的人，所以他们的思想和欲望在他们里面不正。神对先知哈巴谷所说的骄傲人是哈巴谷时代的君王和领袖，以及巴比伦等国家。

因为他们不在神面前的正确位置，所以他们可以生活在不公、残酷、抢夺和暴力之中。他的灵魂不知道他们所做的是不对的。

因为神不在他们里面。他们的结局是死亡和毁灭。我怎么知道？主说：哈巴谷书2:12-17。

哈巴谷书 2:12-17

12 祸哉！那以流人血建城，以罪孽立邑的！

13 这不是万军之耶和华定的吗？列国劳碌得来的，只供火烧，万民劳碌一场归于虚空。

14 认识耶和华荣耀的知识必充满全地，好像水充满洋海一般。

15 祸哉！你给你的邻舍酒喝，又掺上你的毒物，使他们喝醉，为要看他们的赤身。

16 你必因羞辱代替荣耀。你也要喝醉，显露你的赤身。耶和华右手的杯必传到你那里，你的荣耀就变成极大的羞辱。

17 你向黎巴嫩所行的强暴，必遮盖你；你向野兽所行的毁灭，必使你惊恐。因为你流人的血，又毁坏地土和城邑，以及其中一切居住的人。

骄傲的人不能站在神面前的正确位置。然而，义人是那些站在神面前正确位置的人。

在那个时代，作为一个义人生活本身一定是受苦。然而，神应许永生。“即使缓慢，也要等候”，“它必然临到。”

带着个人问题、社区问题和国家问题来到神面前，不是背叛神，也不是未能荣耀神。当一个孩子带着问题来到父母面前时，这证明父母作为父母做得很好，并且他们很好地站在了父母的位置上。

在我的领域——无论是在家、工作、学校还是教会——我需要向主申诉什么？当主的答案不好时，再次申诉。

去一个安静的地方，全心全意地集中精神，这样你就能听到主的话语。顺服“即使缓慢，也要等候”和“时候必然来到”的话语。

记住，义人通过忠诚和一贯的信心才能完全活着。骄傲的人注定要被毁灭，因为他的灵魂在神面前不正。

然而，我们信神的人，通过耶稣，灵魂已经站在神面前的正确位置。凭信心生活！神所宣告的话语永不改变。

这些话语也将刻在石板上，并成为那些在神面前站立正确之人的应许。神的应许将永远与我们同在，使我们凭信心生活，直到耶稣再来的日子。

让我以《信息圣经》的哈巴谷书2:1-4作结：

哈巴谷书 2:1-4 (信息圣经)

1 神会对我的问题说什么？我已做好最坏的准备。我要登上瞭望塔，扫描地平线。我要等待看神说什么，祂会如何回答我的抱怨。

2 然后神回答说：“写下这默示。写下你所看见的。用大写字母写出来，以便奔跑时也能阅读。

3 这异象信息是即将到来的见证。它渴望到来——几乎等不及了！它也不会说谎。如果它似乎来得很慢，请等待。它正在路上。它会准时到来。

4 “看那人，因自大而膨胀——自以为是却灵魂空虚。但那通过忠诚和坚定不移的信仰在神面前站立正确的人，是完全活着的，真正活着的。

让我们祈祷。正如主给了哈巴谷一个问题一样，让我们思考主给了你什么问题。

它可能是一个家庭问题，一个工作问题，一个关系问题，一个孩子的问题，或者一个社区问题。神不压抑我们的情绪。

因此，你我必须来到主面前向祂申诉。并准备好听到最坏的答案，并等待主的答案。

神的话语和应许将永远实现。让我们承认并祷告：“即使它似乎很慢，我也只凭信心活着，我必须等待那个时候，并更加耐心。

7/13 All of Jesus for All the world (将全部的耶稣，给全世界)

### **使徒行传讲道 55讲**

**日期：** 2025年7月13日

**题目：** All of Jesus for All the world (将全部的耶稣，给全世界)

**经文：** 使徒行传 10:23-38

**(使徒行传 10:23-38 的经文已在请求中提供。)**

---

### **讲道文**

我们回到了使徒行传。

住在硝皮匠西门家里的彼得，在异象中听到了主的声音。那声音的结论出现在第15节。

【徒10:15】第二次有声音向他说：神所洁净的，你不可当作俗物。

主命令他吃那些对于犹太人来说，在律法上和文化上都极其厌恶的食物。藉着这个命令，那些将犹太人与外邦人隔开的祭祀法、饮食法和社会法都被废除了。

这宣告了一个时代的结束——那个曾坚信只有彻底遵守所有律法和节期、献上无瑕的安息日和祭祀才能得救的时代。

就在彼得仔细思索这异象的意义时，哥尼流派来的人到了。

神的声音再次传来。

【徒10:20】起来，下去，和他们同去，不要疑惑，因为是我差他们来的。

我们是不是有时候也真的盼望神能像这样，一步一步地给我们具体的指示呢？

然而，对于彼得来说，这个命令其实是让他去做一件他极其讨厌的事。

对于我们已经受过训练、预备好去做的事情，心中小小的感动就足以引导我们。但现在，在这个开启新时代的重要时刻，为了让彼得能立刻顺服，主向他显现了三次异象，并用非常具体的声音下达了指示。

于是，彼得显出了他的顺服，去见一个不仅是外邦人，更是杀害耶稣的仇敌——罗马军兵的百夫长。这对他来说，比住在臭气熏天的硝皮匠西门家里更难以忍受。

我成为传道人之后，最沉重的顺服，就是传讲那些吩咐会众接受责备和纠正的信息。

我们不都是渴望得到称赞和爱的存在吗？

我当然也想被爱。我更愿意多说些悦耳的话、温暖人心的话、安慰人、让人感受到爱的话。如果我那样做，人们可能会更喜欢我。

但是，如果我那样做，就等于是给我们教会——包括我自己——这些仍受罪影响的人留下一道巨大的遮羞布，也是在主面前不诚实。

所以，当主赐下那样的话语时，我会更加谨慎，并怀着更多的爱去宣告。

在我们的宣教旅程中，我个人最惊讶的经历发生在周三的复兴之夜……

我没有讲道稿。

我不是说即兴讲道总是更好。每周准备讲道的‍过程虽然辛苦，但那是一个让我更爱教会、在主面前学习圣洁的非常重要的时间。

我与主一同完成将要传给这间教会的信息，那段时间对牧师来说是一种特权。

当然，因为我自身的局限和不足，我的表达和传递可能会显得粗糙或迟钝，但我在主日站在这里讲道，是因为我确信这信息是属主的。

但在南达科他州的那个周三晚上，我只是呼喊出主倾倒在我里面的话语。

后来回想，主这样做是有原因的。

因为在那之前，我一直想对那里的教会成员尽可能地礼貌。无论我认识他们18年、访问了16次，在谈论他们的伤痛时，我总是像个短暂的过客一样，极其小心。

但是，深爱那些人的主，在肯定祂的爱的同时，有一段话非常迫切地想对他们呼喊。

【提后4:2】务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。

于是我呼喊道：

“如果你们希望这些孩子的人生有所不同，希望他们能怀着无限的可能去梦想、去爱、去幸福地生活……那么，这里的成年人必须先改变！我们的宣教团队无法为你们做到这一点。这里的成年人必须每天做出正确的选择。特别是在这里敬拜的基督徒们！如果你们是耶稣的跟随者，就不要只相信他，更要跟随耶稣的生活！**现在就跟随耶稣！**”

我自己也处于震惊之中，亲眼看着、听着主透过我这样呼喊。

然后，他们第一次举起手，愿意接受一位比他们年轻的韩国牧师的按手祷告。

那正是他们所需要的福音，而我正因此站在那个位置上。

福音是什么？

在今天的经文中，第34节说神不按外貌取人。这并非指我们常说的好不好看。

彼得所说的，是用来区分犹太人和外邦人的表达方式。

保罗也用同样标准说了一段非常重要的话。

【罗2:11-15】

11 因为神不偏待人。

12 凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。

13 （原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。

14 没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。

15 这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）

罗马书的这段经文，让那些试图简化和整理神之旨意的神学家们感到困惑。

正如我们前面所见，保罗在这里所说的律法，不是指祭祀法、饮食法或社会法，而是指律法的基本精神：尽心爱神，并爱邻如己。

但是，看第14节，它说对于没有学过律法的外邦人，适用的是不同的标准。

它说，良心将成为标准！

这与耶稣在路加福音中关于审判的警告一脉相承，祂说不是所有人都按同一标准受审判，而是多给谁，就向谁多取。

【路12:47-48】

47 仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；

48 惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。

如果我们认真对待这些话，可能会产生一个疑问。

那么，我们是不是不知道的更好？

在审判日，能以“我不知道”为借口，岂不更好？

如果是这样，那又为何要传福音呢？为何要努力读圣经呢？

与其展示耶稣基督这个完美的标准，给人带来更大的负担，不如让人们按照自己的良心生活，那样的生活不是更轻松吗？

这就是为什么，今天哥尼流得救的场面如此重要。

各位，你们看到使徒行传记录了多少次哥尼流与彼得的相遇吗？重复了四次。

这个事件被连续记录，占用了如此多的篇幅，意味着它具有极其重大的意义，是我们必须记住的。

第一个原因是在使徒行传的时代，有许多人无法接受一个外邦人不仅信奉耶和华神为众多神明之一，更能领受圣灵、受洗，并正式成为教会的一部分。

但对于今天的我们——外邦人得救已不再令人惊讶——这又意味着什么呢？

它在呼喊：**所有人都需要耶稣。**

不仅是软弱、贫穷和需要帮助的邻舍，也包括那些住着比我们更大房子的富人。

不仅是活在悲惨黑暗中的人，也包括那些生活充满光明，却是短暂、非永恒之光的、诚实善良的人……

他们都需要耶稣。

今天的经文在呼喊，即使是对那些看似公义和善良的人，我们也必须传福音。

它在呼喊一个事实：即使是像哥尼流这样比信徒更优秀的人物，也需要耶稣。

他的公义和良善感动了神，

但这并不意味着他就这样就可以了，而是因此，主差派了彼得到他那里去。

神被他的公义所感动，给了他聆听福音的机会。

这意味着，即便是那样一个世间的义人，也绝不能单靠自己的义行来偿还所有的罪债。

如果有人……读到这些经文时想：“不听福音是不是更有利？因为在审判日，我可以对主说‘我不知道’。”

如果他们这样想……

那只是证明，他们或许知道关于神的概念，

但他们尚未在个人关系中遇见神。

当你遇见神，当你认识祂之后，你会发现值得留恋的东西越来越少。

就像发现了宝藏的农夫，发现了珍珠的商人……

没有任何事物能与祂相比。

这就是为什么哥尼流召集了他所爱的人，整日等待，只为聆听这福音。

从社会地位来看，他需要跪拜的对象屈指可数，

但他整日等待着神说要差来的那个人——彼得，不知道他午时到还是晚时到。一见到他，便在激动中跪倒在他面前。

一个刚从硝皮匠家里出来的人，彼得身上不可能有好闻的香气。

而彼得作为客旅的装束，在罗马百夫长的眼中，不过是一个寒酸的犹太流浪汉。然而，哥尼流却跪倒在他面前俯伏。

“那知道主人意思却不去行的仆人，必多受责打！”这个警告的真正含义，

其实和耶稣问“你真的爱我吗？”是一样的。

是为了履行宗教义务吗？为了在人前显得虔诚吗？

不，它是在问：“你真的爱我吗？你这样做是出于对我的爱吗？”

遇见耶稣后，

你不再是出于对救恩的渴望或良心的谴责而努力行善。

而是出于一颗想要回报那份爱的心——那位明知你所有罪过和瑕疵，却先爱你、为你付清罪的代价、并如此等候你的主——你想要活出主所喜悦的生活。

而当你过着这样的生活时，你会领悟到。

啊……我曾以为跟随主是事工和奉献……

但那也成了我最深的安息和最大的喜乐。

主说，遵行父的旨意就是祂的食物。

我们里面的新生命，真的是属耶稣的吗？

是因为我们是神的儿女吗？

是因为那曾在地上生活的、神的儿子耶稣基督的生命在我们里面，所以我们现在才是神的儿女。

如果是这样，神想和这些儿女一起做什么呢？

神想和这些女儿在这世上一起做什么呢？

所以现在，我们喜乐的理由，

我们人生的目的，都必须与耶稣相同，必须来自耶稣。

你是否为耶稣所喜悦的事而喜悦？

你是否为耶稣所心痛的事而一同心痛？

你是否爱主所爱的人事物？

你是否恨主所恨的事物？

圣灵在南达科他州的那个周三晚上透过我呼喊的……

祂也渴望现在向我们呼喊。

我们不只是相信曾有一位名叫耶稣的伟人。

我们的主耶稣基督，祂献出生命拯救了我们！

我们难道不是最爱祂的人……毫无保留跟随主的人吗？

如果是这样，主也必会差遣这样的儿女。

【约20:21】……父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。

我们现在成了被耶稣短暂差遣到这世上的人。

我们被差遣是为了什么？是为了成为小基督，走耶稣的道路。

在南达科他州宣教期间，我们几乎没有一刻忘记我们是被神差遣的。我们理解被差遣的目的，为了爱那里的孩子们，我们不惜作出许多牺牲。

那些牺牲反而是一种喜乐。那些小小的 불편함，就像我献给主的朴素祭物。

那为期一周的旅程，不就应该成为我们人生的缩影吗？

我们所有人都作为被耶稣差遣的人而活。

有时作为共同体一起，有时在各自的日常生活中，与主一同为着被差遣的目的而活……到了主日，就在这敬拜中经历悔改、饶恕、救恩和盼望。

你被差遣到哪里去了？就在那里像宣教士一样生活吧。

许多宣教士在无法直接传福音的地区，透过他们的生活向同事和邻居彰显耶稣。即使他们有工作、领薪水，他们也不会忘记自己是宣教士。

他们也不会忘记被差遣到那里的目的。

如果你遇见了耶稣，你也是一样。

现在，不是在你薪水上涨、或在上司面前表现出色的时候……

而是在你作为耶稣的宣教士在那里生活的时候！在你成为照亮那里黑暗的一盏小灯的时候！

你会确认，你已被那位要高举你、让你发光，甚至在职场上都能让众人看见的主所差遣。

如果唯一目的是带我们上天堂，我们为什么还在这里？

绝对不是为了我自己。如果是这样，

那一定是因为有主想差遣我去的地方，有需要我的人。

我所属的教派有一首我非常喜欢的赞美诗。

**‘All of Jesus for All the world’**

这该怎么翻译呢？这是什么意思呢？

为了向全世界完全地彰显耶稣的福音，

All of Jesus!

意思是，**需要所有属耶稣的人。**

不是少数特别的人，而是属耶稣的！意思是所有人都需要！

为了向世界更完全地彰显耶稣基督，我们所有人都被需要。

为什么这次的宣教感觉更完整？

团队成员都用了同样的表达方式。说“在一起更好”（Better Together）是真的。

从小孩到所有世代都在一起，

宣教团队和那里的教会都在一起。

我们需要彼此。

当我们这些不同的人在一起时，基督的形象就更完整地显现出来。

越是这样，圣灵就越像油一样倾倒在那里。

教会不只需要付出爱的人。

也需要那些需要接受很多爱的人。

为了成为一个更能彰显完整耶稣的教会，我们需要彼此，

需要所有人。

All of Jesus for all the world! 我们一起呼喊吧。

世上所有人都需要耶稣。

而为了向他们彰显更完整的耶稣，

我们所有人都被需要！

我们祷告吧。

7/6 神所说的人

Testimony (见证 / Testimonio)

By Daniel Lee (作者：丹尼尔·李 / Por Daniel Lee)

Chinese Translation:

大家好，

我怀着感恩的心，为最近在南达科他州宣教之旅中经历的奇妙恩典而感到由衷的喜悦。我昨天才回到纽瓦克机场，凌晨一点多才到家。一进门我就收拾行李，整理房间，洗完澡就累得睡着了。周六下午，我们牧师打电话给我，邀请我分享这次南达科他宣教之旅所领受的祝福，所以今天我来到这里分享这个见证——它可能很短，但也可能有点长。

这次2025年南达科他宣教之旅与往年不同；它充满了丰盛的恩典和神大能的作为。如果我要分享我在宣教地所看到和感受到的一切，五分钟根本不够。如果我有更多时间思考，会有很多我想分享的。所以，请理解在这种场合下，很难将所有事情组织成一个简洁的五分钟讲话，如果听起来有点杂乱无章，我深表歉意。如果大家能敞开心扉聆听我的真实经历，我将不胜感激。

难忘的旅程 (难忘的旅程)

说实话，我仍然不敢相信过去一周的宣教之旅过得如此之快。正如我所说，我从神那里领受了巨大、无法言喻的恩典，我甚至不知道从何说起。

首先，我想向今天在座的各位以及在线观看的教会成员们致以问候：我们安全而满怀感恩地从宣教之旅归来。 我还要向所有为我们宣教团队祷告的教会成员们表达我深深的谢意，无论您是在纽约还是在其他地方。我可以自信地说，正是因为您的祷告，我们的团队才得以平安归来，没有任何意外。在南达科他州的时候，我情不自禁地想起了每一位未能与我们一起在纽约的您。我知道我不太擅长保持联系，有些人甚至可能在想：“他在说什么？他在教会里几乎都没打过招呼！”但我承认，那一刻想起你们每一个人完全是神的恩典和护理。

神完美的计划 (神完美的计划)

我真的相信这次宣教之旅，从一开始就完全是神所设计、计划并完美实现的。这一切始于今年一月左右，当时奥兰多宣教团队的一些执事姐妹询问我们下次旅行是什么时候。与往年不同的是，我们看到了神的手精心为我们提供所有需求，长时间以来，祂完美地适应了每一种情况。尽管我们的MMC之前多次去过南达科他州，但这实际上是我们第一次与其他教会联合宣教。自然而然地，对于如何准备以及会发生什么有很多不确定性，导致我们在开始准备时既有担忧、忧虑，又有一种模糊的信心。

正如你们可能知道的，教会真正合一地聚集在一起进行联合宣教或复兴是很少见的。我生于信仰之中，基本上是在教会里长大，在我整个属灵生命中，我几乎从未见过教会在宣教中合一。事实上，几乎可以说教会真正合一地宣教几乎是不可能的。然而，这一次，我见证了一个我信仰旅程中从未见过的奇迹：三间教会合而为一。这不是强迫的合一；神通过我们这次宣教之旅带来了完全、完美的合一。

神奇的预备 (神奇的预备)

此外，我们这次旅行的人数创下了纪录，达到了52人，我们在住宿和淋浴设施方面面临挑战。但神奇迹般地解决了这个问题：男性宣教团队成员能够住在附近的一间CNMA宗派教会，而紧邻男性住宿的一间大教会慷慨地提供了淋浴设施。我们非常感谢能够舒适地使用它们。目睹这个过程，我对神的恩典有了新的认识，因为他细致地为宣教团队提供了一切所需。

甚至在机场，当我们准备登机时，有八名团队成员没有被分配到座位。我们以为他们无法登机了。但神通过一名机场工作人员，奇迹般地为八人中的七人分配了座位，让他们得以登机。当然，在此过程中发生了一点小插曲，郑恩宣教士的丈夫姜先生因为她的无私奉献而登上了飞机。但郑恩宣教士也在周一飞抵，并安全地在南达科他州与奥兰多团队会合。

神在南达科他州的工作 (神在南达科他州的工作)

甚至在进入主要事件之前，我已经分享了许多神的工作和恩典。

在南达科他州，我们的事工于周日上午的敬拜仪式后正式开始。之后，我们去了不同的区域邀请孩子们来教会。出乎意料的是，我们最终去了一个上次没有去过的区域：一个叫做长溪的社区。这个区域不在我们最初的名单上。我们去那里是因为我们应该去的社区的地址不正确。

在长溪，我们看到了许多孩子并邀请了他们。结果，第一天约有90名孩子聚集在教会，第二天超过100名，最多有120名孩子参加——创下了记录！我们被孩子们的数量所压倒，远超我们的预期，坦率地说，有些手足无措。然而，神通过新泽西的美好教会提供了帮助，他们带来了三辆12座的厢式货车。这使得运送大量孩子比以前容易得多，我们只能归荣耀给神，并感恩祂。

当我们开展圣经学校、玉米饼之夜、韩国之夜和复兴之夜等计划活动时，我们目睹了圣灵在南达科他州的孩子们、当地居民以及我们包括MMC在内的联合教会团队中活泼的工作。特别是在复兴之夜的敬拜仪式上，每个人——南达科他州的孩子们、当地的成年人以及我们所有人——合而为一，全心全意地赞美和敬拜神。那真是一次深刻的圣灵经历。请理解，我所描述的无法完全用言语表达；只有那些身临其境并亲身感受到的人才能真正领会。

你就是宣教禾场 (你就是宣教禾场)

除了我已经讲的，我还有很多想分享的，但不幸的是，由于时间限制，我无法分享。对此我感到有些遗憾。

最后，我想分享一些个人的感受：宣教禾场不是一个特定的地区或国家；它就是我们自己。 为什么？因为我们自己就是神恩典、爱、话语和祷告的领受者——仅仅是耶稣是我们唯一的救主和主，祂开辟了通往神的道路，祂就是生命本身，祂在我们里面工作——这个事实本身就意味着我们自己就是宣教禾场。相信基督进入我们里面并在我们里面工作，意味着祂改变我们，引导我们活出祂儿女的样式。这就是祂在我们身上所履行的使命。

我祈祷所有信徒都会相信他们永远不孤单，哪怕一刻也不孤单，并且主总是在我们里面工作。说到这里，我结束我简短的、有些杂乱的分享。谢谢大家。

Sermon (讲道 / Sermón)

Title (讲题 / Título): The People God Speaks To (神所说的人 / La gente a la que Dios le habla)

Chinese Translation:

我们信神后经历的最大祝福之一，就是直接见证神如此清晰地介入的时刻。在这样的时刻，脑海中唯一出现的词就是“完美”。

周四晚上，在我们事工结束后，大家聚集在一起分享。一个看似调皮的14岁男孩、一位82岁的长者，以及一位在此次旅程中首次经历圣灵的弟兄，都脱口而出“完美”这个词。

在遇见耶稣之后，我也有过只能用“完美”来形容的时刻。这些是完美的时刻，我恰好在应该在的地方，做着我必须做的事情，同时也是我渴望做的事情。这是一个神的计划和我自己的顺服完美契合的时刻。用耶稣的话来说，就是“神的国度降临了”。

这一次，我更清楚地接受了关于这些时刻如何产生的训练。作为一名牧师，我一直努力辨别主的旨意，并以自己的方式领受引导。但这次宣教，我比以往任何时候都更频繁地听到神的声音在我心中回响，并且我亲眼见证了我在顺服时事件的展开。

在圣经中，有各种各样的人类听到神声音的例子。然而，有些人不仅一生中听到一两次神的声音，而是经常听到。圣经称他们为先知。

先知，或“预言者”，意味着预知未来的人。他们是事件发生之前就能获得知识的人。像以利亚、但以理、以赛亚、撒母耳和以西结这样的先知，自然而然地接受了听到神的声音，并频繁地向神祷告，就像对话一样。

尽管他们在那时被认为是义人，但他们绝非完美。他们是不完美的人，有时会做出错误的判断，伤害他人。

以利亚：在迦密山对决之后，他灰心丧气，惧怕耶洗别的威胁，逃跑了（列王纪上 19）。

约拿：他不服从神的命令，逃往他施而不是尼尼微，当尼尼微得救时，他抱怨（约拿书 1-4）。

尽管他们不完美，但他们还有另一个共同点。这种共同点最终使他们与众不同，成为先知。他们都是最终顺服的人。

在亚当的儿子该隐杀死他兄弟亚伯的故事中，真正难以理解的是，神看到了该隐强烈的嫉妒，知道他杀死亚伯的巨大危险，并直接命令他不要这样做，但却没有阻止谋杀。

这是我们自由的可怕之处。我们有不服从创造者神话语的自由。该隐无视神的警告，屈服于愤怒，杀害了他的兄弟。结果是对全人类的可怕诅咒：与神隔绝。

人类的历史，正如圣经所证实的，最终记录了当人类运用这种自由顺服神时所获得的巨大祝福的故事，以及当他们用同样的自由忽视和反抗神时所带来的不幸的警告。

神给了他们两样东西，帮助他们通过敬畏他而回到祝福的循环：基于十诫的普遍法则，以及先知来揭示神在特定情况下的具体旨意。一个与神隔绝的人类群体被打开了新的沟通渠道。这就是为什么不是任何人都能成为先知。

以赛亚书 55:10-11： “雨雪从天而降，并不返回，却滋润大地，使地生出嫩芽，开花结果，使撒种的有种子，吃的人有粮食。我口所出的话也必如此，绝不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”

拥有自由甚至可以做出神希望阻止的谋杀行为的存在，同时，神所说的话最终会通过他们实现！他们是管道！这些人就是先知。

因此，成为先知最关键的条件必须是顺服。

耶稣通过一个比喻，称赞了那个最初说“不”但最终听从父亲命令的儿子，而不是那个爽快地说“是”但后来没有做工的儿子。这并不是因为后者是典范，而是比喻讲述了两种不受欢迎情况中较小的一种。神渴望的是最终能好好顺服的人，而不仅仅是那些回答得好的人。

每当我想到那个比喻，我就忍不住觉得它完美地描述了我。有时，即使我知道最终会照做，但反叛的精神仍然会在我心中升起。与过去相比，那种反叛情绪已经大大消退了。现在，取代反叛的是一种负担感，使我犹豫不决，拖延决定。

虽然我现在选择立即顺服的次数多了很多，但仍然有很多时候我是不情愿地，仿佛被推着去做，而不是心甘情愿。然而，我最终还是选择了顺服。每一次，我都明白了，“我为什么要犹豫？这对每个人都最好……这就是主给我这个机会的原因……”

随着我积累了更多这样的经历，我变成了一个更少犹豫、更容易顺服的人，即使面对更沉重和更具挑战性的呼召。我意识到真正的浪费和损失是什么，我继续学习到主对我的顺服要求总是最终对我最有益。

今年，宣教团队的招募比以往任何时候都开始得早，但团队成员招募缓慢。人数太少，无法像去年那样开展事工。我接受了如果这是主的旨意，我们今年可以平和地以小团队进行。我深信，正如诗篇131篇所说，如果我不尝试做伟大的事情，我们将能够根据情况充分应对。

当我在信心中度过那段时间时，新泽西真好教会的参与得到了决定。然而，这间教会没有给出确切数字，最初说大约是18-20人。之后参与人数持续增长，最终达到26人。在奥兰多，朴泰锡牧师的团队也从最初的4人增加到包括他的妻子和家人在内的8人。今年的宣教原本是最小的团队，但最终参与人数最多。这真真切切地证明了软弱如何转化为力量。

虽然我确信神正在工作，但拥有一个比我们教会大得多的团队，有这么多青少年一起吃饭睡觉，这无疑是一个巨大的负担。然而，每次我祷告并默想宣教时，它反而给我一种期待感。这是一种不可能来自我内心的平安。

从去年开始，我们已经决定了团队名称“Better Together”。今年，不仅三间教会将聚集在一起，而且所有年龄段，从7岁到青少年，以及20多岁、30多岁、40多岁、50多岁、60多岁、70多岁和80多岁的人都将在一起。所以，我们再次决定使用“Better Together”。

为了联合教会和他们的心，我们计划了一次联合退修会。正如你们可能记得的，我们有过一些尴尬但愉快的相遇。很明显，宣教不会像与长期教会成员在一起那样舒适，但引导变得越来越清晰，我慢慢地毫不犹豫地跟随。

然而，一个意想不到的问题出现了。达科他阳光营地（Dakota Sonshine），我们去年第一次使用并觉得是真好教会成员相当不错的选择的设施，不再运营了。即使经过几次培训，要求彼此几乎不认识的人在同一个空间里吃饭、睡觉和洗澡是多么不合理的要求，特别是对姐妹们来说。

此外，我们当时使用的教会宿舍只有一个完全可用的淋浴间。地下室有两个淋浴设施，但它们非常老旧，浴缸排水管几乎堵塞，维护不善，其中一扇门甚至不能完全关闭。因此，达科他阳光营地无法使用的消息，不可避免地给我们的团队带来了相当大的不便。有些人甚至可能想取消注册。

从那一刻起，这个问题成了我最大的祷告关注点：住宿和淋浴设施的问题！我勤奋地在谷歌地图上搜索锡塞顿的潜在住宿，并想起了一间我们教派的教会，名叫达科他联盟教会（Dakota Alliance Church），我之前模糊地看到过。然而，它在搜索中不会出现，仿佛教会不再存在了。我不得不继续搜索教会名录，才能在谷歌地图上注册它。对于这样一间管理不善的教会，我很难抱有很大的希望。

我必须想办法找到住宿，所以我联系了我在该地区认识的每一个人。当我问桑妮的祖母是否有任何可用空间时，她提到了达科他联盟教会。她说，由于那里没有牧师，我们当地教会的一位执事偶尔会去讲道，她给了我一个联系电话。

就这样，我联系上了一位善良的黛安姐妹。今年复活节前的周五，我与她通了电话，第一次谈话就深深地感动了我。我很感激她热情地提出可以提供任何帮助，并说我们当然可以使用他们的空间。但当她提到成员们在没有牧师的情况下坚持了十年教会的运作……即使现在，我仍哽咽不已。第一次通话时，我和她一起祷告，圣灵引导我的祷告，我恳切地祷告说：“请派一位牧师到这里，这样每周都可以在这里举行敬拜！”我从未见过她，但我觉得我们在主里就像一家人。

现在我们有了更多的住宿空间，但问题是这间教会没有淋浴设施。我想，如果夏季宣教没有淋浴，那可能实际上无法使用，所以我一直在寻找其他地方。我们是否应该花钱在约10分钟路程的露营地租帐篷露营，只是为了使用他们的淋浴？我们能否租一间汽车旅馆房间只是为了洗澡？

最终，我们的最终计划是使用达科他联盟教会作为男性成人住宿，在他们的后院搭建一个露营淋浴帐篷，让人们从浴室用袋子提热水来洗澡。我不是开玩笑；我们真的到了即将订购物资的地步。

然后，我再次与达科他联盟教会的黛安通了电话。黛安的声音很兴奋，她有好消息。在我们第一次通话和共同为一位牧师祷告不到一个月后，沃特敦（一小时车程）的五位年轻牧师已经开始每周轮流到这间教会讲道！她一遍又一遍地惊呼：“哈利路亚！神是美善的！”

然后，她突然问我是否愿意让她打听一下隔壁教会连接的一个类似学校的建筑，她听说那里有淋浴设施。我不太确定她指的是哪栋建筑，也没有抱太大希望，但当然，我请她如果可能的话去打听一下。

之后，我有一段时间没有她的消息。大约在宣教前两周，在一个电话中，黛安说隔壁教会的董事会很快就会就此事做出决定。她还说，如果我们一起祷告，一位美善的神一定会回应。

直到那时，我才确切地意识到那个地方在哪里。那是家庭生命教会（Family Life Church），镇上最大的教会，我们宣教时经常遇到的芝加哥团队以前在那里事奉。在过去的18年里，我们有几次访问重叠，有一天来到我们团队的孩子第二天就会去那间教会。我们团队的一些成员甚至感到了一种竞争感。

这种情况发生几次后，我认为调整我们的日期会很好，这样孩子们可以在夏天从更多的团队那里获得更多的爱。在COVID之前，我甚至打电话给芝加哥团队的代表亚当牧师，一起祷告并讨论此事。然而，我最后听说他们的团队在COVID之后完全停止了。

我们等待并祷告，不知道教会董事会将做出什么决定。然后，大约在我们出发前一周，在一个周四，我们接到了消息。奇迹般地，他们说我们可以使用连接到那间教会的大型体育馆里的淋浴设施。尽管是不同的建筑，但它只有2-3分钟的步行路程，并且提供了最干净、最好的淋浴设施。这确实是祷告最恳切的回应，从实际角度来说。

除此之外，我以前从未带领过的团队规模，以及三间教会之间巨大的年龄差异，特别是这么多青少年，意味着以前从不需要思考的实际问题在准备过程中变得显而易见。每一次，我都再次想到诗篇131篇：“这不是我的事工，不是我计划和执行的，而是神开始的，我只是扮演了一个非常小的角色。这无关乎我的智慧或能力，而在于在每一个时刻都好好顺服。”

所以，我在每一个大小决策的时刻都依靠主。当听取人们的意见似乎是好的时候，我就把这件事委托给他们。即使人们表达反对意见，我也不会在主所要的事情上妥协，因为那不是我的事工，我无需为此负责。在此过程中发生的奇迹实在太多，今天无法一一提及。

新泽西教会的一位姐妹说，那是一段她仿佛一次性领受了数年恩典的丰富时期。另一位弟兄承认，当他五月份受洗时，他觉得有点被全牧师强迫，并没有与耶稣有个人性的相遇。但在周三的复兴之夜，他经历了一些不可抗拒的事情，第二天，在他第一次圣餐礼上，他感受到了神巨大的爱。

当我昨天早上安静反思时，我回想起年初那位迟到联合敬拜的弟兄，他坐在最后面，脸上和表情完全不同，我感到一阵鸡皮疙瘩。那位弟兄多次承认：“这真是太完美了。”这发生在一个在教会后面抱臂坐了14年的弟兄身上。

神在宣教前强烈印在我心里的另一个重要信息是：“只要你把手放在他们身上，他们就会痊愈。”我抓住那句话，然后首先向欧文牧师和与我们一起来自当地教会的其他牧师宣布了它。我告诉他们，这周三晚上，我们将有一次按手为医治祷告的时间。我还与团队分享了神给我的信息。

当我为复兴之夜准备医治的讲道时，神给我的经文是约翰一书4:10：

约翰一书 4:10： “爱就在此：不是我们爱神，而是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭。”

“爱就在这里！”神差遣祂所爱的儿子！这就是神的爱。我意识到，神对那里的人民深深的爱最大的证明之一，就是MMC的儿子和女儿们18年来不断地被差遣到那里。所以，我曾想收集并展示一些可以作为证据的老照片，但由于日程繁忙，我根本没有时间。但后来，我找到了一段视频。那是我第一次与新泽西真好教会举行宣教会议时播放的视频，是我2009年第一次宣教时制作的幻灯片，并添加了最近的照片。

在我2009年第一次宣教时，我拍了照片，并用我们经常听的敬拜歌曲制作了一个笨拙的幻灯片视频。即使那时，当我在周六深夜完成并在教会播放时，我感受到了一种莫名的激动。所以，那些歌曲和照片每次看到时都会带来一种无法言喻的情感。在复兴之夜，我播放了那个视频，并大声喊道：

“我们就是证明！证明神爱你们！”

然后我展示了当天拍摄的孩子们的照片：

“在过去的18年里，主一直在差遣像我们和芝加哥团队这样的团队，医治那片土地，并且它带来了明显的不同。但主和我迫切渴望这种改变发生得更快。因为我们爱这些孩子！这些孩子的时间不多了……所以，成年人必须回到主那里，每天做出正确的选择！爱这些孩子和这里成年人的主会帮助的！如果你决定！如果你真的决定跟随主！”

当我那样呼喊时……我想我永远不会忘记许多当地成年人眼中充满泪水的惊讶眼神。

然后，按照主的命令，我开始按手祷告。我按手祷祷告的第一位姐妹是小时候参加过我们VBS的人，虽然还年轻，但已经有了青少年子女。她在周日礼拜后我们去达科他联盟教会（我们用作男性住宿的地方）时热情地接待了我们。从那天起，她就和她的孩子们一起继续参加VBS，几乎像个孩子一样。

当她首先举手，我走过去问她想为什么祷告时，她流着泪诚实地承认，她有时仍然会屈服于做错事的诱惑。我按手在她身上开始祷告，感觉到主的语言通过我的嘴唇宣告出来，祂的灵大能地渗透我们。圣灵像水一样倾泻而出，这位姐妹流下了喜乐和狂喜的泪水。

我祷告的最后一个人是一位名叫凡妮莎的祖母，她带着一个新生婴儿。令人惊讶的是，这位看起来善良、年迈并照顾着几个孩子的女人，也叹息着哭泣着请求祷告，她无法摆脱毒瘾。她请求克服诱惑，打破罪恶的循环。

再次，当我按手祷告时，主通过我的嘴唇说话：“我的女儿……我心爱的女儿……”我祷告了很长时间，看着她的眼泪落在她抱着的婴儿身上。当祷告结束，最后一首敬拜歌曲《圣洁直到永远》开始时，凡妮莎一手抱着婴儿，另一只手高高举起，满怀喜乐地赞美神。

家庭生命教会（Family Life Church）的建筑经理特蕾莎（Teressa）和达科他联盟教会（Dakota Alliance Church）的黛安（Diane）也在那里。所以，镇上这三间教会的成员在一起，访问镇上的三个教会团队也在一起。

那天晚上，黛安发来一条短信：

“谢谢你们美好的敬拜！神赐福，感谢你们让我们帮助你们分享我们主耶稣的福音。我们知道万事都互相效力，叫爱神的人得益处！”

难道不是吗？如果我们的教会没有新年礼拜的空间，并且没有与真好教会举行联合礼拜……如果达科他阳光营地没有关闭……如果新泽西真好教会按照我最初的计划分开住宿，我们只是一起事工……那么就没有理由联系达科他联盟教会。如果达科他联盟教会有淋浴设施，就没有理由去找家庭生命教会，对吗？

那样的话，黛安和我就不会通电话，也不会见面。然后我们就无法一起为一位牧师祷告。

正是在所有这些不足和软弱中，当我们寻求主并谦卑地顺服祂的带领时，相遇才会发生，当我们谦卑地聚集在一起时，“Better Together”才能实现。

这次经历这些过程，我更清楚地理解了如何听到神的声音。那是在不适和沉重、却又确信神会喜悦的地方。将自己带到那个地方就是顺服。当你这样做时，就像以利亚和撒母耳一样，你就能听到神的声音，并参与到神引导人们走上正道和拯救生命的伟大工作中。

现在，这种能力不再只属于先知；它已经存在于所有以耶稣为主的人身上。那么为什么我们听不到呢？因为神仍然不向那些最终不愿顺服的人说话。祂向那些最终会顺服的人说话。

你知道主有多爱你和这间教会吗？不适和沉重……但恰恰就是在这里，不是吗？这间教会，不是吗？所以在这里，我们正在被改变，成为主亲自说话的人。

你想更多地体验和享受那份爱吗？你想更清楚地听到神的声音吗？

那么，除去所有自我、骄傲和自大的面纱，来到主面前……像撒母耳一样说：

“主啊，请说，仆人敬听。”

6/22 如同孩子在母亲怀中

2025 年 SD 宣教派遣礼拜

日期： 2025 年 6 月 22 日

主题： 如同孩子在母亲怀中

经文： 诗篇 131 篇

[诗篇 131:1-3, NIV]

1 耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高傲；重大和测不透的事，我也不敢行。

2 我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

3 以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远！

[诗篇 131:1-3, 和合本]

1 耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高傲；重大和测不透的事，我也不敢行。

2 我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

3 以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远！

概要

四年前，在我去蒙古宣教之前，我们教派总会的郑在浩监督曾通过 Zoom 召集我和宣教局局长朴泰锡牧师、朴成真干事以及当时在蒙古的彼得宣教士，举行定期的聚会。

那时，正是新冠疫情刚刚过去，需要新的异象的时候。监督诊断说，教会对宣教和传道越来越消极，安于现状，变得软弱无力。他认为，不仅仅是支持宣教士，地方教会亲自参与宣教，才是向特别是后方教会注入生命力的途径。

然而，由于单个教会的力量无法承担宣教事工，于是他分享了教会联合宣教的异象。那时，我们在定期聚会中分享想法并一起祷告。

奇妙的是，当时参与会议的蒙古彼得宣教士在回蒙古之前，曾长期在美国原住民事工中服侍。所以，他既有我们教会多年来前往的蒙古宣教经验，也有美国原住民宣教经验，因此对他们有深入的理解，并向我提出了引起共鸣的建议。他建议宣教团队不要只做他们想做的事，而是需要倾听当地忠实基督徒的故事。

当时，我们教会也正面临着新冠疫情后需要处理各种事务的境地，同时还有重新启动中断了两年的宣教事工的巨大负担。因此，我们没有立即进行短期宣教，而是有机会去宣教地与他们见面，分享我们的心声，倾听他们的故事。

于是，为了展示宣教地的现实和我们能做的事情的异象，我们教派总会和我们教会与一个视频团队一起，于一月访问了蒙古，八月访问了南达科他州。然后，为了在明年四月的定期总会上发表联合宣教的报告，我们制作并准备了视频，主赐给我的经文是列王纪上 17 章。

上帝将以利亚送到西顿地区撒勒法的严重干旱之地，并命令他接受在那里遇到的寡妇的食物招待。以利亚一见到一个妇人就让她给他一点水，看到那妇人顺服的样子，立刻又叫住她，要求她给他一点饼。那妇人忍不住说道：

[列王纪上 17:12] 她说：“我指着永生的耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在拾两根柴，回家为我和我儿子做饼，我们吃了，就等死吧！”

她说她打算用最后一把面和几滴油做一块小饼，她和儿子吃了就等死。这难道不是一个令人心酸的故事吗？

宣教事工停滞了两年……我们的日常生活也变得贫乏，未来也不确定。那时候，我们教会还能回到宣教地吗？这个连自己都难以振作的教会，未来还能继续承担这些宣教事工吗？当那年我带着媒体团队去南达科他州时，这些都是我内心自然而然的担忧。

然而，以利亚再次要求那妇人：

[列王纪上 17:13-14]

13 以利亚对她说：“不要惧怕！你可以照你所说的去行。只管先为我做个小饼拿来给我，然后你再为自己和你的儿子做。

14 因为耶和华以色列的神如此说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华降雨在地上！”

阿门！以利亚对那心慌意乱的妇人说：“你先为我做一块小饼，然后你可以做你想做的……这样，神就会通过我接受你的心意，并赐予你无可比拟的祝福。”这不是一笔很好的交易吗？

但是，如果是你，你会相信这个承诺，把最后剩下的一切都献给主吗？令人惊讶的是，那妇人真的这么做了。

[列王纪上 17:15-16]

15 妇人就照以利亚的话去行。她和以利亚，并她的家，吃了许多日子。

16 坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。

各位！教会因为没有余力就停止宣教和传道，这就像饥饿的渔夫要卖掉渔网……农民要卖掉田地来填饱肚子……这难道不是一样的道理吗？就像因为天冷就砍掉家里的柱子当柴火烧一样，不是吗？

主把这节经文赐给我们，并守住了承诺，让我们从 2023 年开始进行小型联合宣教。朴泰锡牧师和奥兰多团队加入了进来，那一年，Haneul 和他的弟弟，以及张福根传道也一起参与了。

2024 年——去年，我姐夫和侄子们从芝加哥加入了我们，奥兰多团队也再次加入，承担了更多的角色。

今年是连续第三年和我们在一起的奥兰多权执事们，从今年一月开始就一直在询问宣教计划。我与两位权执事通了电话，她们都说等了一年，并且多次表示感谢能参与进来，愿意尽力提供帮助。

其中一位 82 岁的权执事，虽然一生都服侍教会，但去年是她第一次参加宣教，她说那是她 80 年人生中最大的恩典，今年也对服侍充满期待。另一位权执事已经连续三年自己开车从奥兰多到南达科他州，带着食物和工具。这真是令人难以置信。

三年前，我在韩国总会发表联合宣教报告时，有一位牧师表现出了兴趣，他就是新泽西“真好教会”的千民成牧师。今年，“真好教会”终于有 27 人加入了进来，使总人数超过 50 人，组成了有史以来最大的宣教团队。从儿童到青少年、成人以及权执事们，这次的团队真像是“Better Together”的完成版。

两年前，我们教会搬到这个地方时，正如我多次提到的，那一年和今年一样，都有总议会，当时教派总部也在准备搬迁，并提到我们教派的起源在时代广场，你们应该还记得。

我一看到那个，就决定搬到这个地方。做出这个决定的原因之一，就是那天主席的讲道经文正是以利亚和撒勒法寡妇的故事。三年前，我信了这节经文，没有放弃宣教；两年前，我信了这节经文，搬到了这个地方。

这一切会是巧合吗？周围的牧师们听到联合宣教的事，都说这是了不起的事工，我这才偶尔感到一丝压力：“啊，事情是不是变得太大了？”无论规模大小，教会联合起来一起宣教，这本身就是一件大事。

但是，各位听了之后，应该也感受到了，我并不是制定了中长期计划，然后一步步实现的，这不是很明显吗？我只是住在主里面，倾听主引领我去哪里，然后顺服。我没有试图做伟大的事，而是像一个断过奶的孩子一样，仍然需要主的怀抱，信靠主，跟随主。

我真心尊敬和爱戴一些人。虽然距离和爱的深度有所不同，但他们都有一个共同点。我对他们的尊敬绝不在于他们的出色。我尊敬的是他们谦卑地信靠和顺服上帝的态度，而不是他们的魅力和能力。

难道不是吗？比起站在前面精彩地讲道，谦卑地俯伏在主面前，信靠主的形象不是更值得信赖吗？但是，我们为什么总是拼命地隐藏自己的软弱，努力表现出完美呢？这不是很奇怪吗？我们明明不喜欢身边那些假装完美的人，自己却想成为那样的人……这不是很奇怪吗？

我并不是说对懒惰和邪恶变得无耻。而是要成为一个承认自己的不足和软弱，并大胆地信赖主的人。

想想你喜欢的人。如果主的爱在我们里面成长，我们是不是会更爱那些看起来不那么强大、似乎不需要帮助的人，而不是那些看似强大、完全不需要帮助的人？当我们帮助那些谦卑接受帮助的人时，不是会更感到亲切吗？主也是如此。

所以，在宣教过程中，最大的挑战和任务就是消除那些骄傲的想法，比如“我们是去施恩的人”，“我们应该成为他们的依靠”，“我们应该向他们展示信耶稣能活出多么精彩的人生”。

[约翰福音 5:19] 耶稣对他们说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，唯有看见父所做的，子才能做；因为父所做的，子也照样做。”

当我们说要像耶稣时，我们只关注他的完全、他的伟大、他奇妙的能力、他伟大的爱以及他巨大的牺牲。

然而，耶稣是多么依赖上帝啊！主以此为荣，正是因为他完全信靠和依赖上帝，才能背负十字架，不是吗？当说要像耶稣时，耶稣成为我们的榜样，是通过完全信靠上帝，甚至将生命都交托给父亲的决定，这是一种完全的依赖！这才是他成为榜样的意义。

我们成为别人的榜样也应该如此。不是通过我的能力、我的出色，而是通过我更好地依赖上帝！不是我自己，而是上帝的能力、父亲的爱更完全地在我身上显现，并且只有通过那在我身上显现的主的爱，才能诞生和流淌出真实而永恒的生命。

伟大的昆虫学家法布尔在数学、物理学、化学、哲学等多个领域都被称为天才，他共十卷的著作《昆虫记》（原名并非他的名字，意为《昆虫回忆录》）不仅仅是科学著作，还蕴含着文学价值和哲学洞察力。

然而，这位先生说过这样一句话：

“无论我懂多少，我都确信我一无所知。我所学到的一切都引导我走向创造主。”

而发现万有引力定律的科学之父艾萨克·牛顿则这样说：

“我不知道世人会如何看待我。但对我而言，我只是一个在海边玩耍的孩子，有时发现一块更光滑的卵石，或一个更漂亮的贝壳，就为此高兴，而真理的浩瀚大海却在我面前未被发现。”

认为自己了不起的人，实际上恰恰相反。因为这证明了他连自己有多无知都不知道。

真正的伟大在于谦卑地依赖上帝的人。不是他的伟大，而是通过他彰显出上帝的伟大。我们称之为“荣耀”。

今天的经文是大卫的诗篇。虽然写作年代不详，但这份谦卑的告白并非少年大卫独自向上帝告白的日记，而是大卫作王时，他、祭司以及所有前来献祭的朝圣者一起上圣殿时所唱的歌。所以标题写着“登阶之歌”。

大卫是清楚承认自己只是一个代理人，真正的王是上帝，并且将其付诸实践的人物。

“不要看我头戴王冠。在真正的王面前，我只不过是一个刚刚断奶的小孩。我仍然渴望主的怀抱，总是回到那里寻求平安，就像一个孩子。”这难道不是这首诗的告白吗？

我们不要彼此指责：执事怎么这样？干事怎么这样？牧师怎么这样？妈妈怎么这样？大人怎么这样？我们都在上帝面前，都不过是时刻需要上帝的断奶孩子。

我们被托付的事工，就像和妈妈一起烤饼干一样。就像妈妈准备好一切，把最简单的部分交给我们一样，主邀请我们，把极小的事托付给我们，为了给我们带来喜乐。记住这一点，相信妈妈，好好跟着做，饼干就会按照妈妈想要的样子完成。但如果我一直插手干预，饼干和厨房都会一团糟。

我们的宣教团队不是去完成什么宏伟壮大的事……而是去安躺在主的怀里，承担那极小的角色。我们是去学习在有限的决定权和不那么舒适的环境中，如何更加信靠主。

大卫称自己为断奶的小孩，他最后的劝勉，也是上帝的命令！从今时直到永远，当仰望耶和华！仰望耶和华？是什么意思？诗篇 27 篇非常清楚地解释了“仰望”的含义。

[诗篇 27:4] 有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。

今年宣教的成果，完全取决于这一点。不是经验带来的熟练、卓越的能力、数量上的优势……而是我们所有人都仰望主，信靠父，依靠圣灵，彼此相爱，仰望上帝。

我们必须记住，其余的一切都只是为了更好地完成这些的手段。当 MMC、奥兰多团队、新泽西真好教会和第一浸信会彼此相爱，仰望耶稣时，今年那里也将结出最美丽的果实。

让我们祷告。

6/15 神与我们同行，神永远是良善的

使徒行传第54讲 - 讲道

日期： 2025年6月15日

主题： 神与我们同行，神永远是良善的

经文： 使徒行传 10:17-22

[使徒行传 10:17-22]

17 彼得心里正在猜疑那所见的异象是什么意思，不料，哥尼流所差来的人，已经寻到西门的家，站在门外，

18 喊着问：“有称为彼得的西门住在这里没有？”

19 彼得思想那异象的时候，圣灵向他说：“有三个人来找你。

20 起来，下去，不要疑惑，和他们同去，因为是我差他们来的。”

21 彼得下去见那些人，说：“我就是你们所找的人。你们来是为了什么事？”

22 他们说：“百夫长哥尼流是个义人，敬畏神，为犹太全族所称赞。他蒙一位圣天使指示，叫他请你到他家里去，好听你的话。”

白昼和黑夜的神

在使徒行传第9章，因为保罗回到耶路撒冷，教会遭受了极大的迫害，最终彼得和其他使徒也开始四散。彼得四处奔波，他第一个被记录下来的行踪是在吕大。

在那里，彼得治好了一个瘫痪的病人，名叫以尼雅。因为这个神奇的医治，吕大和附近沙仑地区的所有人都相信了耶稣，这是一件令人惊奇的事。

这个消息传到了附近的城市约帕。碰巧，那里的门徒正在为女门徒大比大的葬礼做准备，她因热心传道而殉道了。门徒们来找彼得，请他一同前往。

彼得到达时，尸体已经准备好下葬了。吊唁者们纷纷展示大比大生前为他们做的衣服，并讲述她所行的善事，悲伤不已。可以说，葬礼的气氛已经非常浓厚，只等仪式开始了。

然而，彼得既没有开始葬礼，也没有像以尼雅那样立刻使大比大起来，而是打发众人出去后，开始祷告。祷告结束后，彼得对着尸体说：“大比大，起来！”

彼得也需要祷告来确认神的旨意。

最终，所有为葬礼而聚集的人，都一同参加了一场谁也预料不到的复活的宴席。

看到这里，让我们总结一下我们能确定的事情。

对彼得来说，为了躲避耶路撒冷的迫害而四处漂泊，这在任何人看来都是不幸的事。

然而，如果他一直留在耶路撒冷，以尼雅和大比大，以及那些爱他们的人的生活将完全不同。还有吕大、沙仑地区和约帕无数人的永恒命运又会如何呢？

那些经历过濒死然后复活的人有一个共同点，那就是他们此后更加珍视生命，活得比以前更美好。大比大复活后的生命，用爱神的心去服侍邻舍，难道不会更加充满感恩和赞美吗？

死亡是一段痛苦的旅程，但最终它却成为了一个巨大祝福反转的序曲。所以，难道现在我们不应该连对痛苦的死亡也向主献上感谢和赞美吗？

圣灵向我们展示这些记录，是在邀请我们。祂邀请我们过那样的生活，复活的生命，胜过死亡的生命，从现在就开始仰望永恒的生命。

上周我们一起看的视频中，那位瘦弱得连口水都无法咽下、站在讲台上的牧师说了什么？我永远不会忘记那句话。

“神与我们同行，神永远是良善的！”

他是在一个不知何时才能结束的黑暗隧道中喊出的这句话。

“神与我们同行，神永远是良善的！”

他还说，我们的神不仅是白昼的神，也是黑夜的神。

[以赛亚书 45:7]

“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。我耶和华是造这一切的。”

最终，彼得和这位牧师……那些跟随圣灵生活的人，在这个过程中正在学习“信赖”。

他们信赖那位不仅创造光明和平安，也创造黑暗和患难的神。

可能没有其他宗教的人比我们基督徒更常使用“信心”这个词了……但“信心”最基本的含义难道不就是对对象的“信赖”吗？

你信赖神吗？

你信赖白昼的神，也信赖黑夜的神吗？

圣灵的时代

就像我上周给你们展示的，我们正生活在使徒行传的时代——圣灵和教会的时代。这意味着我们正生活在一个神通过圣灵带领共同体，圣徒通过共同体参与圣灵工作的时代。

现在圣灵也仍然在不断地创造神的共同体，带领他们，让活水不断流淌。

看看彼得的旅程，他明显地表现出越来越信赖主的样子。

现在，彼得很快就要被引导到耶稣所说“他所做的事要比我做的更大”的那段旅程中。

耶稣被钉在十字架上死去的那一刻，发生了一件非常重要的事情。

[马可福音 15:37-39]

37 耶稣大声喊叫，气就断了。

38 殿里的幔子从上到下裂为两半。

39 对面站着的百夫长看见耶稣这样断气，就说：“这人真是神的儿子！”

发生了什么事？

幔子把圣所和至圣所分开。只有大祭司一个人一年才能进入至圣所一次。

所以，这块特别用来遮蔽至圣所的幔子被撕裂，象征着至圣所现在向所有人开放了。与此同时，马可福音立即记载了罗马百夫长承认耶稣是神儿子的预言性场景。

这象征着圣殿敬拜的时代结束了。神的灵不再只停留在这个地方。而且，耶稣也成了这个罗马人的救主！

所以，在这件事之前耶稣的事工，以及祂的十字架受死、复活、升天，还有圣灵降临建立教会之后，一个新时代，人类的末后时代开始了。

[以弗所书 2:14-16]

14 因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨；

15 而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。

16 既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好。

耶稣通过祂在十字架上的死，拆毁了那分隔外邦人和犹太人的墙。因此，祂在基督里创造了“一个新人”。

这意味着祂创造了一个新的亚当族类，犹太人和外邦人之间不再有区别了。犹太人无论多么严格地遵守律法，律法本身都绝不能拯救他们。

包括犹太人在内的所有人类，只有当他们相信耶稣是唯一的救主和主时，才能成为神的儿女。

对义人的恩典

然而，这也不是说律法就完全没有意义了。耶稣曾这样强烈地谈论律法：

[马太福音 5:19-20]

19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国里要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国里要称为大的。

20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。

祂说，如果好好遵守和教导律法，在天国里会被称为大的；如果不好好遵守和教导，在天国里会被称为极小的。

而且，祂还说，如果你的义不如那些严格遵守律法的法利赛人和文士，就绝不能进天国。

这难道不和我们平时听到的福音信息相反吗？

旧约律法大致可以分为四类：道德律、社会律、仪文律和饮食律。

幔子被撕裂，现在可以吃以前被认为不洁净的食物，分隔犹太人和外邦人的墙被拆毁，所有人都在基督里成为弟兄姐妹——这意味着律法中特别是仪文律、社会律和饮食律被废除了。

而且，关于这部分的律法，在利未记和申命记中其实就已经有一些修改了。因为在旷野漂泊和定居迦南时，环境和情况发生了很大的变化。

然而，在所有这些过程中，作为神子民的正确标准而始终不变地被保留下来的，是律法中的道德律。

马太福音 22:37-40

37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。38 这是诫命中的第一，且是最大的。39 其次也相仿，就是要爱邻舍如同自己。40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

所以，当律法被放在一个绝对的位置，成为偶像，仿佛它可以拯救生命时，它就变得邪恶了。但是，当律法被放在它应有的位置，作为“爱神和爱邻舍如同自己”的道德标准时，它是极其良善的。

爱神！这不是基督徒真心想要遵守，并且能带着更大喜乐去遵守的诫命吗？这和那些为了给人看，或者相信能给自己带来祝福而过义人生活的法利赛人、撒都该人是无法相比的。

哥尼流受到犹太人的极大称赞，这意味着他因敬畏神，没有将犹太人视为被统治的对象，而是作为邻舍去关爱和帮助。从这个角度看，他将律法的精神作为道德标准来生活，因此圣经称赞他为义人。

世上大多数人相信一种普遍恩典。就像自然法则一样，作恶会受到审判，行善的人会得到祝福；那些照顾穷人、孤儿寡妇的人，生活会更加丰盛。

然而，哥尼流却得到了那种短暂的福气无法比拟的永恒祝福。神特别关注过义人的人生，这在整本圣经中都是一个模式。

看看挪亚、约伯、亚伯拉罕、摩西、大卫这样的人，他们虽然不是没有罪的完美之人，但与同时代其他人相比，他们都有一个共同点：他们是敬畏神、努力过公义生活的善良人。

所以，尽管我们无法知道所有原因，但有些场景揭示了神的恩典和旨意并非随机。

[路加福音 13:4-5]

4 从前西罗亚楼倒塌，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？

5 我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”

这是耶稣对门徒们说的话，祂解释了当时发生在耶路撒冷的一件大家都知道的悲剧性事故。一座哨兵站的瞭望台倒塌，导致18人死亡。

祂说，他们之所以遭遇不幸，并不是因为他们比耶路撒冷其他人更有罪。

这话是什么意思呢？意思是耶路撒冷的每个人都是罪人，都到了遭遇这种事故也无可抱怨的程度。祂说，他们只是因着恩典避开了那场事故，而不是因为罪孽较少。

然而，祂后面说的话更意味深长：“我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”

这意味着我们所有人，这些犯着或多或少罪过的人，最终都会以某种方式灭亡！除非我们悔改！

所以，只有在神面前悔改的人，懂得反省自己过错的人，才有希望！祂就是这个意思。

这就是那些敬畏神的人。那些能快速承认错误并悔改的人，不会那样虚无地灭亡！他们不会遭遇毫无意义的事故。对他们来说，死亡只是进入永恒神国的通道，他们不会那样灭亡！祂就是这个意思。

奇妙引导的神

哥尼流因承认神而行善，也是一个懂得反省和悔改自己过错的人。他蒙了呼召，并因着立即顺服所赐的机会，得到了被拣选的永恒恩典。

最终，我们人生的结局是由神的邀请和我们对此的回应来决定的。

彼得当时正在硝皮匠西门的家屋顶上祷告，看到了一个异象。神三次向彼得展示一张装有不洁净动物的大布，让他宰了吃。

当彼得拒绝时，神三次对他说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”

就在他还不明白这句话的意思、心里疑惑的时候，恰好！哥尼流派来的人就到了那家。

主再次对彼得说：

[使徒行传 10:20]

“起来，下去，不要疑惑，和他们同去，因为是我差他们来的。”

然而，第17节说哥尼流派他们来的，第20节神却说“是我差他们来的。”

这说明哥尼流是照着神的旨意行事。

这个场景非常重要，它展示了神是如何做工的。

我相信你们也是一样，对我的人生来说，来到纽约是一个极其重要的转折点，简直是彻底改变了我的人生。

但是，说实话，我以前从没想过要来纽约。我来纽约的唯一原因，是当时我正在热心传福音的一位处境艰难的朋友的请求……但我的朋友在美国的签证被拒了，他去了别的国家，所以我来纽约的理由就没有了。

而且，我当时甚至希望我为朋友去纽约不是神的旨意，所以我通过最便宜的语言学校申请了签证。我的签证面试在我朋友面试失败几天后就定了。

当然，我也没有理由去面试了。但那天清晨我祷告的时候，奇怪地感觉既然面试已经定了，就应该去。结果我去了面试，看到我前面等待的人都失败了，我几乎确信自己也会被拒。面试时我也没回答好。

所以，当我看到签证通过的章盖下来时，我都不明白发生了什么。几天后，我拿到了贴有签证的护照……我申请的是4个月的签证，但收到的签证有效期却写着4年。我完全不知道原因，但我只能把它看作是必须去纽约的信号。

最初朋友恳切地求我，但我本来有别的计划，所以有充分的理由拒绝……结果我们一起申请了签证，但当朋友被拒时，我独自去纽约就没有任何理由了。

回想起来，当初那个小小的选择，顺服主旨意的细微低语，在17年后竟然带来了如此巨大的改变，我禁不住感到敬畏和震撼。

现在，我对主轻声细语的邀请做出怎样的回应……这会带来永恒的改变……这不只是关乎一个人的人生。

在过去的17年里，有我很好地跟随主声音的时候，也有我关闭心耳、反抗固执的时候。虽然还有很长的路要走，但经过这个过程，现在主的旨意比以前清晰多了。

而且，我现在投降得比以前快多了。因为我痛苦地领悟到，固执己见、堵住耳朵是多么大的浪费和损失。

现在，即使在我不喜欢的情况下，我也越来越确信主与我同在，神永远是正直的，永远是良善的。

这归根结底是一个学习“信赖”的过程。

神渴望与我们一同踏上这段旅程。

而且神永远是良善的。

阿们！

这和保罗所呼喊的这句话是一样的：

[帖撒罗尼迦前书 5:16-18]

16 要常常喜乐，

17 不住地祷告，

18 凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

“常常”、“不住地”、“凡事”……不都是同一个意思吗？意思是时刻要意识到神的存在。

这样你就会看到值得喜乐的事而喜乐，就会把痛苦的事情交托给祂而祷告，最终就会感恩和赞美！

在日常生活中，感受那内心微小的触动，神的低语，不要迟延，立即正确地回应祂的邀请。凡事寻求主的旨意，如果与自己的意愿相悖，就更坚定地相信那是主的旨意而跟随。

在微小之事上顺服的经验，会让你越来越清楚地认识神的旨意，日常生活中的悔恨时刻也会越来越少。

这样，我们的意志与主的旨意合一的生命，将结出我们一直梦想的美丽香气和果实，成为共同体和我们身边之人的祝福。

让我们祷告。

5/25 超越“敬畏上帝”的爱

使徒行传第52讲 - 讲道

日期： 2025年5月25日

主题： 超越“敬畏上帝”的爱

经文： 使徒行传 10:1-8

[使徒行传 10:1-8]

1 在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是意大利营的百夫长。

2 他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。

3 有一天，约在申初，他在异象中明明看见神的一个使者进来，到他那里，说：“哥尼流！”

4 哥尼流定睛看他，吓坏了，说：“主啊，什么事？”天使说：“你的祷告和你的周济已达到神面前，蒙他记念了。

5 现在你当打发人往约帕去，请一个名叫西门，又称彼得的来。

6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里。”

7 那对哥尼流说话的天使离开后，哥尼流叫了两个家仆和一名虔诚的随身兵丁，

8 把一切事都告诉他们，然后打发他们往约帕去。

长者金章河

几年前，一部纪录片电影在韩国上映，引起了轰动，获得了巨大的人气。那是一部名为《长者金章河》的纪录片。

在这个让我们思考老人与长者区别的时代，不仅世俗媒体，连基督教媒体也把目光投向了他，发表了大量文章，似乎在他身上找到了答案。

其中，我想引用一个名为“记录文化研究所”的基督教频道对他的部分报道：

在庆尚南道晋州的一个小巷口，一块古老的中药铺招牌后弥漫着温暖的香气。那里住着一位开出比老中医馆更珍贵人生药方的人。他的名字叫金章河。他是一个留下心而不是留下名字的人，一个用行动而非言语的长者。他虽然不随身携带圣经，却活出了比任何人都更符合圣经的生活，他悄然却又深刻地留下了蒙神喜悦的爱的足迹。

追随金章河先生的足迹，你会清晰地看到其中铭刻着基督教的三种精神：爱、谦卑和公义。这三者如呼吸般从他的指尖、眼神、和安静的背影中流淌而出，那便是基督的馨香。

这个频道的记者以“爱、谦卑、公义”三点为依据，主张金章河先生的爱与世俗的爱有所区别。

首先，是无条件的爱的实践。

他资助了数千名学生，照顾孤儿，修缮独居老人的房屋，并为贫困邻居偿还债务。然而，大多数受他帮助的人却不知道他的名字。他悄然走近，伸出援手，默默地拍拍背，以抹去自己痕迹的方式去爱。“给了就得了”这句话蕴含着他的哲学。

他像基督一样，先爱，无条件地给予，不求回报地离开。所以，他的爱是真实的，所以，他的爱就是福音。

其次，谦卑，彻底隐藏自己的道路。

金章河先生不喜欢别人称呼他的名字。如果有人向他鞠躬致谢，他都会竭力避开，并禁止在他创办的学校或纪念馆的任何地方张贴他的照片或名字。他通过抹去自己的存在来拯救他人的生命，通过隐藏自己的功绩来守护他人的明天。

第三，平等对待每一个人。

他的一生充满了对公义的深刻感悟。他担任衡平运动纪念事业会的首任理事长，纪念那些处于社会底层的人。这项衡平运动是朝鲜时代最古老的人权运动，呼吁废除对白丁（屠夫）的歧视。

他希望孩子们不因贫穷而受歧视，希望老人们不因独居而被排斥，希望残疾人不被非人对待。

那公义是神国度的社会伦理，也是主来到世上所要实现的福音的真实体现。

接触到这些内容，我也感受到了那份温暖、安静却又强烈的感动。

我真的很好奇金章河先生这样一位活出了令人感动一生的人，于是努力寻找资料，但他一生从未接受过采访，所以几乎没有相关资料。

然而，这反而更令人感动。

那些观察过他一生的人们的故事，那些证词所描绘的他的人生，反而因为他自己不多说一句话，而显得更加美丽。

那些报道他一生的基督教媒体无一例外地都说出了“惭愧”的告白。

我也有同样的心情。

然而，在介绍金章河先生的基督教频道视频的最后，这位记者说了这样一句话。

我将原封不动地引用：

金章河先生是不是基督徒并不重要。他可能没有经常出入教堂，但他的人生中 분명 带着十字架，他的手中蕴含着耶稣的爱。圣经说：“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”(马可福音 3章 35节)。他是一个用行动而非言语，用生命而非信仰来遵行神旨意的人。

作为一家基督教频道，这难道不是一个非常可能引起争议的言论吗？尽管我完全理解其意图，但那一刻我还是有些担心。

神学与信仰

幸运的是，虽然不多，但在那段视频的评论中，有这样的留言：“再好的人，如果不信耶稣，也要下地狱！”

对于这样的人，你会怎么说？

[约翰一书 4:7-8]

7 亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。

8 没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。

贯穿整本圣经的真理，反倒为这样的人辩护。

那些自称相信耶稣，却毫无爱心，漠不关心，始终只顾自己的人，我们该如何看待呢？

哪个问题更严重？事实上，圣经的立场是明确的：

“凡没有爱心的，无论他声称什么！

实际上，他都不认识神！”

我无法判断他永恒的命运，但我所认识的神——通过无数真实见证，那些从他身上经历过耶稣之爱的人——我无法否认神的爱和馨香与他的人生同在。

经文中的罗马军官哥尼流，虽然当时还不是信耶稣的基督徒，

但他热心于周济和善行，帮助弱者。

令人惊讶的是，神竟然差派天使给他，命令他去请彼得来。

神，耶和华神，竟然亲自去探访一个不认识耶稣、也不认识耶和华神的异教徒军官，并施恩给他。

圣经说，他之所以能过上如此公义的生活，是因为他是一个“敬畏神的人”。

敬畏即是惧怕

希伯来语动词**“雅雷”（יָרֵא）**是旧约圣经中最常用的表示“敬畏”的词。这个词包含以下含义：

恐惧，害怕 (Fear, Terror)： 实际指在具有威胁性的情境或强大的存在面前感到的恐惧。

纵观该词使用的主要经文，例如：

创世记 22章 12节：“天使说：‘你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏（יָרֵא）神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。’”

我们去年详细看过亚伯拉罕献以撒的场景，当亚伯拉罕真的下定决心要献上以撒时，神阻止了他，并说：“我现在才知道你是敬畏神的！”

然而，这个词也以同样的方式使用：

出埃及记 14章 10节：“法老临近的时候，以色列人举目看见埃及人赶来了，就甚惧怕（וַיִּירְאוּ），向耶和华哀求。”

不仅是敬畏神，当以色列人看到埃及法老带着军队追来而感到恐惧时，用的也是同一个词。

虽然我们用中文翻译成“害怕”、“恐惧”、“敬畏”，但这些都源于同一个词。

那么，无论是好的还是坏的...

我们可以看到，“恐惧”这个词所共享的某些特质。

每个人害怕的东西可能有所不同。

你们中可能有人完全不害怕僵尸、鬼魂之类的东西，却非常害怕一只小虫子。

对于这样的人来说，如果一只虫子出现在房间里，与他四目相对...

他会感到浑身发毛，一阵凉意袭来。

他片刻都无法将注意力转移到别处，最终那天晚上也无法入睡。

恐惧的对象可能不同，气氛也可能大相径庭，但恐惧、害怕和敬畏感有一个非常重要的共同点。

当亚伯拉罕要在祭坛上献上他心爱的独生子以撒时，他能有片刻的杂念吗？

当我卧室里有一只我极其讨厌的虫子时...

有什么共同点呢？

这个共同点正是“雅雷”最重要的含义。

它不是第一、第二、第三，而是...

是那种即使所有加起来也无法比拟，足以吸引所有注意力的存在感，

是面对一个珍贵到即使付出一切也毫不吝惜的压倒性感觉，

是无法摆脱思绪，不得不专注于那个对象的时刻，

我们称之为“雅雷”……

所以圣经一直用“恐惧战兢”来形容它。

那些让神成为他们生命中如此重要的存在的人，就是“敬畏神的人”。

那些为了给人看而行善的人，实际上是在做一桩好生意。他们把自己的财富投资在善事上，从而获得声望和影响力，这是一种交易。

然而，那些真正做到右手所做的，左手不知道，甚至过分彻底地隐藏自己的人，他们不是为了社会声望。这种行为越是纯粹到莫名其妙，其原因就越是出于对万物之主神的敬畏。

哥尼流并非信奉独一真神的犹太人。和所有其他文化一样，哥尼流也可能信奉多神，并遵守向它们献祭的习俗。

然而，他有一个特别之处。

虽然当时他还不能完全确定，但他的良心相信在所有神之上，必有一位最伟大的神，并且人理当敬畏那位神。因此，他是一个努力在神面前虔诚正直生活的人。

这就是敬畏神之人的特征。

圣经中描绘的人物都有一个共同点。即使他们对神知之甚少，即使相比我们现在，旧约人物对神的认识可能只有一块拼图碎片，他们也有一个共同点：他们敬畏神。雅雷——他们惧怕神。

恐惧的降临

起初，当神创造万物并喜悦时，那里并没有恐惧。然而，犯下原罪的亚当和夏娃却躲避神藏了起来。

此时，最初的恐惧被表达出来。

[创世记 3:10] 他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”

正是罪，将人专注于神的心从爱转变为恐惧。

约翰一书 4:18：“爱里没有惧怕（φόβος）；完全的爱可以把惧怕（φόβον）除去，因为惧怕（φόβος）里含着刑罚；惧怕的人在爱里未得完全。”

这节经文清楚地揭示了恐惧的根源。

未臻完善之处越多，就越感羞愧，并在那个点上感到恐惧。

然而，当这节经文在神学上被过度简化时，虚伪和谎言就会乘虚而入。

其信息是：“我们既已信靠耶稣并得了救恩，就已活在完全的爱中，所以惧怕是错误的！”

我们借着十字架的恩典所获得的是作神儿女的权柄。我们获得了这个权利、这个资格，但这并不意味着我们已经完全恢复了儿女的样式。

圣经是多么强调门徒们持续展现的改变过程啊！

所以才呼吁：“要恐惧战兢地作成你们得救的功夫！”

耶稣也教导说，为罪哀恸，为义饥渴是蒙福的。

敬畏上帝（Fear of God）

最近，一个名为“Fear of God”的时尚品牌大受欢迎。

我第一眼看到它时，就觉得这肯定是一个基督徒创立的品牌。

该设计师这样阐述了他品牌命名的过程：

“Fear of God”源于我与主相遇的经历。当时我和父母在北加州做晨间灵修，我们开始谈论围绕着上帝国度的云层和黑暗。公义是祂宝座的根基。这是我第一次觉得上帝是如此酷的存在。

他说他以前一直认为上帝是温柔、包容、不太“酷”的存在，但那时他第一次觉得上帝很“酷”！于是他就一直记着这种表达。

他这样解释“Fear of God”的含义：

敬畏上帝意味着对上帝的敬畏、爱和尊敬。当我们拥有它时，我们就能平静地面对围绕着祂宝座的黑暗以及我们自身无法理解祂的无能。

我无法知道他有多么虔诚的信仰，但我看到那个品牌名称时，之所以觉得它是由基督徒创立的，是因为

他真正想要表达的东西被传达了出来。

因为我们基督徒常常把神看得太软弱，太好欺负，

这无疑导致了各种严重的信仰麻木和无力。

如果我们看看刚才我们探讨的“雅雷”最重要的特征，

因为恐惧的反义词就是“麻木”。

既没有对神的敬畏，也没有为罪哀恸的心。所以对任何事都无动于衷，没有感动，没有感恩。

因此，耶稣如此叹息：

[马太福音 11:16-17]

16 我将这世代比作什么呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说：

17 ‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。’

这个世代不就是这样吗？这是主对漠不关心、麻木不仁和无力的叹息。

正因为如此，我相信“Fear of God”这个信息在这个时代给予了相当大的启发。

但是为什么，即使犯罪，人们也对神没有了敬畏之心呢？对于这样的人，康德首次使用了“实质性现实无神论者”这个词。

他们口头上承认上帝无处不在，始终存在，并相信上帝比世界更大，但实际上，如果他们能几乎无视上帝，就像祂不存在一样地生活，那么无论出于何种原因，他都生活在一个“实质性现实无神论者”（Practically Atheist）的状态中。

如果每个教会中的大多数都是这样的实质性无神论者，

如果稗子比麦子多得多……那还能称之为麦田吗？

这样的教会还能被称为光、盐、世上所存留的耶稣基督的丰盛吗？

所以，那些自称基督徒却实质性现实无神论者，反而比那些公开宣称自己是无神论者的人更加危险和有害。

[提多书 1:16] 他们说是认识神，行事却和他们相背；他们是可憎恶的，是不顺从的，在各样善事上是可废弃的。

一位神学家总结了实质性无神论者的四个特征：

第一，把圣经的教导看作是一种非绝对的意见。

第二，通常按照世俗的价值观和哲学生活。

第三，几乎不祷告，对祷告没有期待。

第四，对天堂和地狱不认真。

罪人要想达到真正的爱，必须先经历“敬畏上帝”。

只有带着哀恸的心谦卑地寻求神，才能遇见真正的爱。

从惧怕到爱

然而，如果你是常常感受到对神惧怕的人，

让我们再拿害怕虫子的人为例。

相对于人类而言，小到万分之一的虫子，为什么会令人如此恐惧呢？

是怕它突然出现……想象它跳到我身上，或者飞到我脸上，就让人毛骨悚然。这是因为我无法控制它，也无法预测它。

但如果这只虫子被安全地关在一个小捕虫盒里，是不是就没那么可怕了呢？

或者，如果那只虫子在窗外呢？那样我们几乎就不会感到恐惧了。

对象完全不同，但从恐惧——“雅雷”的角度来看，通过这个比喻，我们与神的关系不也能被理解吗？

首先，就是因为对神了解太少，所以才会恐惧。而且神比我大万倍，祂是无所不能的强大存在……我不知道祂会做什么。所以才会恐惧。

如果我不知道神会如何回应我的思想和行为，感到恐惧是很正常的。

耶稣尊重并敬畏神，但他认识天父并遵行祂的旨意，所以他活在平安和喜乐中，没有惧怕，并且完全爱神。

耶稣将与神的关系，持续表达为父子之间深厚的爱。而追随祂的门徒也信赖天父，将一切都交托给祂的旨意。

神是如此伟大，即使附加无数的修饰语也无法完全描述，但圣经最终用一个词定义了祂：“爱”。

因爱而创造我们，为了爱而创造我们，

当我们选择了自我毁灭的罪恶之路时……

祂差遣无罪的儿子耶稣基督，替我们偿还了罪的代价。

这就是神爱我们的确证。

旧约时代的人物，或世上的义人，没有一人是单凭自己的义行就能获得神儿女资格的。

如果哥尼流原封不动就足够了，神就不需要差遣彼得。

然而，他因成为敬畏神的人而蒙恩，

并获得了聆听耶稣基督福音的机会。

你是否也像哥尼流一样，活在敬畏神之中，然后遇到了福音？

是否因热心周济和分享，而蒙恩听到了福音？

如果这些你也不太清楚……那么你所受的恩典究竟有多大呢？

金章河先生的奖学金获得者中，有许多在社会上取得卓越成就的人。

我曾看过一位成为牧师的采访。他说他考上了科学高中，但因为是孤儿，实在无法承担学费。

几经打听，他终于找到金章河先生。在第一次见面时，先生没说几句话，就承诺资助他高中乃至大学毕业的学费和生活费。

后来，当他表示一定要报答这份恩情时，先生像往常一样说：

如果想报答，就去报答社会吧。

这位牧师在整个采访中都热泪盈眶。

为什么这个人付出那么多，却仍带着亏欠之心生活呢？我期待着有一天，金章河先生蒙恩，通过某个人的顺服而遇见耶稣，那时所有的秘密都将揭示。当他终于仰望耶稣时，耶稣必会尽情称赞并迎接他这一生所活出的真正义人的人生。

我梦想着。

即使不是数千人，也希望在我一生中，能有一两个人，通过我因爱耶稣而无私分享的爱，体验到耶稣的爱，并且他们不向我，而是向他人偿还这份爱的债，从而感动世界。

我希望这样的一两个人能出现在南达科他州的那片土地上。

让我们祷告。

5/18 去皮匠西门家

摘自《使徒行传系列 51》

这份文件深入探讨了《使徒行传》中的一个片段以及韩国历史上“白丁”的经历，强调了上帝的引导和跨越社会障碍的重要性。

彼得与西门皮革匠

• 使徒彼得在医治大比大并使其复活后，声名远扬，但他的选择令人惊讶。

• 彼得没有去王宫或权贵之家，而是住在约帕一个名叫西门的皮革匠家里。

• 皮革匠的工作涉及处理动物尸体，因此他们的住所通常位于城市边缘，气味难闻，不卫生，并被视为宗教上不洁的地方。

• 在当时，住在皮革匠家里对于彼得——一个冉冉升起的新兴宗派领袖——来说，是一个极端且令人震惊的决定。

• 哥尼流，一位敬虔的罗马百夫长，在异象中被指示派人去约帕找彼得，上帝明确指出彼得就住在“靠海的西门皮革匠家里”。

• 这表明，彼得的停留不是他自己的选择，而是上帝计划一步步展开的引导。上帝带领彼得去了一个他自己不会选择的地方。

韩国历史上的白丁

• 文件中将皮革匠与朝鲜王朝时期的“白丁”进行了类比。

• 白丁是朝鲜王朝社会等级制度中最低贱的阶层（贱民）之一，遭受极端歧视。

• 他们在户籍中不被视为“人”，只能用特定帽子（패랭이）以示区别，没有姓氏，甚至被孩童用蔑称呼唤。

• 他们的身份是世袭的，无法改变，即使他们所做的工作（屠宰、制革等）被社会所需，他们本人却被视作非人。这种不公正的制度持续到仅一个多世纪前。

朴圣春的故事与白丁解放

• 在朝鲜王朝后期，一位名叫朴圣春的白丁，因儿子 봉철 无法接受教育而痛苦。

• 他听说美国传教士沙慕耳·摩尔（Samuel Moore）创办的“耶稣教学堂”不分社会地位免费教育，便将儿子送去。

• 朴圣春重病垂危时，摩尔传教士不仅探望他，还请来了朝鲜第一所现代医院济众院的医生、同时也是高宗皇帝御医的阿维森（O. R. Avison）进行治疗。皇帝的御医为一名白丁治病，这是前所未有的事。

• 朴圣春因此开始参加摩尔传教士所在的高堂谷教会，在那里感受到了前所未有的温暖和接纳。

• 然而，教会中的贵族得知他是白丁后，无法忍受与他一同敬拜，要求摩尔传教士赶走朴圣春。

• 摩尔传教士坚持在上帝面前人人平等，贵族们因此带领大多数会众离开，另建教会。

• 朴圣春看到教会因此空虚，便前往首尔及周边白丁村落，传扬上帝面前人人平等的福音。

• 白丁和底层民众深受感动，纷纷涌入高堂谷教会，教会一年内便座无虚席。

• 朴圣春认识到福音的价值后，开始积极领导白丁争取人权的运动。

• 尽管朝鲜王朝的等级制度在1894年名义上废除，但歧视依然根深蒂固。在摩尔传教士和一位韩国老师的帮助下，朴圣春于1895年再次上书内阁，恳请彻底废除对白丁的歧视。

• 内务大臣柳吉濬听取了他的申诉，并于1895年5月13日重新颁布法令，全国公告结束对白丁的歧视。

• 那一天，获得解放的白丁第一次穿着普通百姓的长袍（포）和笠帽（갓），昂首挺胸地走在首尔钟路街头。文件中指出，这几乎就在130年前。

• 通过这一过程，朴圣春超越了白丁阶层，成为代表晚期朝鲜普通民众的领袖人物。他甚至作为普通市民代表在独立协会的官民联合大会上发表演讲，被历史文献详细记载。

• 朴圣春继续在教会事奉，并于1911年被选为长老。

• 值得一提的是，与朴圣春一同在教会担任长老的还有一位朝鲜王室成员李载亨，他甚至称呼他曾福音化并信主的平民马夫为“兄长”。一位王室成员和一位白丁在同一教会担任长老，这体现了教会超越阶层的接纳。

• 朴圣春的儿子 봉철 后来改名朴瑞良，于1908年毕业于济众院医学校，成为韩国最早的七名医生之一。

• 朴瑞良后来在满洲开设诊所、建立教会并担任长老，同时创办小学并参与独立运动。

• 文件中强调，从一个无名的白丁到朴圣春，再到改变无数人命运的医生朴瑞良，所有这些不可思议的事情都始于一位传教士的顺服——他接纳了白丁的儿子入学，并在面对贵族反对时，选择了为那位“有气味的、不识字的白丁”站立，宁愿教会空虚。

上帝的引领与顺服

• 文件将摩尔传教士的选择与彼得被圣灵引导去皮革匠家类比，指出这是顺从上帝的带领，而非走自己选择的道路。

• 作者反思教会自身的经历，提到尽管面临困难（如牧师调动、财务状况、会众减少等），但坚持事奉（如南达科他州的宣教）带来了意想不到的果实。

• 这些经历表明，在感到无力、看不见果效、甚至面临巨大反对时，需要的是对主的坚定信靠和忠诚。

• 白丁朴圣春及无数人命运的改变，是通过顺服呼召、张开双臂跟随主引领的人实现的，即使当时损失明显、不理解为何要去。

现代人的枷锁与福音的解放

• 文件进一步类比，指出虽然奴隶制和等级制度已大部分废除，但现代人也常成为某种事物的奴隶，如罪性、成瘾（手机、网络等）、学历至上、外貌主义、物质主义等。这些“枷锁”和“网罗”甚至代代相传，令人感到可怜。

• 主耶稣的到来正是为了打破这些枷锁，使人看到永恒的真理，而非眼前的现实。

• 福音的真理在于认识到自己和他人永恒的价值，从而摆脱对短暂事物的追逐。

• 当眼睛被真理开启时，才能看到“窄门”和“窄路”的美好。这条路需要放下自己的想法、计划和意志，降服于主才能进入。

• 对于摩尔传教士，这扇门是濒死白丁儿子的家门。对于彼得，这扇门是西门皮革匠的家门。对于教会，这扇门是纽约曼哈顿、蒙古广阔平原以及南达科他州游泳池边的孩子们。

• 最终，人人都避之不及的皮革匠之家，因彼得的到来和哥尼流的到访，成为了一个寻求遇见主的地方。

• 文件结束时呼吁读者思考：拥有与摩尔传教士相同的圣经，以及住在我们里面的、引导彼得的主，现在正将你引领到哪里？

5/4 讲道题目： 伸展双臂，前往不愿去之

讲道题目： 伸展双臂，前往不愿去之

处 经文： 使徒行传 9:32-43

讲道日期： 2025年5月4日

主要内容： 本次讲道以使徒行传 9章 32-43节为中心，通过彼得的行程，强调了上帝的带领与神迹的真正意义，以及通过神迹所揭示的永恒价值。特别是通过瘫痪者以尼雅得医治和多加复活的事件，讲道强调我们应该聚焦于神迹所指向的救赎历史和复活的盼望，而非神迹本身。讲道提出，我们的生活同样也应该顺服上帝的旨意，而非自己的计划，过“伸展双臂的生活”才是最有福的生活。

核心主题及重要思想：

1. 上帝的带领与顺服：

   • 因受逼迫而离开耶路撒冷，“四处游走”的彼得，展示了一种没有计划、跟随上帝引导而行动的生活。前往吕大和约帕的旅程并非彼得自己的选择，而是上帝带领的结果。

   • 讲道引用了耶稣对彼得说的话：“我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出你的手来，别人要把你束上，带你到你不愿意去的地方。” (约翰福音 21:18)，并解释属灵的成熟意味着不再按自己的意思生活，而是按上帝的旨意被带领。

   • 讲道者通过自身的经历和韩国总会监督的例子，见证“伸展双臂、跟随主带领的生活”，尽管可能伴随人性的困难和负担，但最终是“最有福的生活”。

2. 神迹的两个层面：预兆与永恒的意义：

   • 以尼雅得医治和多加复活是令人惊叹的神迹，但讲道指出，这些神迹的“真正目的”不在于医治或复活本身。

   • 讲道强调，“上帝所做的事情总是具有两个层面的意义：眼前展开的状况，以及由此而来的救赎历史——永恒的意义”。并强调，眼睛可见的预兆，远不及它所指向的永恒意义重要。

   • 通过拉撒路复活的事件，讲道引用了“这病不至于死，乃是为上帝的荣耀，并叫上帝的儿子因此得荣耀” (约翰福音 11:4) 的经文，表明看似不幸的事件也能显明上帝的荣耀，并最终被用作建立信心的机会。

   • 讲道引用耶稣医治瘫痪者时所问的“你的罪赦了，或说，你起来行走，哪一样容易呢？” (路加福音 5:22-23) 的问题，解释肉体的医治是作为永恒恩典结果显现出来的预兆。

3. 复活的信仰与永恒的价值：

   • 讲道解释说，彼得通过耶稣的复活和拉撒路的复活，获得了超越死亡和疾病的复活信心，这是他在医治事工中毫不犹豫的原因。

   • 讲道再次强调复活信仰的重要性，引用了耶稣的话：“我是复活，我是生命；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？” (约翰福音 11:25-26)。

   • 讲道指出，即使我们不像拉撒路那样经历肉体复活，将来也必将带着全新的、完整的身体复活，这是“无可比拟的宝贵之事”。

   • 讲道指出，许多基督徒因未真正相信永恒的世界和复活，所以在世上的事情面前容易动摇，强调了对永恒复活持有坚定信心的必要性。

4. 放下自我旨意的生命的祝福：

   • 讲道定义“内心的旨意未能成就，却是更好的生活！最终主的旨意成为我的旨意的生活！” 是最有福的生活。

   • 讲道警告说，按自己的旨意生活反而可能成为“最可怕的咒诅”，并强调跟随自私和欲望的生活最终将走向毁灭。

   • 讲道提出，“即使前往不愿去的地方，即使不愿伸展双臂，只要怀着顺从的信心前进，就能过上最好的生活”。并 제시，通过顺服，自私、嫉妒、欲望等会崩溃瓦解，生命将被爱、平安、喜乐等永恒的价值充满。

结论： 总而言之，本次讲道通过使徒行传中的神迹事件，阐明了上帝的带领和神迹的真正意义。并劝勉我们，放下自己的旨意，顺服上帝的旨意，过“伸展双臂的生活”时，将在复活的盼望中享有永恒的价值。讲道强调，不因眼前世事而患得患失，持守对永恒世界和复活的坚定信心，欣然跟随主的带领，才是最有福、最丰盛的生活。