12/22 赛拉哈马利歌 (分别或逃脱的磐石)

主题：赛拉哈马利歌 (分别或逃脱的磐石)

经文：撒母耳记上 23:1-15 和 24-29

23 有人告诉大卫：“看哪，非利士人正在攻打基伊拉，抢夺打麦场。”

2 大卫求问耶和华说：“我可以去攻打这些非利士人吗？”

耶和华回答他：“去吧，攻打非利士人，拯救基伊拉。”

3 大卫的部下对他说：“我们在犹大已经很害怕了，如果去基伊拉对抗非利士军队，不是更危险吗？”

4 大卫再次求问耶和华，耶和华回答他：“下去吧，我必将非利士人交在你手里。”

5 于是，大卫和他的部下去了基伊拉，与非利士人作战，夺走他们的牲畜，大大击败他们，拯救了基伊拉的百姓。

6 （亚希米勒的儿子亚比亚他带着以弗得逃到基伊拉，来见大卫）。

7 有人告诉扫罗，大卫到了基伊拉。扫罗说：“神将他交在我手里了，因为他进入了一座有门有闩的城。”

8 于是扫罗召集所有军队，下到基伊拉，准备围困大卫和他的部下。

9 大卫知道扫罗在设计害他，就对亚比亚他说：“带上以弗得。”

10 大卫说：“耶和华以色列的神啊，你仆人确实听说扫罗要来基伊拉，为了我的缘故要毁灭这城。

11 基伊拉人会将我交给扫罗吗？扫罗会下来吗？耶和华以色列的神啊，求你指示仆人。”

耶和华说：“他会下来。”

12 大卫再次问：“基伊拉人会将我和我的部下交给扫罗吗？”

耶和华说：“他们会交。”

13 于是大卫和大约六百人离开基伊拉，不断地转移地点。有人告诉扫罗大卫已经逃走，他就不去基伊拉了。

14 大卫住在旷野的山寨里，藏在西弗旷野的山中。扫罗天天寻找他，但神没有将大卫交在他手中。

15 大卫在西弗旷野的何列沙得知扫罗出来要害他的性命。

24 扫罗的部下先到西弗。那时，大卫和他的部下正在玛云旷野的亚拉巴，靠近耶实门南边。

25 扫罗带兵去寻找，消息传到大卫耳中，他就下到玛云旷野的磐石，藏在那儿。扫罗听说后，追到玛云旷野。

26 扫罗从山的一边走，大卫和他的部下从另一边走，急忙逃跑。就在扫罗和他的军队要抓住大卫时，27 有人来报告扫罗说：“快回来吧，非利士人侵入国土了。”

28 扫罗就停止追赶大卫，回去对付非利士人，因此人称那地为赛拉哈马利歌（分别或逃脱的磐石）。

29 大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。

新生儿最危险的时刻可能就是出生的那一瞬间，从母亲的子宫进入外部世界。虽然他们无法说话，但对他们来说，这该是多么可怕的经历啊！因此，为了帮助新生儿适应，创造一个最安全、最平静、最舒适的环境非常重要。

通常，人们会用襁褓包裹新生儿（婴儿包巾）。襁褓是指用轻薄、透气的毯子轻轻包裹新生儿，将宝宝的手臂包在里面，同时让双腿可以自由活动。这种做法可以创造一个安全而舒适的环境，使宝宝感到平静，类似于在母亲子宫中的感觉。

襁褓的目标是让宝宝感到温暖和安全，就像他们还在子宫中一样。用襁褓包裹新生儿是一种由来已久的传统，在许多文化中都被实践，并被推荐给刚有新生儿的父母。襁褓的好处包括：

• 模仿子宫的感觉：襁褓包裹的轻柔压力模仿了子宫中的感觉，可以帮助减少烦躁并促进放松。

• 减少惊跳反射：新生儿容易受到惊吓，对突然的刺激会自动作出反应。襁褓可以减少惊跳反射的发生频率，从而降低宝宝意外醒来的几率。当新生儿受到惊吓时，这不仅会让宝宝焦虑，也会让父母感到压力，特别是在睡眠时。

• 帮助改善睡眠：襁褓能使宝宝的手臂贴近身体，从而抑制惊跳反射，提供更多不间断的睡眠。因此，用这种方式包裹宝宝可以有效帮助他们睡得更久、更深。

• 调节体温：由于新生儿的体温调节能力尚未完全发育，他们容易受到寒冷或过热的影响。襁褓能够保持恒定的体温，避免厚重毯子可能导致的窒息风险，为宝宝提供温暖。

从子宫到外界的过渡对新生儿来说可能是非常压倒性的。襁褓可以重现子宫的温暖和安全感，为宝宝提供舒适和稳定。这种安全感能够减少哭闹并改善整体情绪，使早期育儿阶段更容易管理。专家特别强调，襁褓在减少宝宝哭闹和烦躁方面，在头几个月特别有效。

父母最担心的事情之一是婴儿猝死综合症（SIDS）的风险。结合安全睡眠的做法，襁褓可以帮助降低SIDS的风险。需要注意的是，被襁褓包裹的宝宝应该始终仰卧睡觉，因为这种睡姿与降低SIDS风险相关。

此外，也要注意不要将宝宝包裹得太紧，特别是在臀部周围。包裹得过紧可能导致髋部发育问题，因此需要留出空间让宝宝的双腿自由活动。

总之，襁褓能够促进新生儿更好的睡眠，减少惊跳反射，并提供舒适和安全。襁褓支持宝宝的健康睡眠、平静、安全和发育，是头2到3个月育儿阶段必不可少的做法。

正如襁褓对新生儿至关重要一样，保护生命，无论是新生儿还是成年人，我们都需要一种“襁褓”来保护我们的生命。在许多时候，我们无法保护自己。今天，大卫的故事更加凸显了这一点。

大卫因为扫罗每天都试图杀他，不断地逃跑和躲藏。大卫生活在恐惧中。从扫罗的追捕中惊险逃生，大卫得以继续生存，但这并不容易。扫罗对大卫的追捕从未停止，但他始终未能抓住大卫。这是因为神的护理，赛拉哈马利歌——“分别之磐石”。

进入应许之地并生活在其中的以色列人，渴望像周围的国家一样成为一个稳定的国家。他们向先知撒母耳要求一个像其他国家一样的王，于是神通过撒母耳任命扫罗为他们的第一任王。

扫罗是因为以色列人要求才被选为王。然而，从他统治的开始，扫罗就更多地关注人群，惧怕人，而不是敬畏神。他未能遵守神的命令，按自己的意愿行事，违背了神，因此被神弃绝。

与扫罗这个人们所要求的王相反，大卫是神赐给以色列人的王。大卫原本是一个牧羊人，正是神所寻求的那种人。

神膏立大卫为以色列的第二任王，从那一刻起，大卫就被圣灵充满。他按神的护理在王宫中服侍扫罗，学习顺服。

然而，被神弃绝的扫罗开始对能力胜过自己的大卫感到嫉妒，并决心杀死他。为了实现这一目标，扫罗利用了他的儿子、女儿、祭司和军队。扫罗完全专注于试图杀死大卫。

然而，由于他并未完全履行作为王的职责，特别是在与非利士人的战争中，扫罗不得不在余生中与他们争战。

当大卫在犹大时，他听说非利士人正在攻击基伊拉并抢夺那里的谷物。大卫向耶和华祷告，询问是否应该与非利士人开战。虽然扫罗仍然坐在王位上，但未来的王大卫被允许与非利士人作战。

似乎大卫可能在等待扫罗对基伊拉的非利士人袭击作出反应后才采取行动。扫罗可能听说了非利士人对基伊拉的压迫，但他却没有采取任何行动。

为什么扫罗在听到基伊拉的百姓被非利士人压迫的消息时没有采取行动呢？有人推测，扫罗厌恶大卫所在的犹大支派，因此拒绝为保卫他们而发动战争。

大卫之所以询问神是否应该与非利士人作战，是因为他预料到扫罗会对此感到愤怒。扫罗每天都在追捕他，试图杀他，而大卫不想进一步激怒扫罗。

然而，随着局势恶化，大卫再次向耶和华询问是否应该与非利士人作战。耶和华回答并命令大卫去击败非利士人以拯救基伊拉。

然而，大卫的部下反对这个想法。他们已经生活在恐惧中，不断逃离扫罗，他们认为与非利士人作战只会增加他们的危险。

但当大卫再次求问耶和华时，耶和华向他保证，他会将非利士人交在大卫的手中。有了这个保证，大卫与非利士人开战，击败了他们，拯救了基伊拉的百姓。

在与想要杀害他的扫罗王的争斗中，大卫也关心着社区面临的危机。尽管大卫一直在逃避扫罗，不知道自己会何时丧命，但他依然勇敢地为神的子民而战。

即使他的部下指出这样做可能会让他陷入更大的危险，大卫仍然信任并顺服神的话，参加战斗并取得了胜利。作为神派来拯救以色列的王，大卫愿意牺牲自己的生命。

另一方面，扫罗王忽视了他的王室职责。他继续追捕大卫。当扫罗得知大卫进入基伊拉时，他喊道：“神把他交在我手中了！”（撒母耳记上 23:7）。

扫罗认为，因为神站在他这一边，他终于可以抓住大卫了。扫罗把大卫看作是被困在笼子里的老鼠。于是扫罗召集他的士兵准备出战，下到基伊拉包围大卫。这显示了一个鲜明的对比：大卫参与的是神的战斗，而扫罗却不是。

扫罗没有召集军队去保卫被非利士人压迫的基伊拉百姓，却利用国家的军事力量追求他个人抓捕大卫的目标。

结果，大卫和他的追随者陷入了更大的危险，而扫罗却认为他从神那里得到了绝佳的机会。然而，神真的会像扫罗所想的那样，把大卫交在他手中吗？

神确实把非利士人交在了大卫手中，因为非利士人是神和大卫的共同敌人。然而，经文告诉我们，神绝不会把大卫交在扫罗手中（撒母耳记上 23:15）。

为什么？因为大卫并不是神的敌人。扫罗在判断中经常犯错误。大卫是扫罗的敌人并不意味着他是神的敌人。这只是扫罗非常个人化和主观的看法。

当一个人变得过于主观时，他们无法正确评估情况。扫罗王忽略了神对非利士人的战争，那是一场为了神子民的战斗。相反，他动员军队发起了一场战争，以消灭大卫，这个他王位的最大威胁，完全是出于他自己的私欲。

在这样做时，他将神的旨意误解为自己的目的，甚至利用基伊拉百姓的苦难为自己服务。扫罗进行的战争是他自己的，而不是神的。

另一方面，大卫完全意识到扫罗正在寻求杀害他，并据此行动。大卫再次向神求问，说：“耶和华以色列的神啊，我确实听说扫罗要来基伊拉，为了我的缘故要毁灭这城。基伊拉人会将我交给扫罗吗？”（撒母耳记上 23:10-11）。

耶和华回答大卫，扫罗确实会下来，并且基伊拉人确实会将他交给扫罗。于是，大卫和他的部下离开了基伊拉，扫罗停止了他的军事行动。

即使大卫行走在死荫的幽谷中，他依然寻求让自己的道路与神的旨意对齐。他没有为了自己的利益利用神，也没有把社区当作实现自己目的的工具。

他也没有依靠巨大的国家力量或军事力量来实现他的目标。相反，大卫自愿深入敌人领地，无私地为以色列而战。

然而，这并不意味着大卫的苦难停止了。无论是大的还是小的，他所面对的所有艰难都是他必须忍受的。在第14节中，我们看到在离开基伊拉后，大卫并没有返回安全的地方，而是继续藏身于旷野。

尽管他无私，但苦难并没有停止，大卫的生活就是不断地逃亡和隐藏。即使他与神同行，大卫仍然面对艰难。

从基伊拉逃离后，大卫住在犹大境内的西弗旷野的山寨里。再次，大卫所属的犹大支派中的西弗人背叛了他，将他交给扫罗。

借助西弗人的帮助，扫罗几乎抓住了大卫。大卫在这一时期写下了《诗篇》第54篇，当西弗人去告诉扫罗大卫的下落时，背叛了他。

1 神啊，求你因你的名拯救我，

凭你的大能为我伸冤。

2 神啊，求你听我的祷告，

留心听我口中的言语。

3 骄傲的人起来攻击我，

暴虐的人想要害我的命，

他们不把神放在眼里。

4 神是帮助我的，

主是扶持我生命的。

5 愿灾祸回报那些陷害我的人；

求你因你的信实消灭他们。

我们可以理解大卫在写下这篇诗篇时的情感状态，他刚刚遭到自己家族的背叛。然而，幸运的是，大卫的朋友约拿单在这时候前来安慰他。约拿单向大卫保证，他一定会成为以色列的王。

另一方面，扫罗下定决心，要搜遍整个犹大找到大卫。在撒母耳记上 23:23 中，扫罗对西弗人说道：

“去吧，仔细探查他的藏身之处，看看是谁见过他，获取详细的信息。我听说他很狡猾。你们必须搜查每一个可能的藏身之地，带回可靠的消息。然后我会和你们一起去。只要他还在这片土地上，我必搜遍犹大的每一个村庄，把他找出来。”

扫罗决心搜遍犹大的每个村庄，要杀死大卫，这使他追到了西弗旷野。当时，大卫正在玛云旷野，他听到扫罗的消息后，就下到了旷野中的磐石。

扫罗追随而至。于是，当扫罗和大卫在同一座山上时，大卫从一边逃跑，而扫罗从另一边追赶。这是一场你追我赶的拉锯战。

然而，就在此时，扫罗接到消息说非利士人突然入侵了以色列，他不得不转身离开。他必须把注意力转向非利士人，放弃追捕大卫。

根据马太·亨利的《圣经注释》，学者们普遍认为，如果没有这种神圣的干预，大卫几乎肯定会被捕。这也引发了一个有趣的猜想：非利士人到底入侵了以色列的哪个地区？

有人可能会问，为什么当基伊拉遭到攻击时，扫罗没有迅速采取行动，而现在却匆匆离开。亨利推测，那个被非利士人攻击的地区可能是扫罗自己领地的一部分。如果不是他的领地，扫罗可能不会停止追捕大卫。

扫罗停止追捕大卫、大卫得以逃脱的地方被称为**“赛拉哈玛利歌”（逃脱的磐石）或“分别的磐石”**。每当扫罗前来追捕大卫时，他总是失败。是什么造成了这种差异？是因为，正如扫罗所说，大卫狡猾并设法躲过了死亡吗？还是有其他原因？

赛拉哈玛利歌象征着神对大卫和扫罗之间的神圣安排。大卫和扫罗的命运被分开，生命从死亡中得以拯救。换句话说，大卫从扫罗王的追捕中险些逃脱，这是他从死亡中得救的时刻。《诗篇》66:8-9 这样说道：

8 万民啊，你们当称颂我们的神，

使人得听赞美他的声音；

9 他使我们的性命存活，

不叫我们的脚摇动。

神的保守使大卫从毁灭的边缘得以拯救，从未让他落入扫罗的手中。扫罗总是差一点抓到大卫的原因，是因为神在保护大卫的生命。我们可以从《撒母耳记上》25:28-29 中亚比该对大卫所说的话中找到答案：

28 “求我主不要追究婢女的过错。耶和华必为我主建立稳固的家室，因为我主为耶和华争战。你的一生都不会查出有什么过失。

29 虽然有人起来追赶你、寻索你的性命，我主的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，藏在生命的包裹里，但你仇敌的性命必被抛弃，如用机弦甩出去一般。”

扫罗总是差一点抓到大卫，是因为神牢牢保守住了大卫的生命，将他藏在生命的包裹里。在一开始，我们提到襁褓对新生儿的重要性。为了让新生儿适应这个世界，感到平静并得到安全的保护，他们需要被襁褓包裹一段时间。

同样，无论扫罗如何日夜追捕大卫，神都用祂的“保护襁褓”包裹着大卫的生命，保守和守护着他。这就是为什么大卫经历了被称为赛拉哈玛利歌（逃脱的磐石）的经历。

神将大卫的生命保守在祂的保护之中。当大卫逃亡时，他一定感受到了被神的保护所包围。即使扫罗动用了整个军队，也无法夺走神所保护的大卫的生命。

当我们保护贵重的财物时，我们使用锁和钥匙来确保安全。但是我们的生命并不是靠锁和钥匙来保护的。只有当我们的生命在神的保护之下时，它们才会被永远保守。这是因为神自己是生命的守护者。

那些像大卫一样完全信靠主，将主作为他们保护者，并始终为主争战的人，将会经历赛拉哈玛利歌的经历。原因是他们的生命被包裹在主的生命保护之中。

犹太人常用以下经文作为墓碑上的铭文：

“在这里我们安葬了身体，但相信灵魂被束在生命的包裹里，与我们的主神同在。在那里它是安全的，而身体的尘土则被散开。”

你现在是否正被神的生命保护所包裹，经历赛拉哈玛利歌（分别的磐石）呢？

让我们祷告。

“我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约翰福音 10:28）。首先，花一点时间反思耶稣在这里所说的话。从这里开始，思考你是否像大卫一样，完全信靠主，相信祂是你的保护者。

耶稣是我们生命的保护者。我将献上真诚的祷告，赞美祂，默想祂的话语，并希望我们能够更加信靠祂，活得更依赖祂。

你是否正在帮助那些需要帮助的人，还是正如箴言所说，“太专注于自己的问题”，因而忽略了神的工作，因为你被自己的紧急事务所困？

大卫为基伊拉的居民与非利士人作战，愿意为他们牺牲自己。大卫王是预表耶稣基督的一个形象。我们的真正君王耶稣，为了我们的救赎付出了一切。

正因为祂，就像基伊拉的百姓一样，你和我已经从罪和死亡的权势中得到了逃脱。通过耶稣，赛拉哈玛利歌（逃脱的磐石）成为我们的真实经历。为主争战！这是神的旨意。好好服侍社区。我将为此祷告。

现在想一想在你生命中正在发生的神的护理的象征。大卫完全依靠神，而扫罗只依靠自己。如果你像大卫一样有信心，神将在你最绝望的时刻命令你的救赎。

如果你在信心上不坚定，你就无法站立得稳（以赛亚书 7:9）。在神护理的事件中，我将花一些时间祷告，愿你能够体验到神通过非利士人带来的逃脱。

12/15 主的安息之所

日期： 2024年12月15日

主题： 主的安息之所

经文：

[使徒行传 7:44-49]

44 我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕，是神吩咐摩西照他所看见的样式做的。

45 这帐幕，我们的祖宗相继承受，与约书亚同入神在他们面前赶出外邦人的地，直存到大卫的日子。

46 大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所。

47 却是所罗门为神建造了房屋。

48 但至高者并不住人手所造的殿中，就如先知所言：

49 “主说：‘天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造怎样的殿宇？哪里是我安息的地方呢？’”

我们刚刚读到的经文是司提反的最后呐喊。宗教领袖们对他的控诉愤怒到了失去理智的地步，因为他声称 “神不住在耶路撒冷的圣殿中。”

这也是他们逮捕耶稣的原因。他们甚至找来了假见证人来指控耶稣，说祂威胁要拆毁圣殿。

上周我们看到以色列是如何轻易地堕入偶像崇拜的。他们敬拜金牛犊，把它当作耶和华神，甚至歌颂它，将偶像崇拜称作敬拜。

今天，司提反的呐喊实际上是：

“难道你们看不出来，你们已经开始把这圣殿建筑称作耶和华神了吗？这同样是偶像崇拜！”

你能听到司提反的呐喊吗？

还是你会想：“称神的圣殿为偶像，这是不是太过分了？真的会这样吗？”

然而，请想一想：当耶稣被钉在十字架上时，路人嘲笑祂时反复提到的就是这一点。

[马可福音 15:29-30]

29 路过的人讥诮祂，摇着头说：

“啊！你这拆毁圣殿三日又建造起来的，

30 可以救自己，从十字架上下来吧！”

对这些人来说，圣殿已经成为他们的神。

他们没有像敬拜摩洛那样树立偶像，也没有公开崇拜它们。

对他们来说，“偶像”这个词甚至是令人厌恶的。

但实际上呢？

圣殿这座建筑，以及神所赐的律法和诫命，都已经成了他们的偶像。

司提反的呐喊是：

“这座建筑怎能容纳全能的神？你们所研究和背诵的圣经能完全涵盖祂吗？神是如此渺小的吗？”

不！对祂而言，全世界不过是祂脚下的脚凳。

当我接受体检时，医生可能会获得许多关于我的医学数据，但这并不意味着他们像我的妻子或家人那样了解我。

[约翰一书 4:7-8]

7 亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。

8 没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。

这不是关于圣经知识的。

这就是为什么耶稣斥责律法师，说他们每天都在读圣经，却看不到神，是“瞎眼的人”。

这就像收到一封来自爱人的信，惊叹于信中的内容，甚至研究并背诵，却完全不去思念写信的人，仅仅执着于信本身，却不爱信的作者。这种荒谬的事情怎么可能发生呢？

这难道不可笑又令人无奈吗？

这不是偶然发生的，而是撒旦持续诱惑的结果。

撒旦就是这样使我们眼盲。他用能够刺激我们欲望的诱饵来诱惑我们，同时让我们将神赐予的美好事物（如圣殿或律法）偶像化，从而引领我们走向灭亡之路。

问题在于，这条路看起来像是好的。它看起来像一条保证稳定和成功的宽广大道，但它的尽头却是灭亡。

这就是为什么耶稣特别强调：

[马太福音 7:13-14]

13 你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；

14 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。

当我们遇到一条看似容易、宽广的路时，我们不应感到安心。

相反，我们应更加寻求主并保持警醒，因为，正如耶稣警告的，他们披着羊皮来到我们中间，但里面却是残暴的狼。

[阿摩司书 5:25-27]

25 以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？

26 你们抬着为自己所造的神像，就是你们的王西坤和偶像基云，以及你们的神的星。

27 所以我必使你们被掳到大马士革以外。这是万军之神耶和华说的。

这段经文与上周的内容非常相似。一些学者甚至认为司提反引用了阿摩司书，但仔细观察却并非如此。

第25节几乎相同：“在旷野四十年，你们从未真正敬拜我。”然而，在阿摩司书中，额外提到了你的王——米勒、色宫和基云等偶像，他们因偶像崇拜而被掳的地方是大马士革，这在今天属于叙利亚。

阿摩司的警告最终在公元前722年实现，当时北以色列国被亚述摧毁。

而在《使徒行传》中，司提反提到的是被掳到巴比伦的事情，这发生在大约120年后，犹大国被掳到巴比伦（现今的伊拉克），在那里度过了70年。

虽然事件类似，但这是两个不同的历史事件。

崇拜的对象和由此导致的不幸事件可能略有不同，但最终同样的模式不断重复。

我们的时代有多不同呢？为什么人类悲惨的历史总是重复呢？

当我们看十诫中最被强调的内容时，可以看到神并不希望以任何可见的形象来代表祂。然而，看到以色列人的局限性，神为他们提供了一些可见的东西。

有趣的是，神指示他们制造的所有东西都有一个共同的特点：

简朴。

那时以色列人是从哪里来的？

他们刚刚离开埃及，对吗？

比如，埃及最著名的建筑，胡夫金字塔，高达150米，与纽约的弗拉特艾恩大厦（Flatiron Building）高度相当，但其底面积约等于八个纽约街区。

而这仅仅是一个法老的陵墓。

另外，还有巨大的雕像，比如著名的狮身人面像，高度达20米，长度为80米。

即使在今天，这些建筑因其宏伟而令人叹为观止，甚至被视为谜团。

然而，神提供了什么来象征祂的同在？

十诫的石版。据《塔木德》记载，这些石版薄而小，约为30厘米见方。

存放石版的约柜是一只不到一平方米的小箱子。

而存放约柜的会幕是一个仅63平方米（传统韩式计量约19坪）的简朴结构。

如果比较规模的话，大概是这样的：

对于曾经生活在雄伟的狮身人面像和金字塔旁的以色列人来说，几乎与他们的帐篷没有区别的会幕，必定显得非常朴素。

当偶像争先恐后地展示自己的伟大时，为什么真神却如此谦逊？

第一个原因是，与偶像不同，神不希望给祂的子民加上沉重的负担。

耶稣也曾对门徒说：

[马太福音 11:28-30]

28 “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

29 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。

30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”

更重要的是，神不愿意在可见的、有局限的、暂时的事物领域中与之竞争。

你是否有过一本小时候特别喜欢的书？

如果这本书后来被改编成了电影，你可能感到失望。

即使是拍得再好的电影，也无法完全还原你阅读时脑海中想象的场景。

技术在不断进步，从4K到8K，甚至利用人工智能创造出极其逼真的虚拟世界。然而，这些都无法与小时候读书时进入想象世界的无限体验相比。

在想象中，时间流逝的方式不同，空间被超越，物理法则被忽略，在一个无限的世界中，我们能够感受到永恒。我们被造得如此奇妙，可以在没有虚拟现实设备的情况下体验这些非凡的经历。

尽管电视和虚拟现实等技术的进步似乎让想象变成了现实，但我们今天所享受的大多数“现实”其实几十年前就已经存在于某些人的文字之中。

那些作家早已体验过这些现实，远早于这些技术的出现。

即使在今天高度发达的世界中，现实也不过是在追赶过去的想象力，而非超越它。

然而，当我们习惯开车后，可能连走10米都觉得吃力。

这是技术让我们的能力退化的一个例子。

新技术可能会使我们失去锻炼和发展想象力的机会。对此我们必须警惕。

通过阅读书籍和与他人进行深入的对话，可以刺激并训练我们的想象力。

对我来说，和孩子们最幸福的时光是一起谈论天堂的时候。

在这些时刻，那个世界变得清晰可见，而且我们谈得越多，画面就越清楚。这就是想象力的训练。

第二诫与这一概念直接相关。

神不仅禁止为假神制造偶像，也禁止创造任何祂自己的形象。

许多艺术家都尝试过，但即使是神的一个基本属性，比如祂的爱，也无法完美地用任何形式表现出来。

神无法被世上的任何事物所代表。

米开朗基罗画的那个白胡子老人是神吗？

那可能是艺术家通过祷告想象出的神的一部分，但绝不可能完全表达出神的本质。

作为一个绘画的人，我也无数次尝试描绘神，但无论是在画布上还是在我内心深处，都无法勾勒出祂的形象。

然而，这并不意味着我感受不到神的同在。

在我全心全意寻求神的过程中，我虽然无法用画作表达祂，但我可以感受到祂的同在。可以说，神无疑与我同在。

神没有给我们一个可见的形象，因为祂希望我们以这样的想象力和专注来寻求祂。

这不仅仅是智力上的集中，而是全心全意地付出我们的一切。

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

——希伯来书 11:1

这并不是让我们去想象不存在的东西，

而是通过我们的想象力去感知那位真实存在并与我们同在的神。

这就是属灵的专注，这就是尽心、尽性、尽力爱主你的神，这就是能够“看见”那位不可见之神的信心。

这也是为什么我们不像其他宗教的信徒那样制造或在家中摆放形象的原因。

有些新教徒引用第二诫，激烈批评天主教徒制作并摆放各种图像或雕像。

如果有人能在日常生活中不需要这些物品就经常想到耶稣，并且能够保持属灵上的专注，那无疑是最好的情况。

但如果他们在日常生活中几乎没有想到主，而在书架上放一个小小的十字架，希望目光经过时能片刻想到主，这样的行为会被主认为是违反第二诫吗？

此外，如果他们自己并没有完美地遵守其他诫命，那么他们也没有资格批评别人。

耶稣这样总结了十诫：

[马太福音 22:37-40]

37 耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。

38 这是诫命中的第一，且是最大的。

39 其次也相仿，就是要爱人如己。

40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

耶稣解释说，所有的律法，包括十诫，都归结为两个原则：对神的爱和对邻舍的爱。

十诫由十条律法组成，通常分为两部分：

• 第一到第四条诫命涉及我们与神的关系。

• 第五到第十条诫命涉及我们与他人的关系。

然而，犹太人传统上认为某些数字具有重要意义：3、7、10 和 12。

因此，我认为关于神的诫命并非四条，而是完整的数字 三：

• 第一到第三条诫命关注神，

• 第五到第十条诫命（共六条）关注人类，

• 而第四条诫命——安息日——位于中间，作为神与人相遇的点。

因此，十诫的结构是：

• 关于神的三条诫命，

• 关于人的六条诫命，

• 一条联合两者的安息日。

这样就完成了十诫。

然而，如果数诫命的数量，与人有关的诫命是关于神的诫命的两倍。为什么会这样？

耶稣给了我们线索：

[约翰福音 15:12]

“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。”

耶稣重新定义了十诫，将两条原则浓缩为一条：“彼此相爱。”

约翰解释了为什么这种爱如此重要：

[约翰一书 4:20-21]

20 人若说：“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。

21 爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。

这里需要注意的是，“爱”这个词的意义已经被严重扭曲，因此我们首先需要明确其真实的定义。

[约翰福音 15:13]

“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”

圣经中所说的“爱”就是这种牺牲的爱。

大多数人通过母爱体验到这种爱。普通母亲愿意为孩子牺牲一切。因此，我们常常从母亲身上体会到神所说的真正的爱。

但不同的是，这种爱是否可以为了朋友，而不是为了孩子去牺牲？

这种爱是超越的爱，不是来自世上的，而是来自天上的，只有从神来的生命才能实现的爱。

希伯来词 “hesed” 就表达了这种意义。通常翻译为“慈爱”，指的是通过仁慈表现出来的爱——

不是为了让自己看起来很好，或者是从富余中施舍，而是以牺牲和损失为代价的仁慈。

这就是神通过耶稣基督向我们显明的爱。

或许我们中很少有人会遇到需要为朋友舍命的情况。

然而，我们每个人都有对象可以为主付出代价并以牺牲为代价给予仁慈。

首要的是，我们应该彼此成为这样的对象。

在今天的经文中，司提反将存放十诫和约柜的帐幕称为**“见证的帐幕。”**

在希伯来语中，“edut”这个词有三个含义：“见证”、“律法”和“约。”因此，约柜也被称为见证的柜。

然而，由于今天的经文来自新约圣经，它是用希腊语写的。司提反在几种解释中，特意选择了**“见证的帐幕”这一表达。

他强调了帐幕作为见证**的意义。

这是什么样的见证呢？

帐幕的存在本身就是神与祂的百姓同在的见证。

如果帐幕是“见证的帐幕”，那么刻有十诫的石版也可以称为**“见证的版。”**

[出埃及记 25:16]

“要把我所要赐给你的法版放在柜里。”

在摩西时代制作的约柜，在接近一千年的时间里一直与以色列人同行，作为神同在的象征，直到大卫时代。

在大卫的儿子所罗门的统治下，约柜第一次被安放在一个固定的建筑物中，即所建造的圣殿中。

正如我们之前提到的，会幕只有大约63平方米（19坪）那么小，即使是所罗门的圣殿，与其他偶像的神庙相比，也是非常朴素的。因此，希律将圣殿的体积扩展了几乎十倍。

希律这样做是出于对神的爱吗？不，他是为了显示自己的威严和权力。

然而，正如第二诫所明确指出的，通过可见的形象来理解神，只是一种暂时被允许的方式；神从未希望自己被限制于这种形式之中。

当会幕被称为“见证的帐幕”时，十诫的石版也被称为“见证的版”，这意味着以色列人要作为活着的、爱他们的神的见证者而活。

两千年前，在像今天这样寒冷的季节里，“神的同在”以一种完全不同的方式来到这片土地——谦卑且低调。

一个婴孩以 “以马内利” 的名字诞生，这名字的意思是“神与我们同在”。

看耶稣的生平，祂不仅实现了神的应许，是“约柜”，同时也是**“见证的柜”**。

祂过了一种彰显并见证活神的生命。

同样地，我们也被召唤如此行。

当耶稣降临时，犹太教已充满虚伪，但讽刺的是，那时的圣殿却是历史上最辉煌的。

在天主教宗教改革之前建造的那些最大的、最华丽的教堂，真的是偶然吗？

建立像希律圣殿那样宏伟的建筑，并不是主所喜悦的。

我们的主说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。” 对祂来说，那些并不重要。

作为神同在的“见证的帐幕”，我们应该通过我们的生活和言语来彰显祂，成为基督的见证人。

在这个寒冷的季节，我们想起主因客栈无空房而生于马槽，用牲畜的食槽作床。

虽然环境简陋又不舒适，但主的心必定充满喜乐。

如今，主借着圣灵降临，居住在我们里面，

祂选择住在或许比马槽更简陋、更不舒适的我们的内心。

无论我们多么卑微，住在我们里面的乃是万王之王。

祂宣告：“你是我的圣殿。”

摩西，深受神所爱的，却未能进入应许之地。

大卫，被称为“合神心意的人”，也未能建造圣殿。

然而，我们是谁，竟被祂立为祂的圣殿？

祂使我们成为祂的“见证的帐幕”，

并希望我们活出基督的见证。

正如耶稣显明了那不可见的神，我们也被呼召成为“小基督”，向世界彰显祂。

虽然我们看不见祂，但我们应当培养对内住主的属灵专注，

在每一刻都意识到祂，与祂交流，直到我们长成基督的完全身量。

如果十字架能帮助你集中注意力，就注视它。

如果平静的赞美诗能帮助你，就在赞美中寻找主。

如果圣经能让你靠近主，就在祂的话语中遇见祂。

但不要止步于此。

操练自己，即使无法看到十字架，听不到赞美，或无法打开圣经时，仍能专注于主——

无论是在教会以外的公司、家中，还是在开车时。

不要停留不动。

努力达到基督的完全身量，打开那窄门，走上那窄路。

若我们在基督里重生，就该成长成熟。

爱不能仅仅通过接受来学习，必须通过牺牲和仁慈去实践。

为此，主建立了教会，并命令我们彼此相爱。

如此，我们便能成为主以喜乐和平安安息的居所。阿门。

让我们祷告。

12/8 穿越旷野的方法

使徒行传讲道第35讲

日期: 2024年12月8日

题目: 穿越旷野的方法

经文: [使徒行传 7:38-45]

38 他就是那位在旷野会众中，和西奈山上与他说话的天使，并我们的祖宗同在的人。他领受了活的道，传给了我们。

39 我们的祖宗却不肯听从他，反而弃绝他，心里归向埃及，

40 对亚伦说：“给我们造一些神像在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他怎么样了。”

41 那时，他们造了一个牛犊，向那偶像献祭，并且欢喜自己手中的工艺品。

42 于是，神转脸不顾，任凭他们事奉天上的万象，正如先知书上所记：

“以色列家啊，

你们在旷野四十年，

岂是将祭牲和供物献给我呢？

43 你们抬着摩洛的帐幕，

和你们神的星像利番，

就是你们所造为要敬拜的偶像。

因此，我要把你们迁到巴比伦以外。”

44 我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕，是神吩咐摩西按所看见的样式做的。

45 这帐幕，我们的祖宗相继承受，和约书亚一同带进去，占领了神从我们祖宗面前赶出的列邦之地，直存到大卫的日子。

通过红海分开的奇迹，以色列人成功逃离了埃及。当摩西再次伸出手时，像墙一样立着的水重新倒下，彻底消灭了法老和他的精锐军队。

这正体现了神奇妙的智慧。虽然我们无法完全理解神的旨意，但现在我们可以稍微看到当时人们无法知道的一些神的计划。

神明确地安排了这一切。

从地图上看，其实有一条路可以不用经过红海就到达迦南。然而，神选择了展现这个伟大的奇迹。为什么呢？首先，是为了让那些容易抱怨的以色列人认可摩西的权威。通过摩西，神向他们展示了祂希望以色列成为的样子。

其次，是为了彻底消灭法老和埃及军队。以色列人即将开始在旷野中的长途跋涉，谁能保证法老不会改变主意再次攻击他们呢？通过这个行动，神确保了法老的军队不再对他们构成威胁。

然而，这两个目的并不一定需要通过分开海水的方式来实现。神选择这种方式的最重要原因，是为了向所有人明确表达：这条路是再也无法回头的。跨越这片被分开的海路后，他们怎么可能回头？

这是神最强烈的宣告：“不要再想着回埃及。”

尽管如此，以色列人中仍然有人在各种机会中抱怨并怀念埃及。然而，神通过这一伟大的行动，尽可能减少了这样的念头，就像盖上了盖子并打上了封印一样。后来，使徒保罗将此事件比作洗礼。

于是，旷野中的40年旅程开始了。

在新约中，司提反称在旷野中的以色列人为“旷野中的教会”。

耶稣和祂的门徒也曾提出关于教会在世上存在目的的经文。同样，司提反也阐述了教会的一个重要意义。

希腊语中，“教会”一词是ἐκκλησία (ekklēsía)，由**“ἐκ”（意为“出来”）和“καλέω”（意为“呼召”）组成，“σία”**表示一个结果。结合起来，它的意思是“被呼召出来的人”——这些人从世俗中被召出来，虽然仍生活在世上，却形成了一个共同体。

司提反进一步解释了这是什么样的共同体：

一个在旷野中同行的群体——旷野共同体。

“旷野”这个概念对你来说熟悉吗？

最终，我们将进入并永远居住的真正迦南是神的国度。从这个角度看，我们在世上的人生，从大局来看，其实就是一段“旷野的旅程”。

那么，神为什么在拯救以色列人后，不直接带他们进入迦南？为什么他们必须在旷野中逗留40年呢？

司提反将臭名昭著的“金牛犊”事件作为许多问题的根源，指出它是以色列失败的最重要原因。最终，所有其他问题都源于这一事件。

这件事发生在摩西独自上西奈山，与神面对面度过四十天的时候。

[出埃及记 32:23]

“他们对我说：‘你为我们造神像，可以在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。’”

以色列人因为焦虑而感到无法忍受。他们请求为他们制造一个可以注视的神，以获得稳定感。于是，他们将从埃及带来的金子聚集起来交给亚伦。

难以理解的是，亚伦竟然顺从了他们的要求，并制造了金牛犊。后来，当摩西质问他时，亚伦解释说，他是因为害怕群众的要求而妥协。然而，亚伦在制造金牛犊的过程中描述了一件非凡的事情：

[出埃及记 32:24]

“我对他们说：‘凡有金环的，可以摘下来。’他们就给了我，我把金子扔进火里，这牛犊就出来了。”

当然，这并不完全属实。圣经明确记载，亚伦制作了模具，将熔化的金子倒入其中，然后用工具雕刻出牛犊的形状。尽管如此，亚伦的陈述表明，他经历了一种超自然的现象。

这一点从亚伦制造完金牛犊后向以色列人所宣告的话中可以看出：

[出埃及记 32:4]

“亚伦从他们手中接过来，用雕刻的工具做成一个牛犊。他们说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神！’”

亚伦用自己的手制造了金牛犊，却向以色列人宣告：“这就是领你们出埃及地的神！”甚至在它前面筑了一座坛，并声称这个偶像是“耶和华”。百姓在偶像面前吃喝跳舞。

这一切是如何发生的呢？

亚伦看到自己制作的金牛犊后，可能对作品的完成感到惊讶，甚至认为是耶和华帮助了他。尽管亚伦是神所选立的人，但他却无法分辨真神与欺骗灵。

即使在今天，人们也会庆祝伟大的发明，并钦佩那些通过技术让人类生活更便利的人，甚至将他们视为英雄。然而，如果这些才能和声望真的来自神，这将通过他们生命的果实显现出来。重要的是要记住，这种能力并非总是来自神。

令人震惊的是，以色列人和亚伦在向撒但献祭时跳舞欢庆，竟然称金牛犊为“耶和华”，并赞美它是带领他们出埃及的神！

人类历史上最古老的文学作品被认为是来自美索不达米亚的**《吉尔伽美什史诗》。吉尔伽美什被认为是生活在乌鲁克地区（现代伊拉克）的真实历史人物。关于他的最早考古记录是苏美尔泥板，这些泥板大约可以追溯到公元前2100年**。

随后，用阿卡德语记载的泥板版本估计约在公元前19至18世纪，而最完整的《吉尔伽美什史诗》版本出现在公元前12世纪的巴比伦泥板中。

这些泥板的发现对西方社会造成了不小的震撼，因为这部史诗中记载了一个与《圣经》中诺亚方舟的洪水故事非常相似的情节。

传统上认为创世纪的作者摩西生活在公元前15世纪。这意味着最完整的《吉尔伽美什史诗》版本比摩西晚了三个世纪。然而，提到吉尔伽美什的苏美尔泥板可以追溯到公元前2100年，比摩西早了500多年。

因此，有些学者认为，摩西可能听到了古代近东流传下来的神话并将其记录下来。在《吉尔伽美什史诗》的洪水故事中，主人公名为乌特纳庇什提姆（Utnapishtim），他与诺亚有许多相似之处。

让我们来比较这两个故事。

两则故事之间的相似之处令人惊讶。例如，诺亚和乌特纳庇什提姆都派出了鸽子、麻雀和乌鸦来确认洪水是否退去。这样的具体细节很难视为巧合。

该如何理解这一点呢？

学者们普遍认为，《吉尔伽美什史诗》和《圣经》在被记录之前，都是通过口头传承下来的。

这意味着，无论这些故事何时被写下，我们今天所拥有的只是手稿，而不是原本。发现更古老的手稿并不一定意味着其所代表的口述传统也更为久远。

对比两则故事，很容易看出哪一个叙述结构更为逻辑清晰，甚至可以通过现代科学验证。

例如，乌特纳庇什提姆的方舟被描述为一个正方形，长宽都为120肘。你见过正方形的船吗？这样的船只根本无法保持漂浮，稍有波浪便会打转或倾覆。而诺亚的方舟的尺寸为长300肘，宽50肘，高30肘，与现代造船使用的比例惊人地一致。诺亚是如何知道这些科学的、精确的比例的呢？

此外，即使是保存最完好的《吉尔伽美什史诗》版本，其叙述也显得杂乱无章，逻辑展开粗糙浅薄。读者很难产生情感共鸣或代入感。

相较之下，《创世纪》中诺亚洪水的记载如何？你能感受到诺亚的情感以及神对他的感受吗？这种叙述展现出的文学水准远超公元前15世纪的文学水平，更不用说公元1世纪的手稿了。

这说明了什么？这表明《创世纪》的洪水故事是一个神启的、被精准记录的事件，神向摩西展示了真实的事件，并引导他记录下来。而《吉尔伽美什史诗》则似乎是对同一历史事件的扭曲版本，经过口述的传承逐渐变形并被神话化。

还有一个关键点：尽管诺亚是一个有缺陷的、蒙神使用的人，乌特纳庇什提姆在《吉尔伽美什史诗》中却最终成为了一个不死的、类似神的存在。

这不仅揭示了事件原貌的腐化和扭曲，也展现了这种扭曲的方向。东西方多神教文化中出现的神话体系，例如希腊、罗马、北欧和印度神话，都是类似的模式，将人类和神混杂并夸大化。在乌特纳庇什提姆的故事中，可以看到这些神话形成的痕迹。

希伯来语中“神”的词汇Elohim，字面意思是“天上的存在”，广泛指代一切灵性存在体。根据上下文，它既可以指代神，也可以指代天使或其他天上的存在。

然而，**耶和华（Yahweh）**仅用于指代我们所信的独一真神。

因此，出现在各种神话中的“神明”或偶像，可以被理解为堕落的天使，他们被人类错误地当作神来崇拜。

古希腊词汇 “εἴδωλον” (eidolon) 后来在拉丁语中演变为 “idolum。”

在韩语中，“偶像”的说法是 “우상” (usang)，源自汉字 “우” (偶)，意为“形象”或“肖像”。有趣的是，“우” 也可以表示“牛”或“黄牛”，因此 “우상” 可以理解为“牛的形象”。令人惊讶的是，全球最常被崇拜的偶像之一正是**“带角的牛或黄牛的形象。”**

在今天的经文中，提到了金牛犊、摩洛和利番之星的警告。金牛犊和摩洛都被认为是带角的牛形偶像。

关于利番之星，我们知之甚少。然而，考虑到圣经中经常将星星人格化，特别是用来比喻天使，因此可以推测摩洛可能是堕落之星，即堕落的天使之一。

摩洛在圣经中经常以巴力的名字出现，巴力意为“主人”或“统治者”。而摩洛的原型 “米勒克” (Melek) 在希伯来语中意为“王”。两者之间的相似性远远多于差异性。两者都是迦南地区被崇拜的偶像，并且都经常以牛的形象出现。

因此，与其说这些名字指代特定的神，不如说它们是对神性存在的一种称呼。

在圣经以外的资料中，祭献摩洛的仪式据说包括一座由铜制成的牛形雕像，其手臂为人的形状。婴儿被放置在摩洛伸出的手臂上，随后火焰从它中空的身体中冒出，将婴儿烧死作为祭品。为了掩盖婴儿的哭声，祭司会击鼓并举行庆典。

阿摩司书 5:26

“你们把你们所造的摩洛的帐幕和你们的神星供奉起来，把祭物献给它。”

这种行为并不是因为当时的人们不珍惜孩子。正如亚伯拉罕和摩西的故事所示，当时的孩子同样被视为极大的祝福，是父母的延续和珍宝。

然而，讽刺的是，人们为了子孙的繁荣而寻求偶像，但偶像最终夺走了他们最珍爱的孩子。这揭示了偶像崇拜的**本质：**它承诺繁荣，却剥夺了最宝贵的事物。

偶像并不总是指具体的物体。当耶稣来到世上时，祂责备当时的宗教领袖，因为他们将律法神化，把**“遵守律法的行为”**本身当作义。关于这些人，耶稣说：

[马太福音 15:14]

“任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”

这些领袖不仅严格遵守十诫，还严格遵守从十诫衍生出的600条律法。然而，他们却忘记了这些律法的原本意义。

在那个时代，律法、与之相关的仪式以及敬拜的行为都成了偶像。

并不是说遵守律法是错的，毕竟律法是上帝赐下的。然而，如果遵守律法的目的不是因为爱上帝、也不是为了爱上帝吩咐我们去爱的人，那么即使外表看起来在遵守律法，也不过是另一种形式的偶像崇拜。

如今，我们把律法当作偶像的可能性不大。那么，什么会成为我们的偶像呢？

让我们来看看，以前人类为了崇拜所谓的“神”而追求的欲望，今天是否仍在诱惑我们。

著名哲学家尼采曾说过一句广为人知的话：“神已死。” 他预言，神的位置将被金钱取代，而这已经被证明是事实。

然而，不仅如此。

大多数古代的神明都有共同点：他们不会衰老，也不会死亡。他们总是拥有健康和青春。这是否正是我们现代社会的核心追求之一？

此外，神话中的神明大多外表俊美，充满吸引力。他们的魅力特别体现在性吸引力上。

这是否也与我们的时代不谋而合？今天，“性感”被视为对人们的最大赞美，无论年龄、性别都不例外。

尊重和管理上帝赐给我们的身体健康本身并不是偶像崇拜。然而，当“好东西”被当作“最重要的东西”时，问题就开始了。

比如，爱与上瘾有一些相似之处。爱是相互信任和自由的，而上瘾却让人充满不安，并将彼此囚禁为奴隶。

感受到被爱、感到幸福是好的。然而，这需要努力和耐心的过程。如果人们跳过了这些过程，只追求即时的满足，想要随时随地获得幸福感会怎样？这时，那种“幸福感”本身就成了目标。

一个极端而清晰的例子是毒品成瘾。

你可能听说过上世纪90年代末到2000年代初美国的阿片危机。由于错误的宣传，人们相信阿片的成瘾性低，大量患者在医生的处方下开始使用这些药物，最终在治疗结束后仍无法摆脱对阿片的依赖，成为终身的瘾君子。这场悲剧的中心企业普渡制药公司最终在2020年承认了法律责任，并同意支付400亿美元的赔偿。

然而，结果如何？普渡申请了破产，现在正试图以新的公司重新开始运营。

这不是纯粹的邪恶吗？

尽管有些成瘾者的确是悲剧的受害者，但许多人也因自己无节制的欲望走向沉沦。

如果没有任何原因就能感受到好的情绪，那该多方便！如果我们能决定何时、感受到多大的幸福感呢？但代价是毁灭性的。

一开始，毒品带来愉悦，但随着时间的推移，人们服用毒品已不再是为了感到幸福，而是为了避免痛苦。大多数未服用毒品的时间渐渐成为痛苦的深渊。最初是为了追求幸福，但最终却变得更加不幸。

所有的偶像都与此相同。

无论是什么，如果它一开始让你感到振奋、兴奋，但逐渐让你的大部分时间变得无聊和无力，那么它就像毒品一样，正在成为你的偶像。

如果你因为过于重视某个人或某段关系，导致对其他一切特别是对上帝逐渐冷漠，那就是危险信号。

在金牛犊事件中，最令人震惊的是：

当亚伦和以色列人在干出这样侮辱上帝的荒唐事时，上帝和摩西却正在为他们准备石版。

在经历了400年的奴役生活后，当以色列人迎接新的篇章时，上帝为他们准备了一份极为宝贵的礼物。这份礼物就是十诫——一个关于生命和价值的基本指南。十条简单的规则将成为他们与上帝关系的基础。同时，上帝还为他们设计了约柜和会幕，象征着祂的同在，这是以色列人一直渴望的。

然而，就在上帝为他们准备这些礼物的同时，以色列人却因无法再多等片刻，犯下了极大的罪。他们违背了第一条最重要的诫命，制造并敬拜了偶像——金牛犊，还称呼它为耶和华，向它献祭并歌颂它。

**就在上帝将赐下祂最好的祝福之前，**撒旦的诱惑往往会达到最强烈的时候。我们又有多少次因无法忍耐最后的片刻，而做出了愚蠢的选择呢？

正如之前提到的，我们的整个人生可以比喻为一场旷野之旅。然而，在这场大的旅程中，也有沙漠的时刻和流奶与蜜之地的时刻——就像以色列人最终与约书亚一起进入应许之地一样。这些时刻如同昼与夜：夜晚的黑暗时刻为我们完全享受白昼的光明时刻做准备。

同样，我们生命中那些小沙漠般的时刻教会我们坚持，并学会放下偶像。这些时刻使我们得以精炼，为我们自己生命中的“应许之地”的胜利做好准备。

如果将以色列人在旷野40年的旅程的目的定义为抛弃偶像、更新自我，那么我们生活中不断出现的小沙漠般的经历也是为了让我们对内心的偶像进行清除。

上帝虽然掌管整个宇宙，但祂也专注于与每一个人的亲密关系。在我们与他人发生冲突时，上帝并不首先关注那些伤害我们的人，而是关注我们自己——我们在这些情境中的反应，我们的成长，以及我们会选择在这些时刻放下哪些偶像。

因此，在你面临罪恶诱惑最强烈的时候，要记得并相信上帝正在为你准备一份真正需要的礼物。

无论是圣经时代，还是当今，偶像都会用许多诱惑来引诱我们——财富、名声、权力、健康、美貌。这些都可能是堕落天使所提供的，但它们永远无法给予我们真正渴望的天上的平安，或是作为自己的自由与尊严。

什么是你生命中绝对无法失去的？什么是如果失去，你会觉得一切都结束的东西？又或者，是什么未能实现的愿望让你感到持续的空虚，这种空虚让你倍感失望？

这些就是我们的偶像。只要它们占据了这个位置，它们最终会使我们和周围的人不幸。

我们必须做到，如我们赞美诗中所唱的那样，**“唯独主能够满足我。”**即使失去一切，即使失去最爱的人，只要上帝与我们同在，我们就会感到满足。只有这样，我们才能真正地去爱他人。

当上帝成为我们生命中最珍贵的存在时，我们就不会再向别人要求他们无法给予我们的东西。这就是爱，也正是它与偶像崇拜的根本区别。

记住那位分开红海拯救我们脱离埃及的上帝。想想祂那深切的期望和爱，为了不让我们回头而关闭海水的行动。

偶像常常炫耀它们的规模和宏伟，相互竞争谁更庞大。然而，我们的上帝选择居住在一个小小的木箱——约柜中，尺寸不到一平方米，用皂荚木制成。

宇宙的创造主住在那个小小的木箱里，那箱子的大小只需几个人便能抬起，上帝设计它是为了可以随时随地与祂的子民同行。

现在，这位创造天地、分开红海的上帝渴望住在一个更小的地方：**你和我心里。**因为祂爱我们，祂渴望无论白昼或黑夜都与我们同在。

无论是那些显然有害的事物，还是那些本是上帝赐予我们的好东西，当它们开始占据我们的心，威胁成为偶像时，转向主，将它们放回原位。如此，上帝、我们自己，以及周围的人都能找到真正的平安。

当我们忠实地走过生命中的沙漠时，我们将在明亮的光中充分享受来自上帝的喜乐。

让我们一起祷告。

12/1 革舜与以利以谢的上帝

革舜与以利以谢的上帝

经文：使徒行传 7:32-37 (和合本)
32 “‘我是你们祖宗的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’摩西战战兢兢，不敢观看。
33 主对他说：‘脱下你的鞋子，因为你所站的地方是圣地。
34 我确实看见了我子民在埃及所受的苦，听见了他们的叹息，所以我下来要拯救他们。现在来，我要差你往埃及去。’
35 “这个摩西就是以色列人弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的那个人。神却借着那在荆棘中向他显现的使者，差派他作首领和救赎者。
36 这人领百姓出来，在埃及、在红海、在旷野四十年间行了神迹奇事。
37 “这人就是摩西，他曾对以色列人说：‘神要从你们弟兄中间为你们兴起一位先知像我。’”

老实说，我本来没有计划花这么多周时间来讲摩西的故事。然而，在准备这些讲道时，我感受到主希望我们更深入地默想摩西。因此，按照神的引导，我们将再花几周时间来反思摩西的神。

上周，我们回顾了神通过一簇不会燃尽的火焰呼召摩西的场景。神对摩西说：“脱下你的鞋子，因为你所站的地方是圣地。”

在感恩节那天，我们家里来了几位访客，其中包括一些很久没来过的人。由于他们多年未见我们家如何变化，他们对这些年来发生的转变感到非常惊讶。

最初，我们的地下室是专业人士所谓的“未完成地下室”。
墙壁是裸露的混凝土块，地板只是涂了一层防水漆的水泥，无论我们怎么擦都显得不干净。

自然地，你只能穿鞋或拖鞋在那里走动。
照明由几盏裸露的白炽灯泡组成，必须一盏一盏地开关，这使得整个空间既昏暗又不招人喜欢。除了洗衣服，我们几乎不用这个地方。

多年后，我开始觉得这块空间被浪费了。所以，我决定买一些自己可以安装的地板，铺在地下室的一侧。我还装了一个投影仪，建了一个家庭影院，因为我们家没有电视。

铺设地板比我预想的要简单得多。当我完成大约三分之一的面积后，我的小孩子甚至开始光脚在那里跑来跑去。看到这一幕，我最终把地板铺到了整个地下室，除了储物区。

这个曾经被忽视的空间逐渐变成了一个可以居住的地方。去年夏天，墙壁的状况恶化了，所以我们重新装修了墙壁和天花板。现在，这个地下室成了所谓的“完成地下室”。

昨天，我们在这个地方一起吃饭、一起敬拜，看着我的孩子们在地板上跑来跑去、打滚。我怎么会不感到自豪呢？

我分享这个故事并不是为了炫耀我的地板项目，而是想说明一个道理：如果地下室仍然是一个必须穿鞋的地方，那么这一切转变都不可能实现。

鞋子让我们可以去任何地方——穿越肮脏的街道，或者走过崎岖的硬地面——没有什么问题。
当我们穿鞋时，我们也可以与陌生人分享空间，而不会感到格格不入。

但是，当我们脱下鞋子时，我们可以去的地方和可以见到的人都会受到很大限制。脱下鞋子并坐在地上意味着亲密。这意味着和你在一起的人已经亲密到可以被视为家人。

每周在教会聚会时，“穿着鞋子”，比喻说，是一回事。但是邀请某人进入你的家，让他们脱下鞋子，在你的私人空间里待上一段时间，这是完全不同的关系层次。

我坚信，教会应该是一个我们可以“脱鞋”的社区。圣经描述教会是一个身体，说如果一个肢体受苦，整个身体都会受苦。一个真正的教会社区是由能够彼此邀请进入这种亲密、没有鞋子的空间的人组成的。

在荆棘火焰中向摩西显现的神希望有这种关系。

神以一簇不会燃烧的温柔火焰向摩西显现——象征着祂温柔、耐心的接近方式。在这种亲密关系中，神邀请摩西加入祂的拯救灵魂的使命。神希望与摩西同行，近到即使是耳语也可以听到。

这是否只适用于摩西？

如果我们简化旧约，从摩西的故事开始，它可以被描述为几个被神大大使用的值得赞扬的人物的叙述，以及其余的一群不断偏离祂的愚蠢百姓。

这是否意味着像我这样的牧师属于摩西那一类人物，而其他会众必须停留在愚蠢百姓的行列？

绝对不是。

我记得当我还是一个带领新信徒的小组组长时，负责带领灵修（Q.T.）。有一天的经文来自《约书亚记》。在小组聚会结束后，我感到一阵奇怪的寒意，心中浮现了一个问题：

“无论你往哪里去，我都必与你同在。”

这是神对约书亚的应许。但为什么我会接受它，好像它是给我的个人承诺？

于是，我问了一个比我在教会待得更久的年轻人。他是一位坚定、忠实的信徒，但即便如此，他似乎也对我的问题有些措手不及。他回答说：“嗯，既然神不改变，我想那些应许也适用于我们，不是吗？”

尽管他的回答没有完全解决我的问题，但我接受了神确实也给了我这个应许的感觉，然后继续前行。

但让我问你：为什么你相信那些对摩西或亚伯拉罕的应许与你个人有任何关系？

摩西和旧约中的其他关键人物是弥赛亚——耶稣基督的预表。
他们是不完美的，但被神的灵引导。当他们顺服时，他们被神大大使用，完成了祂的旨意。

作为信徒，我们拥有耶稣的灵——圣灵，也就是神的灵——住在我们里面。

这意味着像摩西这样的人不仅是基督的影子。他们也是我们的影子，因为我们现在与圣灵同住。

因此，神对他们所说的每一句话，祂所做的每一个应许，如今对我们更直接、更有意义。阿们？

如果摩西的神是你的神，也是我的神，那么神也呼召我们脱下鞋子。祂邀请我们进入同样的圣洁空间，进入同样亲密的关系中。

神对摩西的呼召也是祂对我们的呼召：“靠近一点。”
摩西有两个儿子。他的长子名叫革舜，《出埃及记》解释说，这个名字的意思是：“我在外邦作了寄居者。”

想象一下，如果你认识的某人决定给他们的孩子取这样的名字——你是否会试图劝阻他们？这个名字让我们看到了摩西当时的心境，很明显，他的状态并不积极。

即使他开始了一个新家庭，并迎来了长子，摩西心中的苦涩和绝望也体现在他选择的名字上。

摩西生来是以色列人，但在最初的几个月后，他在埃及王宫中长大，在那里生活了40年。然而，很明显，他在那个地方从未被完全接纳。当他杀死一名埃及人的罪行暴露后，法老这个如同祖父般的形象立即寻求杀他。

40岁时，摩西相信自己已经准备好作为以色列的拯救者来领导他们，但他的努力却被自己的人拒绝了。结果，他成了逃犯，逃到米甸的旷野。在那里，他仍然无法真正属于那片土地。摩西没有可以称为家的地方——在任何意义上，他都是一个漂泊者。

正是在这段旷野的时期，神开始将摩西塑造成祂能够使用的人。

摩西将自己看作“革舜”。这个名字不仅仅是他长子的名字——它象征着摩西在旷野中度过的40年，感到自己像一个外乡人。

后来，摩西有了第二个儿子。圣经没有具体说明这个孩子的出生时间，但我们知道，当摩西在荆棘火焰中遇见神并在80岁离开米甸时，只有他的妻子西坡拉和长子革舜随行。

由此我们可以推测，摩西的第二个儿子是在他与神相遇后、出埃及事件期间出生的。

这个儿子的名字是以利以谢。

《出埃及记》18:4（和合本）：
“另一个名叫以利以谢，说：‘我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀。’”

“以利以谢”这个名字听起来耳熟吗？你是否记得亚伯拉罕的仆人——去为以撒寻找妻子利百加的那位？这个忠心的仆人，在那次使命中发挥的作用甚至比以撒本人更大，也叫以利以谢。

“以利以谢”这个名字的意思是：“神是我的帮助。”

摩西在目睹神在红海的拯救之后，给他的第二个儿子取名为以利以谢。在红海，神用戏剧性和奇迹般的方式拯救了他和以色列人脱离法老的刀。摩西用“以利以谢”这个名字宣告：“神是我的帮助。”

在故事中——无论是小说还是电影——总有一个主角和配角。主角是主人公，而其他人扮演配角的角色。

当我们想到“以利以谢”这个名字，意思是“神是我的帮助”，它给人的印象是神扮演了辅助角色，而我们是主角。

令人惊讶的是，这正是神的心意。

《创世记》1:28（和合本）：
“神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”

神将全地的管理权托付给了人类。祂赐给我们所需的食物，通过祂的同在赐下智慧，并赋予我们治理的自由，只要我们依靠祂。本质上，祂在说：“我会帮助你；管理这世界吧！”

这一点在神与摩西的关系中同样成立。

神站在一个80岁的牧羊人摩西身边，通过摩西手中的普通杖彰显了祂的大能。他们一起彻底摧毁了埃及。

神帮助的高潮是在红海的分开。以色列人在干地上安全地渡过，而埃及的军队则全军覆没。

当摩西给他的第二个儿子取名以利以谢——“神是我的帮助”时，这正是回应这一事件。

《出埃及记》14:21（和合本）：
“摩西向海伸杖，耶和华便用大东风使海水一夜退去，水就分开，海就成了干地。”

每当我想象这个场景，我都感到毛骨悚然。分开红海是一个令人敬畏的神迹，但对于宇宙的创造者和维持者来说，这并不超出祂的能力范围。

真正让我感动的是：
当摩西伸出他的手，神就使海水分开。

分开海水的不是摩西。摩西所做的只是顺服神的命令，将手伸向海水。然而，正当他这么做时，神——早已等待这一信心的行动——使海水分开了。

对观看的两百万以色列人来说，这一幕看起来就像是摩西自己施展了神迹。

这正是神渴望与我们建立的合作关系。
神希望与我们一起工作，为那些被罪恶奴役的人带来属灵的“出埃及”，将那些曾经服侍自己的生命转变为服侍神的人。

当摩西凭信心伸出他的手，神就行动了，拯救了祂的子民。

回顾去年夏天，当我们得知必须离开Battery Park时，在曼哈顿找到新的聚会地点似乎是不可能的。我们找了好几个月，却感到绝望。

但随后，神在我们面前分开了海水，如今我们已经在这个地方敬拜了一年半。在此期间，我们参加了宣教，在时代广场传福音，还举办了两次CROSS活动——这些原本看似不可思议的事情。

今天，神仍然希望与我们一起分开海水。

然而，祂并没有呼召我们去完成那些简单、舒适、不需要信心的任务。相反，祂邀请我们踏入那些看似不可能，甚至令人尴尬的境地——为拯救灵魂而伸出我们的手。

正是在这些时刻，神成为了我们的以利以谢——我们的帮助。

这些信心的行动往往伴随着巨大的代价。有时，我们会面对批评和怀疑。就像以色列人被困在红海和埃及军队之间时，很快忘记了十灾和神迹般的拯救，我们也容易忘记神的作为。以色列人没有选择信靠神，而是反过来责备摩西，甚至威胁要用石头砸死他。

这说明了摩西和以色列人之间的鲜明对比。神并不是将摩西与法老相比，而是与他所领导的百姓相比。

如果摩西伸出他的手，却什么也没有发生，他可能会被杀——不是被法老的军队，而是被愤怒的以色列人。然而，摩西并没有向百姓呼求；他向神呼求。在他的信任中，摩西在百姓面前保持了冷静，反映了他对神拯救的信心。

这就是愚蠢的人和一个被神转变的仆人之间的区别。
你站在哪一边？
你是与摩西站在一起，相信神，还是与那些迅速忘记神恩典的以色列人站在一起？

神想要与我们合作，但祂需要我们的信心。祂呼召我们在海水还未分开时，就伸出手。伸出手似乎是一个微不足道的动作——它不会分开海水。但这是一个需要伟大信心的小动作，而正是这种信心邀请神做伟大的事情。

神要求我们做的任务总是简单的顺服行为——关心邻居，向同事展示善意，在日常生活中以基督的榜样活着。这些行为可能看起来微小，但却能引发神迹般的结果。

到明年的CROSS活动时，我们将度过一整年，忠心于这些微小的顺服行为。到那时，我们会看到当海水分开时会发生什么呢？

有些人可能会走进那扇门，而他们的到来本身就会感觉像是一个神迹——他们的存在就是神工作的标志。让我们用接下来的一年忠心地伸出手，这样我们就能再次见证海水分开的奇迹。

革舜与以利以谢是摩西生命中神的两个面貌

革舜的神提醒我们，祂是我们真正的安息之所，而祂的子民终究是这个世界的客旅和寄居者。

如果摩西没有经历革舜，他就无法遇见神，也不会为被神使用做好准备。

这就是为什么，当我们在工作、家庭和生活中感到安稳时，我们更需要紧紧抓住革舜的神。我们必须寻求祂，以免失去那颗寄居者的心。

从这个意义上说，我们的教会难道不是一个真正的祝福吗？

多年来，在圣诞节和年末的季节里，我们一直在不同的地方敬拜。今年，我们的圣诞节礼拜和12月29日的主日敬拜也将在一个不同的地点举行。

是的，这的确不方便，但从某种意义上说，这却是值得感恩的。

能通过教会——这个我们生命中最属灵的领域——来保存我们寄居者的心，这是一份何等大的祝福！阿们！

以利以谢的帮助只赐给认识革舜之神的人

一个寄居者或旅人的定义性特征是谦卑。

无论一个旅人在旅程开始之前做了多少研究，由于缺乏直接的经验，他仍然保持谦逊。他很少会因为被低估或被忽略而感到骄傲或冒犯。

然而，一旦旅人开始定居下来，愤怒和受伤的自尊心便会浮现。定居的时间越长，当事情不如愿时，他越容易感到沮丧和怨恨。

在这些时刻——当这个世界让我们感到失望、不公或愤怒时——我们需要记得革舜的神。

我们应该感谢祂，让我们意识到自己开始多快地表现得像这个地方的主人。

我们应该感谢祂，提醒我们这个世界并不是我们永恒的家园，并帮助我们将自己的意志和标准降服于祂。

当我们这样做时，主会看到我们是祂能够使用的人。

当我们遇见以利以谢的神时

我们将会遇见以利以谢的神：

• 我们将在生活中的“法老”面前经历祂的保护。

• 当我们面对困难的挑战时，祂会赐下我们需要说的话语。

• 当我们感到软弱时，祂会赐予我们迈出下一步信心的力量。

而当我们额头上挂着汗珠，向汹涌的海浪伸出手臂时，我们会通过那些令人难以置信的神迹，遇见神的帮助——我们的以利以谢。

在摩西的时代，处于最大危险中的人并不是表面上看起来的那个人。

那不是摩西，这位在旷野漂泊的牧羊人。而是坐在宏伟宫殿中的法老。

让我们为生活中的不便感恩，因为它提醒我们是革舜。让我们为那些困难赞美神，因为它们让我们靠近以利以谢的神。

让我们为那些教导我们记住自己不是这个地方主人的生命境遇感恩，因为我们只是过客。

愿我们把荣耀归给主，祂使我们预备好被使用，并让我们经历祂大能的帮助。

11/24 穿着不会磨损的鞋的人

讲道系列：使徒行传第33课

日期：2024年11月24日

题目：穿着不会磨损的鞋的人

经文：使徒行传 7:22-33

经文阅读：使徒行传 7:22-33

22 摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。

23 他满了四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人。

24 他见一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。

25 他以为弟兄必明白神是借着他的手搭救他们，他们却不明白。

26 第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说：‘你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？’

27 那欺负邻舍的把他推开，说：‘谁立你作我们的首领和审判官呢？

28 难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？’

29 摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸，在那里生了两个儿子。

30 过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使从荆棘中的火焰里向他显现。

31 摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说：

32 ‘我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’ 摩西战战兢兢，不敢观看。

33 主对他说：‘把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。’

由于摩西是一个在上帝眼中美好的人，《圣经》，上帝的话语，比起大多数人物花了更多的篇幅记载他。

虽然摩西不是一个完美的人，但他是一个特别的人，是上帝喜悦并使用的对象。此外，当我们将摩西的一生视为一个人成长的故事来看时，他的经历可以成为我们无比宝贵的学习资源。

摩西在断奶之前，一直在母亲的怀抱中得到特别的保护和供应。随后，他被带到法老的宫中，作为埃及的王子接受了最好的教育。

到了40岁，摩西已经成长为一位威武的埃及王子。《使徒行传》7章22节描述他是一个各方面都非常优秀的人。他精通多种语言，能言善辩，且办事能力出众。这表明他作为王子在军事才能、统治能力等各个方面都非常杰出，是一位天生的领导者。

此外，他也感到自己已经准备好了。一种责任感开始在他心中升起，那就是要去照顾他那被压迫的民族。

虽然摩西并非不知道以色列人所遭受的待遇，但由于他身为法老家庭的一员，他的位置很容易被怀疑为以色列人的间谍，所以他几乎无能为力。他所能做的，只有努力提升自己的能力。

然而，当他40岁时，他感觉自己已经准备好了，他心中的负担变得更为沉重。他想：“我必须做点什么。这是我的呼召，我的命运。”

于是，他去往以色列人居住的地方——那是他平时不愿踏足的地区。在那里，他目睹了一个熟悉但令人痛心的场景。

他看到一名埃及士兵正在残酷地虐待一名以色列弟兄。摩西被这种殖民统治者的暴行激怒了，他击杀了那名埃及士兵，并把尸体埋在沙土中。

这件事无疑对摩西的内心造成了巨大影响。《使徒行传》7章24-26节显示了他的心态：
24 摩西见一个人受冤屈，就伸手为他报仇，打死了那埃及人。
25 他以为弟兄必明白上帝是借着他的手搭救他们，他们却不明白。
26 第二天，摩西看见两个以色列人在争斗，就上前劝解他们，说：“你们是弟兄，为什么彼此相害呢？”

尽管摩西在法老的家中以埃及人的身份生活了40年，但他并不为杀死那名埃及人感到悔恨，反而觉得这是在执行正义。

摩西认为自己是在替那位受压迫的以色列弟兄伸冤，并相信上帝会通过他的手拯救以色列人。他觉得自己终于领受了上帝的呼召，并确信他的同胞们也会明白这一点。

摩西甚至认为，他所做的这件事是象征性地预示着未来以色列民族的大规模救赎。他以为人们会因此认同他。

然而，第二天，当摩西再次来到以色列人的区域时，他的期望落空了。

摩西试图调解两名以色列人的争执，但他们的回应让他完全出乎意料。
“27 那欺压同胞的人推开摩西，说：‘谁立你做我们的领袖和审判官呢？28 难道你要杀我，像昨天杀那埃及人一样吗？’”

那人不仅拒绝了摩西，还推开了他。他既没有表示感激，也没有表现出任何尊重，反而带着怨恨质问道：“谁立你做我们的领袖和审判官？” 换句话说就是：“你以为你是谁？”

这还没结束。他接着补充说：“难道你要杀我，像昨天杀那埃及人一样吗？”

摩西确实已经变得声名远扬，正如他所预料的那样。但是，在以色列人的眼中，他的行为并未被视为救赎或正义之举。相反，他们认为摩西只是一个杀死埃及人的人，而这种行为可能会为他们带来更多麻烦。

以色列人既不信任摩西，也不认为他能为他们带来从埃及压迫中解脱的希望。

摩西原以为自己会成为一个英雄，甚至是救主，但他突然发现自己变成了一个被遗弃的人。他杀死埃及人这一举动，使他成了埃及眼中的叛徒，而他的同胞也不接纳他为领袖。他无处容身。

从《圣经》中我们知道，摩西后来确实实现了他拯救以色列人的使命，这表明他在40岁时感受到的呼召并非全然错误。然而，那时并不是合适的时机，条件也尚未成熟。

很明显，以色列人还没有准备好。

《出埃及记》2:23 描述了当时的情况：
“过了许多年，埃及王死了。以色列人因做苦工叹息哀求，他们的哀声因做苦工达到上帝那里。”

此时，摩西已经逃亡了40年。从他出生起，以色列人一直受到残酷的压迫，这段时间已经长达80年。然而，直到这时，他们的呼求才达到了上帝那里。

这并不是说他们之前从未呼求过，而是他们的呼求尚未达到对上帝完全依赖的深度。他们仍然依靠自己的努力和人的智慧，希望法老能施恩，而不是完全绝望地转向上帝。

甚至在摩西离开埃及之后，又过了40年，以色列人才能够达到准备好的状态。他们对上帝的绝对依赖仍然遥不可及。

当我们读《出埃及记》时，我们会发现，即使在他们被拯救之后，以色列人仍然不断抱怨。一旦遇到困难，他们便埋怨摩西，渴望返回埃及。“为什么要把我们从埃及带出来？” 他们问道，“那时的日子还更好！” 他们的表现就好像埃及是一个值得留恋的地方。

回过头来看，很显然，即便在他们初次被拯救时，以色列人也并未做好完全准备。

摩西40岁时的行动表明，当时的以色列人依然在期待从法老那里得到一点怜悯的“残羹冷炙”，而不是梦想自由或信靠上帝的大能。他们还没有准备好获得救赎。不幸的是，他们还需要再经历40年的苦难，才能为此做好最低限度的准备。

这仅仅是以色列人的故事吗？还是也是我们的写照？

你是否真的离开了“埃及”？你是否完全摆脱了旧生活的束缚，而不再留恋过去的点滴？你是否让上帝成为你生命中唯一绝对的主？若不是如此，上帝无法仅仅成为你的帮助者或保护者。

我们称上帝为父、朋友、保护者、救主、供应者——这些都是正确的名字。然而，所有这些关系的起点是，上帝首先是我们的主。
如果耶稣不是我们的主，他就不可能成为我们的朋友；如果耶稣不是我们的主，他就不能成为我们的供应者；如果耶稣不是我们的主，他也无法成为我们的救主。
然而，当耶稣是我们的主时，他就成为了远超这一切的存在。阿门！

尽管以色列人遭受了如此多的苦难，他们却依然距离真正的救赎很远。

但问题仅仅在于以色列人吗？摩西本人真的完全准备好了吗？

40岁的摩西在各方面都表现得十分出色。他接受了埃及这当时最强大的国家的顶级教育，不仅在学术上优秀，在军事战略方面也极具才华。作为一名王子，他可能已经拥有了巨大的权力，并在带领战斗方面积累了丰富的经验。

与那些被奴役、处于社会最底层的以色列人相比，摩西无疑是一个耀眼的希望之星。然而，在上帝的眼中，摩西还没有准备好。那么，他到底缺乏什么呢？

为了理解摩西需要做出什么改变，我们可以比较一下40岁的摩西和80岁的摩西。这两者之间的差别，能够揭示出上帝为何在40岁时没有呼召摩西，而是在80岁时才委派他使命。

首先是年龄。40岁的摩西在体力和精力上无疑比80岁的摩西更具优势。此外，他们的社会地位和资源也有天壤之别。40岁的摩西拥有权力、财富和影响力，而80岁的摩西则一无所有。

但最显著的区别体现在**《出埃及记》4:10**：
“摩西对耶和华说：‘主啊，我素来不是能言的人，就是你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。’”

40岁的摩西被描述为口才出众、说话有能力的人。但在旷野放羊的40年间，摩西已经失去了过去的言辞流利，他感到自己完全没有资格成为上帝的先知。

40岁的摩西依靠的是自己的能力和信心，而80岁的摩西完全失去了这些信心。当上帝呼召他时，他却回答：
“摩西说：‘主啊，你愿意差遣谁，就差遣谁吧！’” （《出埃及记》4:13）

80岁的摩西不仅谦卑，他完全相信自己无法胜任上帝交付的任务。

让我分享一段我刚信主时背诵的经文：
《箴言》18:12
“败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。”

这段经文之所以给我留下深刻印象，是因为它短小易记。但回想起来，我当时对真正的谦卑或骄傲的危险并没有真正的认识。

那时，我以为谦卑只是礼貌的表现——表面上尊重别人，心里却轻视对方。但这种表面的谦卑实际上是最糟糕的骄傲。

C.S. 路易斯 对骄傲和谦卑有着深刻的见解。他将骄傲称为“灵魂的癌症”，并认为它是所有罪恶的根源。他指出，骄傲本质上是竞争性的，它并不因成就而满足，而是以优于他人而感到满足。因此，骄傲是永不满足的，因为它依赖于比较。

路易斯还观察到，骄傲和自卑之间有着密切的关系。一个骄傲的人常常伴随着强烈的自卑感，因为骄傲需要不断的认可和比他人更优越的感觉。

路易斯将谦卑重新定义为：
“谦卑不是贬低自己，而是少想自己。”

克服骄傲和自卑的方法是一样的：更多地爱上帝和他人，减少对自己的关注。当我们这样做时，骄傲和自卑的束缚就会被打破。

当我们以自我为中心而生活时，我们会变得越来越焦虑、不安，最终感到不满。这正是撒但希望看到的。然而，当我们为他人而活时，上帝的祝福就会临到我们，我们也能体验到真正的满足。这是真正的谦卑，是**《箴言》**所描述的通向尊荣的道路。

当上帝在80岁时呼召摩西时，祂最初用鼓励的话语安慰他，并向他展示了许多奇迹，增强他的信心。然而，即便如此，摩西仍然不断推辞，声称自己不配。

这段对话揭示了一个深刻的真理：上帝发现80岁的摩西，比40岁时那个充满自信的摩西更有用。尽管80岁的摩西缺乏信心，但至少他没有骄傲。而上帝更容易使用谦卑的人，即使他们带着疑虑，也比使用骄傲的人更有效。

上帝可以使用软弱的人，但祂不能使用骄傲的人。

即使是最严重的罪人，只要谦卑下来，就可以跪在上帝面前悔改；但骄傲的人却无法做到这一点。骄傲使人的心刚硬，阻碍了我们接受上帝的恩典。

熟悉我的人知道，我信主的时间比较晚，这段信仰旅程也并不容易。我曾计划与一位迷茫的朋友一起前往美国，希望彼此扶持，一同追寻信仰的道路。但最终，只有我一个人来到了这里。在这片土地上，上帝指引我进入了艺术学院，我当时相信，只要完成学业，上帝为我预备的道路就会展开。

在艺术学院的学习过程中，我大部分时间都在结交年轻的同学，邀请他们去教会。我也组织了校园祷告会，分享福音的同时感受到许多喜乐。然而，艺术作品的主题、学校的氛围以及教授们的价值观却常常让我感到沉重的属灵压力。

回想起来，我意识到，那时我的热情并非完全出于爱。我的不安全感、属灵的优越感以及对认可的渴望，混杂在我的事奉中，成为我努力的动机之一。

毕业后的一段时间，我经历了深深的挣扎。作为一个丈夫，我没有工作，而我的妻子却不得不外出工作。我常常感到羞愧和无助。在家中照顾孩子时，我常常因失去耐心而与孩子发生冲突。这段日子成为我生命中最艰难的时光之一。

经历了这些艰难和后续的试炼后，我终于开始理解80岁时的摩西。我认识到，像摩西一样，我必须经历被骄傲剥夺的过程，才能真正成为上帝手中有用的器皿。

实际上，我对进入神学院的渴望并不强烈。我只是无法继续留在原地不动，而通往其他道路的选择似乎都被封死。说实话，进入神学院对我来说更像是一种逃离——无论去哪里，只要能离开我当时的处境，我都觉得是更好的选择。正因如此，我才迈出了通向神学院的第一步。在神学院的时光里，我常常想起80岁的摩西。

像当时的摩西一样，我觉得自己对任何事情都缺乏信心。我感到自己无能为力，也无法胜任任何重大的使命。

临近神学院毕业时，我参加了一门著名教授的讲道学课程。我们需要准备一篇讲道并在课堂上分享。对我来说，这似乎是第一次也是可能唯一一次用英语向美国同学和第二代韩裔神学生传讲信息的机会。我仍然记得，当时我对他们提出的挑战：

“朋友们，每天都有来自世界各地的人自愿涌向纽约的时代广场。而我们，这些在纽约神学院学习的人，如果对他们什么都不做，我们还能如何为自己辩护呢？让我们成为他们所需要的福音使者吧！”

我不知道我的话是否感动了我的同学，但上帝似乎回应了。如今，我每周在这里传讲信息。在这个过程中，我逐渐明白了一个重要的真理：等待80年的主，也同样等待着我学习真正的谦卑。直到我达到那样的状态，我才终于能够被祂使用。

当上帝在旷野向摩西显现时，祂的方式是如此简单而谦卑。祂并没有以通天的火柱显现，而是通过一个燃烧却没有烧毁的荆棘丛——一个谦卑的象征。

如果上帝以狂风或烈火显现，或许80岁的摩西会转身逃跑。

上帝对摩西说：
“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。” （《使徒行传》7:33）

脱鞋的意义是什么？有许多不同的解读，但最基本的意义与日常生活相似。我们进入别人的家时，会脱下鞋子。在摩西那个时代，游牧民族脱鞋的地方，通常是一个靠近床铺或小地毯的地方，那是家庭成员或亲密朋友才能进入的空间。

脱鞋意味着进入一个亲密的空间，与对方近距离面对面。这是一个邀请，一种关系的象征。上帝邀请摩西与祂如此亲近。

你是否已经脱掉鞋子，安坐在主面前？主已经发出邀请，祂要你与祂亲近。

与上帝对话之后，摩西重新穿上了鞋子，但那时的他已经不再是一个旷野的牧羊人，而是站起来，成为了上帝的子民的牧者，照顾以色列人的领袖。

即便是摩西穿着的鞋子，也已不再与之前相同。《申命记》29:5提到：
“我领你们在旷野四十年，你们身上的衣服没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏。”

在接下来的40年中，摩西的鞋子没有一点磨损。因为上帝——祂的主人，保护了他的鞋子，甚至连鞋底也得到了完全的保守。

同样，我也在主面前脱下了鞋子，重新穿上的这双鞋，如今不再磨损。上帝赐予我恩典，让我照顾祂所托付的灵魂，祂也供应了我一切所需。即便我面对拒绝或侮辱，我也正在学习以谦卑回应，而不是愤怒。

这不是虚假的谦卑，也不是缺乏自信的卑微。这是真正的谦卑——一种优先考虑上帝的旨意，并将他人看得比自己更重要的态度。

这种谦卑将我们塑造成像摩西一样的人，一个越来越只敬畏上帝，而不惧怕其他事物的人。

那么，你更像40岁的摩西，还是80岁的摩西呢？

这个世界鼓励我们成为40岁的摩西——自信、雄心勃勃、自我依靠。越来越多的世俗领袖正被塑造成这样的模样。

但对于上帝来说，这样的人毫无用处。

你是否渴望拥有这样一种生活：上帝甚至顾念你的脚，让鞋子也不磨损，祂供应并保护你的一切？如果你的渴望是真实的，你必须离开“埃及”。上帝会帮助你。祂会带领你走出埃及的宫殿，进入祂所居住的卑微之地。

祂将引导你前往一个地方，在那里，你将成为真正被祂所用的人，你的生命将与祂的旨意完全对齐。

阿门！

11/10 在神眼中美好的生命

Certainly, here is the full translation in Chinese for the entire sermon text:

使徒行传讲道系列 #32

标题： “在神眼中美好的生命”

经文： 使徒行传 7:17-22

使徒行传 7:17-22

17 “当神应许亚伯拉罕的时间快要到了，我们在埃及的族人就增加了许多。

18 后来，埃及有一位不认识约瑟的新王上台了。

19 他用诡计对付我们的族人，迫害我们的先祖，逼迫他们抛弃新生婴儿，任其死亡。

20 那时候，摩西出生了，他在神眼中美好，被家人养了三个月。

21 当他被弃置时，法老的女儿将他收养为自己的儿子。

22 摩西在埃及人的智慧中受教，他在言语和行为上都大有能力。”

引言

圣经的第一卷书《创世记》以约瑟的故事结束，约瑟成为埃及的宰相，并邀请雅各的全家迁至埃及。

正如我们所见，约瑟完成了族长时代的使命，是耶稣的一个清晰预像。他在任何情况下都将神放在首位，成为了雅各家族及周边邻国的救主，反映出耶稣作为“万国之光”的形象。

然而，正如之前强调的，圣经是一个人物成长的记录。即便像约瑟这样完成使命的人物，也未达基督的完全。因此，我们要关注圣经人物的成长以及神在他们生命中的干预，这对我们有极大的益处。

从今天开始，我们将关注一个在圣经中影响力甚至超越约瑟的人物，他就是摩西——旧约中最重要的先知。

摩西的背景

摩西出生在约瑟的家族迁居埃及后四百年之久的时代，这时埃及已有新王朝兴起，约瑟的遗产早已被遗忘。

对这个新王朝而言，以色列民族逐渐成为一种负担。当时作为超级大国的埃及吸纳了许多移民，这些移民大多融入了埃及文化。然而，以色列人不同——他们坚持自己的身份，抵制同化。

此外，以色列人的人口增长迅速，超过了其他族群。在法老看来，以色列人作为一个独立的族群，可能会联合埃及的敌人，构成威胁。

由于法老担心以色列人的强大，他制定了一个残酷的计划，命令助产士杀死所有新生的以色列男婴，认为这些男婴未来可能会威胁埃及。

出埃及记 1:16 — “你们给希伯来妇人接生的时候，看她们要生的；若是男孩，就把他杀死；若是女孩，就让她存活。”

出埃及记 1:17 — “但助产士敬畏神，没有照埃及王的吩咐去做，反而让男孩存活。”

要违背法老的命令、放弃杀害新生男婴的指令，绝非易事。这是一个需要极大勇气和冒生命危险的选择。

然而，希伯来的助产士敬畏神胜过法老，无论法老的惩罚如何，她们决定拯救这些孩子。

圣经不断告诫我们：“不要惧怕！”我们被命令不要惧怕的，是“世界”、“人”和“死亡”。

然而，有一个我们被命令敬畏的对象，就是神。如果我们不站在神的一边，不遵循祂的旨意，或是在面对罪的诱惑时，我们必须怀有对神的敬畏之心。

耶稣如此教导我们：

马太福音 10:28 — “那杀身体却不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把灵魂和身体都灭在地狱里的，才要怕他。”

这位有权把灵魂和身体毁灭在地狱里的是谁呢？

信息很清晰：不要惧怕这个世界的权势，也不要惧怕诱惑者之父——撒旦，他无法触及你的灵魂。相反，要敬畏神。

撒旦在社会中传播一种轻视罪的文化。然而，对圣洁的神而言，罪是不可忍受的，是引发祂公义愤怒的原因。

A.W. Tozer 的一则事例

A.W. Tozer 曾分享过一个事例。有一位女士向他求助，坦白说她正处于同性恋关系中，感到极大的焦虑和恐惧。Tozer 察觉到她希望听到他说“没关系，不要害怕”，然而，他知道自己不能这样安慰她。

你知道有些错误的教义所谓的“从罪中释放”是什么意思吗？

他们认为从罪中释放是指对罪毫无负罪感，甚至毫无羞耻。他们甚至歪曲圣经，质问“有圣灵的人如何还能犯罪？”他们声称：“我们有圣灵，因此我们无法犯罪，我们所做的一切在神眼中都不是罪。”

他们颠倒真理，声称对罪感到痛悔和悔改反而是不被拯救的证据。

希伯来书 6章 将这种状态称为“堕落”，指责这样的人将神的儿子公开羞辱，并警告他们无法得到赦免。

因圣灵在我们内心而从罪中释放，并不意味着我们可以无愧地犯罪，而是意味着我们不再喜爱罪，也不轻易跌倒。这表示我们逐渐获得分辨力，内心有力量抵挡诱惑，不断增强战胜罪的能力。

这种力量并非来自我们自己，而是因为我们与基督的生命更加接近，学习依赖祂。

这样，作为神的儿女，我们逐渐从罪中得自由，能够识别罪、避开罪并战胜罪。我们在基督里成长，从恐惧走向爱，从破碎走向完全。

生活中的某些方面会快速改变，而另一些方面仍会使我们叹息。有时，神会通过突然的事件唤醒我们，有时则会借助鼓励和肯定来引导我们。正如慈爱的父母引导他们的孩子一样，圣灵引领我们迈向更大的自由和完全。

当我们依靠主，一步步放下坏习惯时，我们会逐渐发现更大的自由。

那些走在这条路上的人，神赐予祝福、奖赏和礼物。

出埃及记 1:21 — “因为助产士敬畏神，神赐他们建立自己的家。”

神对正确回应的呼召

神的话语是活的，总是在要求我们有所回应。有时，祂呼召我们感到平安和安慰；有时，祂督促我们带着敬畏和战兢的心来到祂面前。祂告诉我们要改变思维，并要求顺服的行动。

主在说话，我们应该对祂的话语作出正确的回应。

然而，如果我们将圣经中“神的旨意已定，一切按祂的旨意成就”这一真理过于简化和极端化，就可能会误以为我们生活中的每一个选择、过程和结果完全由神的计划决定。

这一场景表明情况并非如此。圣经说，助产士比法老更敬畏神，因此她们的家庭得以繁荣！神喜悦她们的回应，并赐福给她们。

摆在她们面前的“危机”成了展示她们对神敬畏的“机会”。当她们展现信心时，神便大大地奖赏了她们。

这是信仰最基本的表现，是圣经贯穿始终的模式。神提供机会，我们作出回应，生命中的结果因我们的回应而不同。

我们的思想、决策和行为并非预定的；它们源于我们的自由选择，责任也在我们身上。

然而，为了实现神对全世界的计划，有时我们的选择会被限制。

例如，即使助产士一开始因害怕法老而选择杀婴，这也不会带来持久的改变，因为法老最终会找到其他方法执行命令。

但助产士却选择敬畏神，而不是法老，因此她们得到了祝福。

并且在幸存的孩子中，摩西一定会在其中。

神选择了摩西这个孩子，80年后将拯救以色列人，任何人都无法改变这一点。这就是我们所说的神的预备。

神对摩西的预备

当法老未能通过助产士的杀婴计划成功时，他发布了更为残酷的命令：任何看到以色列男婴的人都必须将他们扔进尼罗河。

尽管确切数字不详，但在以色列人最终离开埃及时，约有六十万男子，总人口约两百万。基于此推算，约有一到两万名以色列男婴被扔进尼罗河。

在出埃及记中，摩西的父母因他“俊美”而隐藏了他。这个“俊美”的表达与神在创造时看到祂的创造物“好”是相同的表达。

当他们看着摩西时，他们看到了他身上的独特和特别之处。

然而，在今天的使徒行传经文中，不是摩西的父母，而是神认为他“美好”。

“那时摩西生下来，在神眼中是俊美的，在他父母家里养了三个月。”（使徒行传 7:20）

神并不注重外貌，那么祂看到了什么才认为摩西是“美好”的呢？

当神看着婴儿摩西时，祂看到了他一生的所有可能性。祂看到了三个月后、十年后、四十年后、八十年后——每一个摩西将要做出的选择，和他所有的潜力。这一切在神眼中是美好的。

被拣选的美好之人

马太福音 22:14 — “因为被召的人多，选上的人少。”

在福音书中，耶稣多次提到这一比喻。最初，我们可能认为“被选中”是一个被动的行为，然而在这一比喻中，它意味着一种积极的回应：“接受邀请”。

那些“被选中”的人，是那些对神伸出的手和机会作出正确回应的人。他们放下其他似乎重要的事情，接受了王的邀请。耶稣如此描述“被选中”的人。

因此，耶稣对那些被邀请却未曾赴宴的人——那些未被选中的人，感到愤怒。

那些被邀请的人有“被选中”的自由，但他们拒绝并忽视了这个机会，这就是耶稣愤怒的原因。

我们的未来在不断展开。就像时钟的指针在继续移动，我们的未来不断地成为现在，一刻不停。

当主此刻看着我们时，祂看见一切。

在今天的敬拜中，或许我们内心中正在发生一些事情。我们可能作出了一些决心——“我要放下这个了”或“我要重新开始”。当这些真挚的内心触动出现时，可能性也随之改变，神看到了这一切。

不仅神看见我们内在的转变，祂也看见这些变化将带来的美好。

母亲的顺服

当摩西的母亲约基别无法再隐藏他的孩子时，她精心制作了一个篮子。为应对可能的长途漂流，她用心将篮子防水处理，然后将它放入河流中，让它漂向埃及人居住的区域。

现在，埃及人接到了什么命令？法老命令他们杀死所有希伯来男婴。

尽管如此，摩西的母亲依旧将篮子放向埃及人的区域。为什么？因为希伯来人的居住地已经被彻底搜查，她仅存的希望是能遇到一个善良的埃及人，而不是继续躲藏。

然后，她让她的大女儿米利暗跟随篮子，看看孩子会如何。

接下来发生了什么？

一场非凡的转折展开了。篮子漂到了埃及的王宫。这是好消息吗？篮子漂到了下达杀婴命令的法老家中。米利暗跟随时的震惊可以想象。

然后，另一个出乎意料的反转发生了。

出埃及记 2:4-10

4 孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟如何。

5 法老的女儿来到尼罗河边沐浴，婢女们在河边行走；她看见芦苇中有一个箱子，就打发一个婢女去拿来。

6 她打开箱子，看见那孩子哭了，就怜悯他，说：“这是希伯来人的一个孩子。”

7 孩子的姐姐对法老的女儿说：“我去叫一个希伯来妇人来为你奶养这孩子，可以吗？”

8 法老的女儿对她说：“去吧。”童女就去叫了孩子的母亲来。

9 法老的女儿对她说：“你把这孩子抱去，为我奶养他，我必给你工价。”妇人就抱了孩子去奶养他。

10 孩子渐长，妇人就带他到法老的女儿那里，他就做了法老女儿的儿子。法老的女儿给他起名叫摩西，说：“因我把他从水里拉出来。”

发生了什么？

仅仅数小时前，摩西的母亲将婴孩的命运交托给神，让他漂向尼罗河。如今，摩西活着回到了她的怀抱，但不再是一个奴隶，而是一个王子的身份。

片刻之前，摩西的家对他来说极其危险，母亲选择让他漂向尼罗河。而如今，随着他的回归，这个家成为了埃及最安全的地方。

不仅他可以在母亲怀中安全地长大，直到断奶，母亲还能得到抚养他的报酬。

此外，法老的女儿是否会将她打算收养为儿子的孩子留在以色列奴隶的贫困环境中？她必定为他提供了最佳的成长环境。

这就是顺服带来的加倍祝福。

尽管这是所有以色列家族中充满悲伤的黑暗时期，但那些参与了这个计划的人，如米利暗和母亲约基别的喜悦该有多大。

那些冒生命危险藏匿孩子的时光，那精心准备篮子的细心和决心，米利暗勇敢介入让母亲在宫殿中重逢摩西的瞬间，这一切带来了难以置信的喜悦！

这是当神的预备和我们的顺服交汇时，所带来的天国的喜乐。

思考这令人震撼的情节。谁能计划并带来如此结果？

是摩西的母亲吗？是法老的女儿吗？甚至是拥有最大权力的法老吗？

11/3/2024 [Chinese] 当你在生活中面临危机时

[尼希米记 4:1-14, 新国际版]

1 当参巴拉听说我们正在重建城墙时，他大怒，极其愤怒，并嘲笑犹太人。

2 他在同伴和撒玛利亚军队面前说：“这些软弱的犹太人在做什么呢？他们能恢复他们的城墙吗？他们会献祭吗？他们能一天完成吗？他们能从那些烧毁的瓦砾堆中使石头复活吗？”

3 站在旁边的亚扪人多比雅说：“他们建造的这堵墙，就算一只狐狸爬上去，也会把他们的石墙弄倒。”

4 “我们的神啊，求你垂听，因为我们被藐视。愿他们的羞辱归到他们自己的头上，使他们在被掳之地作掠物。

5 不要遮盖他们的罪孽，不要在你面前涂抹他们的罪，因为他们在建造的人面前惹怒你。”

6 于是我们重建了城墙，直到它的高度达到一半，因为百姓齐心努力工作。

7 但当参巴拉、多比雅、阿拉伯人、亚扪人和亚实突人听到耶路撒冷的城墙修补得如火如荼，并且裂缝正在被封闭时，他们非常愤怒。

8 他们合谋一起攻击耶路撒冷，制造混乱。

9 但我们祷告我们的神，并昼夜设立守卫来应对他们的威胁。

10 同时，犹大人说：“工人的力量正在耗尽，瓦砾太多了，我们无法重建城墙。”

11 我们的敌人还说：“他们在不知道和看不见的情况下，我们就会到他们中间，把他们杀掉，使工作停止。”

12 住在他们附近的犹太人十次来告诉我们：“你们无论转向哪里，他们都会攻击你们。”

13 因此，我在城墙低洼的地方和暴露的地方安置了人民，用家庭为单位，配备他们的刀、枪和弓。

14 我查看后，站起来对贵族、官长和其余的百姓说：“不要怕他们。要记住伟大可畏的主，并为你们的弟兄、儿子、女儿、妻子和家园争战。”

公元前586年，耶路撒冷被巴比伦征服，南国犹大完全被摧毁。大多数以色列人被掳到巴比伦。四十七年后，那个庞大的巴比伦帝国被波斯帝国推翻，由居鲁士王建立。三年后，居鲁士王允许以色列人回到家乡。当时，有五万名犹太人返回祖国，并开始重建耶路撒冷的圣殿。这次重建由“所罗巴伯”带领，我们称之为第一次归回。

八十年后，即公元前457年，一小部分犹太人返回家园。此时，由“以斯拉”带领的一次伟大的属灵复兴发生了。十二年后，即公元前445年，神寻找一个人来重建耶路撒冷破碎的城墙，而回应这个呼召的人就是“尼希米”。尼希米是波斯帝国亚达薛西王的酒政，实质上是首相。他作为犹大的省长回到耶路撒冷，监督城墙的重建。

让我们阅读经文的第1、2和3节：

[1] 参巴拉听说我们正在重建城墙，他大怒，并极其愤怒地嘲笑犹太人。[2] 他在同伴和撒玛利亚军队面前说：“这些软弱的犹太人在做什么呢？他们能恢复他们的城墙吗？他们会献祭吗？他们能一天完成吗？他们能从那些烧毁的瓦砾堆中使石头复活吗？”[3] 站在旁边的亚扪人多比雅说：“他们建造的这堵墙，就算一只狐狸爬上去，也会把他们的石墙弄倒。”

敌人如撒玛利亚总督参巴拉和亚扪人多比雅，嘲笑那些开始重建城墙的以色列人。

1. 他们讥笑说：“你们这些软弱的犹太人想干什么？”

2. 他们嘲讽说：“你们以为建城墙像小孩子玩一样，一天就能完工吗？”

3. 他们轻蔑地说：“即使你们用那些烧毁的石头和瓦砾重建一百次，也不会成功。”

4. 他们还讽刺说：“即使你们建好了城墙，一只狐狸爬上去也会把它弄倒。”

尼希米面对无法忍受的嘲笑和侮辱时，第一反应就是祷告，这在第4和5节中记录下来。

让我们阅读第4和5节：

[4] “我们的神啊，求你垂听，因为我们被藐视。愿他们的羞辱归到他们自己的头上，使他们在被掳之地作掠物。[5] 不要遮盖他们的罪孽，不要在你面前涂抹他们的罪，因为他们在建造的人面前惹怒你。”

尼希米的第一反应是祷告。

他祈求说：“神啊，听我们的祷告。你的百姓正在受辱。”

亲爱的会众，

在任何情况下，都不要放弃祷告这条生命线。用你们的一生抓紧它。不断地在神面前祷告。把一切交托给祂。

当我们祷告时，神赐下一个应许，记载在耶利米书33:3：

(耶利米书 33:3) “你求告我，我就应允你，并将你所不知道、又大又难的事指示你。”

还有在诗篇3:7中：

(诗篇 3:7) “耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！你击打我一切仇敌的腮骨，打碎恶人的牙齿。”

你生命中必须建造的第一道墙和门是坚持祷告的墙和门。

接下来，让我们看看尼希米的第二反应。

请阅读第6节：

[6] 于是我们重建了城墙，直到它的高度达到一半，因为百姓齐心努力工作。

祷告之后，尼希米和犹太人继续努力重建城墙。

亲爱的弟兄姐妹们，

祷告之后，不要袖手旁观，等待事情自然发生。这样的行为是不负责任的懒惰。当敌人嘲笑他们时，尼希米和百姓祷告，然后尽全力重建城墙。

亲爱的弟兄姐妹们，

不要让嘲笑阻止你的工作或事工。把你的问题带到神面前祷告。然后，除了祷告之外，尽你最大的努力去解决问题。祷告和辛勤工作必须同时进行。通过将祷告与他们的努力相结合，尼希米和百姓在短短四周内奇迹般地建好了城墙的一半。

亲爱的弟兄姐妹们，

你生命中必须建造的第二道墙和门是尽全力的墙和门。

当城墙建到一半时，尼希米又面临了一次攻击。

请阅读第7、8和9节：

[7] 但当参巴拉、多比雅、阿拉伯人、亚扪人和亚实突人听到耶路撒冷的城墙修补得如火如荼，并且裂缝正在被封闭时，他们非常愤怒。[8] 他们合谋一起攻击耶路撒冷，制造混乱。[9] 但我们祷告我们的神，并昼夜设立守卫来应对他们的威胁。

当城墙建到一半时，邪恶的势力变得绝望，并开始策划实际的攻击。

这些邪恶的势力从嘲笑升级为准备攻击我们的灵、魂和体。

亲爱的弟兄姐妹们，

我们已经建造了祷告和尽全力的门和墙。但我们不能止步于此。这些门和墙还未完工。为了过得胜的生活，并成为得胜的教会，我们必须建造更多的防御工事。

现在，请阅读第10、11和12节：

[10] 同时，犹大人说：“工人的力量正在耗尽，瓦砾太多了，我们无法重建城墙。”[11] 我们的敌人还说：“他们在不知道和看不见的情况下，我们就会到他们中间，把他们杀掉，使工作停止。”[12] 住在他们附近的犹太人十次来告诉我们：“你们无论转向哪里，他们都会攻击你们。”

继嘲笑和武力攻击之后，敌人使用的第三种策略是利用沮丧和恐惧的武器。犹大支派——十二支派中最大的一支——开始说出绝望的话：

1. “瓦砾还是像山一样堆积。”

2. “我们搬运这些负担已经筋疲力尽。”

3. “我们根本不可能完成城墙的重建。”

=> 敌人不断想让我们感到沮丧。

与此同时，住在耶路撒冷城外的犹太人一次又一次地来到尼希米面前，十次警告说敌人正策划入侵，杀死城中所有人，并摧毁一切。他们恳求大家放弃并逃走。

=> 敌人不断想让我们感到害怕。

亲爱的弟兄姐妹们，

沮丧和恐惧的攻击会把我们引向放弃的悲惨结局。

“要不要就此放弃重建城墙呢？”

“是不是干脆离婚好了？”

“是不是结束我的生命呢？”

“要不要躲到什么地方去？”

“是不是干脆放弃未来的希望？”

亲爱的弟兄姐妹们，

今天你们必须重新振作起来。专心听道，并全心接受神的话语。

这样你们才能生存下来。

请阅读第13节：

[13] 所以我在城墙低洼的地方和暴露的地方安置了人民，用家庭为单位，配备他们的刀、枪和弓。

在这危急时刻，尼希米没有陷入沮丧或恐惧，也没有放弃。相反，他让人民手持刀、枪和弓，为战斗做好准备。

亲爱的弟兄姐妹们，

有一件事你们必须坚决拒绝，那就是放弃。

“但是牧师，”你们可能会说，

“放弃在我心里似乎是自然而然的。我怎么能拒绝呢？”

不，这不是真的！

放弃是一种选择。如果你放弃，那是因为你自己选择了放弃。

亲爱的弟兄姐妹们，

就在现在这一刻，选择不放弃。今天我们必须承诺的不是投降，而是用生命去战斗。

亲爱的弟兄姐妹们，

一次又一次地重复并宣告罗马书8:31：

(罗马书 8:31) “既然如此，还有什么可说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”

没有人能敌挡你。

没有任何邪恶势力能打败你。

有神在你身边，谁能反对你呢？

是什么能让你放弃？

你怎么会成为一个失败的人呢？

亲爱的弟兄姐妹们，

你生命中必须建造的第三道墙和门是拒绝放弃的墙和门。

请阅读第14节：

[14] 我查看后，站起来对贵族、官长和其余的百姓说：“不要怕他们。要记住伟大可畏的主，并为你们的弟兄、儿子、女儿、妻子和家园争战。”

尼希米对百姓说：“记住伟大可畏的主。” “记住神。”

亲爱的弟兄姐妹们，

具体来说，记住关于神的三件事：

首先，记住神过去赐予你的“恩典”。

(申命记 8:14-16)

[14] 耶和华把你从埃及地，从为奴之家领出来。

[15] 他领你经过那大而可怕的旷野，那地有火蛇、蝎子、干旱无水之地。他使水从坚硬的磐石中流出来。

[16] 他在旷野将你列祖所不认识的玛哪赐给你吃，是要苦练你、试验你，叫你终究得福。

亲爱的弟兄姐妹们，记住神如何拯救你脱离困境，供应你的需求，并一直忠实地引导和祝福你。让这个记忆在你当前的战斗中给你力量。

其次，记住神此刻与你同在。

(以赛亚书 43:1-2)

[1] 你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。

[2] 你从水中经过，我必与你同在；你蹚过江河，水必不漫过你。你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。

神向我们保证，他无论在深水还是烈火中都与我们同在。他的同在围绕并保护我们。

(以赛亚书 49:15-16)

[15] 婴儿尚在母怀，母亲岂能忘记？母亲怎能不怜悯她腹中生的孩子？即或有忘记的，我却不忘记你。

[16] 看哪，我已将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。

神的爱比母亲对孩子的爱更伟大。他从未忘记我们；我们铭刻在他的手中，他时时刻刻看顾我们。

(希伯来书 13:5)

[5] 我总不撇下你，也不丢弃你。

神的应许坚定不移：他永远不会离开你或抛弃你。记住他在你生命中的持久同在，让它成为你的力量和安慰。

第三，记住神将来会赐予你的能力。

(腓立比书 4:13)

[13] 我靠着那加给我力量的，凡事都能做。

神以他的能力装备我们，使我们能够克服任何挑战，并通过他完成一切。

(约翰一书 4:4)

[4] 因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。

神在你里面的能力比世界上任何势力或对手都更强大。

亲爱的弟兄姐妹们，

当我们看这个世界时，我们可能会感到失望；当我们看自己时，我们可能会感到沮丧。但当我们仰望基督，专注于神时，我们发现我们能够克服一切。

因此，你生命中必须建造的第四道墙和门是记住神过去赐予你的恩典的墙和门。

第五道墙和门是记住神现在赐予你同在的墙和门。

最后，第六道墙和门是记住神将来赐予你能力的墙和门。

让这些真理成为你的堡垒和防御。

现在，我们终于来到我们必须建造的第八道墙和门。今天的经文以一个命令结束：“争战！”如果我们凭自己的力量争战，我们必定会失败。但如果我们靠着圣灵的能力争战，我们就会得胜。

亲爱的弟兄姐妹们，

要寻求被圣灵充满。渴望圣灵的恩膏。

(撒迦利亚书 4:6)

[6] “不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”这是万军之耶和华说的。

我们的力量和能力不足够，但主的灵使一切成为可能。

(约翰福音 20:21-22)

[21] 耶稣又对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”

[22] 说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵。”

耶稣差遣他的门徒，并向他们吹气，赐给他们圣灵的力量。

(使徒行传 1:4-5)

[4] 耶稣和他们一起吃饭的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。

[5] 约翰用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”

耶稣吩咐门徒等候圣灵的洗，这是使他们得能力去完成使命的恩赐。

(使徒行传 1:8)

[8] “但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”

圣灵赐予我们力量，使我们成为见证人，并完成神在地上的旨意。

(使徒行传 2:1-3)

[1] 五旬节到了，他们都聚集在一处。

[2] 忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。

[3] 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。

五旬节那天，圣灵大有能力地降临，改变了门徒，并使他们有能力完成神的使命。

亲爱的弟兄姐妹们，

你生命中必须建造的第八道墙和门是寻求圣灵恩膏的墙和门。渴望他的同在、他的能力和他的指引。唯有靠着圣灵，我们才能真正得胜并过得胜的生活。

希望这份翻译对你有帮助。如果有任何调整需要，随时告诉我。

10/27/2024 我对这个所谓的神一无所知

讲道：我对这个所谓的神一无所知

经文：出埃及记 5:1-2

后来，摩西和亚伦去见法老，对他说：“耶和华以色列的神这样说：‘让我的百姓去，在旷野为我守节。’” 法老说：“耶和华是谁，使我应当听从他的话，让以色列去呢？我不认识耶和华，也不会让以色列人离开。”

固执或顽固就是在不改变自己意见或想法的情况下坚持下去。心变得像石头一样硬，变得刚硬。“刚硬的心”、“刚硬”或“心硬”这个词的意思是“沉重”，在希伯来语中是 kabed。在出埃及记4:10中，摩西说：“我是一个拙口笨舌的人。” 当 kabed 用于身体时，指的是舌头沉重、说话缓慢。另一方面，当这个词用于神时，它的意义完全不同，它用来表达某种荣耀神或神必须完成的事情。法老是心硬的人，但神通过他的刚硬得到了荣耀。

降临在法老身上的十灾与埃及地的偶像崇拜息息相关。尼罗河是埃及人从事农业的丰产之神。尼罗河被视为埃及所有食物之神，现在被血覆盖，这表明在神的眼中它什么也不是。青蛙之灾是第二灾，而埃及人相信青蛙是丰产之神。崇拜牛作为偶像的埃及人，甚至崇拜附在牛身上的“虱子”。接下来会有苍蝇之灾、牲畜瘟疫、恶性疮疤、冰雹、蝗虫，甚至还有黑暗之灾。

第九灾——黑暗之灾，是摩西向天伸手，黑暗覆盖了埃及地整整三天。埃及人崇拜太阳神，但黑暗降临。那个他们最尊敬的神在他们真正需要的时候无能为力。黑暗降临，而应该带来光明的太阳神却无能为力。在神的眼中，太阳神一文不值。

埃及的法老王有着骄傲、固执和刚硬的心。法老顽固不屈。摩西和亚伦站在法老面前，告诉他要送走神的百姓——以色列人。“以色列的神耶和华说：‘让我的百姓走，他们必须在旷野守我的节。’ 但法老回答说：‘耶和华是谁，我应当听从他的话，让以色列去呢？我不认识耶和华，也不会让以色列人离开。’”（出埃及记5:1-2）。法老不愿让以色列人走，他的理由是：“我根本不认识耶和华。” 反对神的法老开始将以色列人视为他的对手，法老顽固的决心变得非常残酷。

同一天，法老下令负责人民的监工和工头说：“你们不再给人民提供做砖用的稻草，让他们自己去收集稻草。但要他们像以前一样，继续完成同样数量的砖，不可减少配额。他们太懒惰了，所以才呼喊说，‘让我们去向我们的神献祭。’要加重人民的工作负担，使他们继续工作，不听那些谎言。”

在骄傲的法老眼中，想要逃离他统治的以色列人是他的敌人，是懒惰的奴隶。看到他们让人恼火，但你却想让他们走？如果你让他们受更重的苦、更辛苦的工作，他们会就这样离开吗？他的顽固随着时间的推移变得愈发强烈。不放他们走的理由变得越来越明确。情况越糟糕，人的心就越败坏。心会变得越来越僵硬。神从法老那里只要一件事：让以色列人走。神的百姓要被送出去，接受神的统治，但法老拒绝接受那个神的统治。

“我要行我的旨意，”神说。“但我要行我的旨意，”罪人法老也这样说。法老不愿意承认在他之上还有另一个君王。对法老来说，以色列是他的财产，是他的国家力量。解放他的财产——奴隶——无异于放弃他的权力和荣耀。因此，法老对神带给他的所有灾难的回应是固执、刚硬和对以色列奴隶的野蛮。因为他在抵抗神，所以他不得不认为以色列人在挑战和反抗他的权威。

为什么法老会说“我不认识耶和华”？这些话代表了他内心拒绝认识耶和华的决心，为的是实现他不愿放以色列人走的目的。他不是因为不认识耶和华才不放以色列人走，而是因为他不愿意放以色列人走。所以他不应该认识耶和华。如果他谦卑自己，寻求知道耶和华是谁，那么之前的九灾就没有必要了。然而，他的骄傲和顽固的心最终导致了第十次灾难。

这次灾难让他的长子和埃及所有长子丧命，法老因为这场灾难终于放走了神的百姓——以色列人。当你说“我根本不认识耶和华”时，现在有哪些事件、哪些人和关系正在让你的心刚硬，抵挡神呢？如果你有财务上的困难，并且认为原因在于你配偶的糟糕财务管理和业务管理，那么你越是这样想，你就越会像法老看待以色列奴隶一样看待你的配偶。

当你看到你想责备的人以一种奇怪、缓慢、反复无常的方式解决问题时，没有优先级，没有逻辑，你似乎就是无法忍受他们的存在，也无法释怀。看着他们，你“我必须改变我的习惯”的决心加深了，而我的怨恨、愤怒和痛苦也越来越强烈。

那么，我们该如何处理心的顽固或刚硬呢？如果你反复锻炼，你的身体就会健康。同样地，如果我们屡次屈服于罪的诱惑并犯罪，我们就会在罪中变得顽固。我们不能轻易地放下刚硬的心。如果心变硬，代价太高了。法老的刚硬之心不是神或以色列造成的。那是在他自己里面的。

因此，当我们认识到发生在我们身上的问题或事实并想要改变时，没有什么比审视我们的内心更痛苦的了。因为反思总是伴随着痛苦。神的话是我们生命和成长的完美指南。我们如何应对心的刚硬或硬化呢？第一步是渴望认识神。

我们不应当通过说“我不认识耶和华，我永远不会原谅他”来增加自己的顽固，而是应当来到主面前，了解他希望我们从这个事件中得到什么，以及我们如何顺服他的旨意。法老向我们展示了拒绝认识神会使我们多么无情。当我们拒绝认识主时，我们就失去了神的形象。

问题在于神邀请你与他相遇。如果你不认识神，没有智慧，没有知识，没有建议，你就会崩溃。神的话就在你身边。当你听这些话，阅读这些话时，你可以看到道路，如何操练，以及神的旨意。

你在为什么、为了谁、在什么情况下顽固？因为你的顽固，你一直在某些情况下徘徊，而黑暗越来越深，因为你不寻求认识神或听从他的话。法老不愿意让以色列人走，他以“不认识耶和华”为借口。但在神面前，我们必须用神的话来培养石心。

其次，要向神提问，这样你就不会陷入罪的诱惑而变得顽固。在列王纪下1:1-4中，我们读到北国以色列王亚哈的儿子亚哈谢的故事。他从撒玛利亚王宫的栏杆上掉下来受了伤。于是他派遣使者去询问以革伦的神巴力西卜，问他是否能痊愈。换句话说，他们是去占卜。神给以利亚一个信息，并命令他传达给亚哈谢。

当先知以利亚遇到使者时，他说：“你们去求问以革伦的神巴力西卜，难道以色列中没有神吗？因此，耶和华如此说：你必定不能下床，必定要死。”

“巴力西卜”意思是“苍蝇之王”。他去向神询问生死问题是不愉快的。因为神不仅会给他安慰。对他和他的王室来说，求问神并顺服他，是一项需要根本性改革的事，如罪的悔改和属灵的更新。

亚哈谢的父亲是北国以色列最邪恶的王亚哈，而亚哈的妻子、亚哈谢的母亲耶洗别则是在北国以色列传播巴力崇拜的人，这在神看来是可憎的。耶洗别是那个将巴力崇拜立为北国以色列国教的女人，并使以色列走上毁灭之路。亚哈谢有这样的家庭背景，不愿求问神；他的任务可能包括悔改他家族的罪，祖先的罪，父母的罪，以及他自己的罪。

这是对罪的承认，是对羞耻的展示，是一种屈辱。这是他必须经历的过程，以求得救，得医治。但是亚哈谢选择了捷径。如果你向外国的神求问，你不必谦卑自己的心，也不必承担回顾自己生命的责任。他找到了在不反思家族羞耻、不降低自己的情况下生活的方式。他派遣他的仆人去拜巴力。然后神介入了。他差遣以利亚去责备亚哈谢王。

“你去求问以革伦的神巴力西卜，难道以色列中没有神吗？” 听了以利亚的预言后，亚哈谢王三次派出他的一百五十名士兵去杀那宣告神话语的以利亚先知，结果天火降下，一百名士兵丧命。亚哈谢王最终死于不归向神，正如神所预言的那样。

拯救你的神就在你身边，那么，你去哪里寻找关于你生命、生死和未来的答案呢？不要成为一个拜偶像的人。相反，寻求神，问他该怎么做。

第三，你必须放弃那些与神对立的思想和控制，这些想法和控制是为了实现你自己的目标。哥林多后书10:4-5：“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒。我们攻破一切的诡辩，和各样阻挡人认识神的骄傲，将人所有的心意夺回，使它顺服基督。”

什么事情在抵挡神？他的预备和目的，基督，救恩之路，那些看似高于福音真理的智慧，自我的高举，心中的一切傲慢思想，虚荣，傲慢的眼神和骄傲，那些对基督的福音提出反对的论据，都是那些反对认识神的事情。

所有这些思想都被俘虏，并服从于基督。我们如何将它们顺服基督呢？为什么顺服如此困难？这取决于你对基督的认识。你从耶稣基督那里得到了什么？耶稣基督将自己献给了我们这些死在过犯罪恶中的人，所以我们自然应该将自己献给他。

但如果我们没有意识到耶稣给了我们什么，那么这个呼召将每一个思想掳来顺服基督就毫无意义。因此，如果你首先意识到罪中的死亡，然后是耶稣基督中新生命的喜悦，那么自我放弃或自我否认的激情就是自然的。但没有耶稣之死的意识，就没有新生命的喜悦，也因此没有自我放弃的热情。

你是否感到自己是一个应得罪与过犯的罪人，是否感到基督为你舍己？那些承认耶稣基督是基督的人，当他们与反对神的思想作斗争时，不会用世俗的武器——刀剑。相反，我们使用神的武器：真理的圣经，圣灵的宝剑，和神的话语。

这个武器库可以用各种武器来使用，包括进攻和防守的武器。它是用于确立福音教义、保护它，并反驳恶人的错误。不要再让你的肉体方式、过去的行为模式控制你。当一个想法出现时，不要按过去的经验处理它，而是想想基督。你会根据基督为你付出的代价，把你的思想和意志降服于基督。

在基督的十字架上的顺服是完全的自由，不是通过强迫，也不是通过任何锁链。这完全是因为爱。因此，只有当你让基督对你的完全爱控制你时，你才能真正地放弃自己。

法老的刚硬之心是拒绝认识神。抵挡神的心正在走向反对神旨意的道路。他想要做自己的事，所以他拒绝认识神。一个高于神的心变得顽固和刚硬，并变得越来越无情。要放下自己抵抗神的顽固，以及你的态度和控制，以便不惜一切代价实现自己的目的和意图。相反，你承认按照神的旨意生活。

“我要原谅伤害我的人，因为我从主那里得到了爱。”“因为我认识神的恩典，我将要断绝那些不讨主喜悦的关系和瘾。”

最后，要彼此劝勉。罪的诱惑是存在的，当罪重复时，我们就会在罪中变得刚硬。“趁着还有今日，就要彼此劝勉，免得你们中间有人被罪的迷惑，心里就刚硬了”（希伯来书3:13）。要善于聚会，分享你的生活。在神的面前分享你的挣扎，谈论你在罪中的诱惑，彼此认罪，互相祷告。

当你阅读和倾听神的话语时，要心存感激，照亮你内心的黑暗。黑暗在光中显露时得以医治。不要忽视弟兄姊妹爱的劝勉。彼此分担重担。这是神在主耶稣基督里对你的旨意。阿们。

10/20/2024 [Chinese] 不是你，而是上帝

**使徒行传31 - 讲道**

**日期:** 2024年10月20日

**标题:** 不是你，而是上帝

**经文:** 使徒行传 7:9-16

9 族长们因为嫉妒约瑟，就把他卖到埃及去，但上帝与他同在，

10 救他脱离一切苦难，并在埃及王法老面前赐他恩典和智慧，法老就立他作埃及国的宰相，管理法老的全家。

11 那时，埃及和迦南全地遭遇饥荒，灾难极大，我们的祖宗找不到食物。

12 雅各听见在埃及有粮，就打发我们的祖宗去。

13 第二次，他们去的时候，约瑟让他的弟兄认出来，法老也知道了约瑟的亲属。

14 约瑟打发人请他父亲雅各和全家共七十五人都来。

15 于是，雅各下到埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里。

16 他们被带到示剑，葬在亚伯拉罕用银子从示剑的哈抹子孙买来的坟墓里。

**过去故事的总结**

我们已经详细研究了旧约中的重要人物。在准备这个信息的过程中，我深刻反思了信仰的祖先们，以及上帝如何引导他们，并将他们的生活与我们的生活联系在一起。引人注目的不仅是他们的伟大，还包括上帝如何训练和培养他们。他们顺服、失败、并最终成长的旅程，以及他们的局限，变得更加清晰。耶稣过着完美的生活，代替了我们，现在我们有了作为上帝儿女的特权和责任。

“儿女”一词，像“门徒”一样，意味着成长并变得像父母。因此，当我们审视圣经中的人物时，必须将他们看作是经历成长的人，这种观点是至关重要的。

如果我们不这样看待，会发生什么呢？

我们可能会轻视亚伯拉罕为了生存而抛弃他的妻子、利百加和雅各为了祝福而设计的阴谋、大卫屈服于性诱惑等旧约人物的罪过。这些是上帝大大使用并赐福的伟大人物，但如果我们只把他们看作信仰的英雄，我们可能会轻描淡写他们的罪。这种心态会产生危险的后果，而我们今天仍能见证这一点。

就在去年，美国四位知名的大型教会牧师因不当行为辞职，还有许多天主教神父的罪行更是无法言喻。

耶稣基督没有等我们洁净后才救我们；祂在我们还是罪人时为我们而死，并在那种状态下呼召了我们。祂来到我们罪恶的生活中，首先敲开了我们的心门。这是无可估量的恩典。

当祂医治和赦免罪人时，祂总是说：“你的罪得赦了！不要再犯罪！现在，过新的生活！”

当然，祂并没有要求立刻完美，而是要求立刻改变态度。有些事可以马上停止，但其他的转变可能需要一生的时间。这是走向圣洁的旅程，随着我们的进步，标准变得更加明确。

在这个过程中，当我们意识到自己尚未完成的改变时，会变得更加谦卑。与其将这个旅程看作僵硬的规则，它变成了与慈爱的主同行的道路！即使在我们持续的局限中，我们也怀着感恩生活，知道我们仍然被上帝所爱。这样，我们跟随耶稣的道路。

正是通过恩典，我们不仅得救并获得永生，也通过恩典恢复了我们作为上帝儿女的原本身份。

如果“儿女”一词意味着我们作为跟随父母的人必须成长和成熟，那么“门徒”就是那些学习并变得像他们的老师的人。

没有其他宗教像基督教那样频繁使用“门徒”这个词。因此，“门徒”一词积累了多种含义，比如“被选中的人”或“展现出非凡能力的人”。然而，“门徒”一词的原始含义——“跟随并向老师学习的人”——是不能改变的。

当耶稣呼召祂的门徒时，祂要求他们的不是别的，而是“跟随我！”

因此，我们是那些不断跟随耶稣的榜样、在旅途中被改变的人。这就是成为“耶稣门徒”的意义。

我们必须通过耶稣教导的这一视角来看待自己和彼此。当我把自己看作是一个必须继续成长、跟随耶稣的人时，我可以真正地谦卑，而不是假装圣洁或谦卑。而当我看待别人时，我也不会陷入骄傲，以不公平、无法达到的完美标准来评判他们。

回顾信仰的祖先们，另一个重要的点是，上帝从不要求我们做祂没有先给我们的事情。这与保罗后来所说的“主只会给我们能承受的试炼”相符。

亚伯拉罕、以撒和雅各是蒙受许多祝福的人，因此，他们的信心也受到了极大的考验。

但他们比我们更蒙福吗？他们与上帝以及未来救主的相遇只是短暂的时刻，但我们作为基督徒，生活在耶稣的灵、上帝的灵与我们同在的日子里。我们生活在一个他们只能梦想的事情已经发生或将要发生的时代。

因此，对我们要求的信心和顺服与他们的不可同日而语。随着旧约和新约的完成，我们对上帝的认识远远超过他们。

在仔细观察了信仰的祖先们之后，我们意识到，耶稣是那个在他们的生命中更完美地实现了上帝所喜悦的事的人。祂是承担了他们所有缺陷和罪恶的上帝之子！我们重新发现耶稣，祂是完美的亚伯拉罕，真正的以撒，真正的以色列——上帝的儿子。通过这一切，我们更深地认识到住在我们里面的耶稣。

我们开始意识到我们所享有的恩典的深度、广度和伟大。

我希望这段旅程能在未来继续深化和扩展，随着我们遇见更多的人物。阿们！

今天，我们将来看约瑟，创世记中另一个占据了大量篇幅、并显示出极大祝福的人物。

**约瑟**

约瑟也是一个反映了耶稣许多方面的人物，但他也有许多局限。他的故事清楚地展示了他是如何通过上帝的旨意成长的。

约瑟天真地告诉他的兄弟们他做的梦，说他们向他下拜。他还骄傲地穿着父亲专门为他做的彩衣，天真但自我中心的孩子，几乎不考虑他人。

此外，作为第十一子，几乎是最小的，约瑟经常作为父亲的使者去查看他的兄弟们是否做好了工作，这自然引起了兄弟们的厌恶。

有一天，当他的兄弟们在示剑工作时，一个需要几天行程的地方，约瑟再次被父亲派去查看他们。

但当他的兄弟们看到约瑟从远处走来时，开始计划杀死他。长兄流便出面阻止他们。

**创世记37:22**

“不可流他的血，可以把他丢在这旷野的坑里，不可下手害他。”流便这样说是要救他脱离他们的手，把他归还给他父亲。

然而，当流便不在时，一些米甸商人经过。兄弟之一的犹大建议：“我们不要杀我们的弟弟，也不要让他死去。相反，我们把他卖给奴隶商人吧。”兄弟们同意了这个计划。

最终，是犹大救了约瑟的命，而这一事件也成为犹大支派在十二支派中拥有特殊地位的原因之一。

等流便回来时，约瑟已经被卖给奴隶商人了。

兄弟们将约瑟的彩衣沾上山羊的血，欺骗他们的父亲雅各，让他相信约瑟被野兽杀死了。雅各极度悲伤，失去了生活的希望。

然而，约瑟还活着。他被卖到埃及，到了法老的护卫长波提乏的家里。在那里，约瑟勤奋

工作，赢得了波提乏的青睐，最终被委以管理整个家的重任。但很快，波提乏的妻子因为约瑟的能力和勤奋而对他产生了迷恋。

**创世记39:8-10**

8 约瑟拒绝了她，对他主人的妻子说：“看哪，我主人不知我在家里做什么；他把所有的都交在我手里。

9 在这家里没有人比我大；主人没有留下一样不给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能做这大恶，得罪上帝呢？”

10 虽然他天天和约瑟说话，约瑟却不听她的，不与她同寝，也不和她在一起。

波提乏的妻子不断试图引诱约瑟，但当她未能成功时，她反而诬陷约瑟企图侵犯她，导致约瑟被投入监狱。

**撒旦的颠倒谎言**

撒旦就是这样虚假控告的，不是稍微扭曲事实，而是让人相信与真相完全相反的谎言。那些让耶稣被钉在十字架上的指控，以及囚禁并杀害保罗和其他门徒的指控，都是声称他们亵渎了上帝。然而，实际上，这些人是最爱上帝的人，却被以相反的罪名定罪。

这就是撒旦的运作方式。例如，有人可能出于爱和关心，给另一个人空间，耐心等待，甚至抑制自己伸出手的欲望，却被误解为冷漠或忽视。撒旦将真相完全颠倒。

另一方面，在教会中，当有人被赋予责任或被请求帮助时，通常是因为提供了一个以爱心服侍主的机会。然而，撒旦让人们相信他们是为了别人的个人利益或野心而被利用。这是撒旦的伎俩——通过颠倒真理来撒谎。

看看耶稣比喻中那领一他连得的人对主人的话。

**马太福音25:24-25**

24 那领一他连得的也来说：“主啊，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有收敛的地方要聚敛，

25 我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。”

这个人把他的主人看作是一个苛刻的人，只给他工作是为了自己的利益。他误解了他的主人，以为他是自私和有野心的。

这正是撒旦的谎言和欺骗。但真相是什么呢？实质是什么呢？主人为什么真正地委托他这些钱财呢？不是出于爱吗？主人不是把赚取的利润还给了那些增值的人吗？主人委托这些钱财，不是为了自己的利益，而是为了他们的。

**如何战胜撒旦**

让我们看看约瑟最终是如何战胜撒旦的。

**创世记39:20-21**

20 约瑟的主人把他抓起来，关在王的囚犯被囚的监里；他在那里，

21 但耶和华与约瑟同在，向他施恩，使他在监狱长眼前蒙恩。

约瑟没有向人们申诉，也没有试图操纵他的情况。相反，他信靠上帝，接受了他的处境。他记得上帝如何拯救他脱离兄弟们的手，如何在被卖为奴隶之后，因上帝的恩典，被提拔为管理波提乏全家的管家。他经历了邪恶的事件如何共同成就美好的经历。

**创世记40:6-7**

6 第二天，约瑟进到他们那里，见他们愁眉苦脸。

7 他便问法老的官员，就是与他同囚在他主人府里的，说：“你们今日为什么面带愁容呢？”

即使在他可怜又不公的情况下，约瑟已经成长到能够关心他人忧虑的地步。他不再是那个只关注自己的自我中心的孩子，而是考虑他人感受。

耶稣的生命从未是为了祂自己。同样，作为祂的门徒，成为更像耶稣的意思就是成为那些为他人而活的人。

作为那些相信耶稣并获得永生的人，我们留在这地上的唯一理由是为了他人而活。在这个世界上，什么能与天堂中的一刻相比呢？因此，我们在这里的每一刻都不能为了自己的快乐，而是为了别人。这是我们必须经历的转变。但这个世界告诉我们完全相反的事情。“我，我，我！”它坚持认为，即使我们做出牺牲，或假装谦卑，最终也是为了自己的利益。

然而，这样的生活永远不会带来上帝的祝福。当爱和恩典不仅流向我们自己，还流向我们的兄弟姐妹和邻舍时，我们将体验到真正的自由、真实的喜乐、真正的平安和丰盛的祝福。

最终，约瑟在监狱中遇到了法老的一个亲信。他解读这个人的梦的能力为他打开了为法老解梦的大门，经过在埃及十多年作为奴隶的生活后，约瑟成为了埃及这个当时最强大的国家的宰相，法老的左右手。

在这一过程中，约瑟对上帝的深切尊敬和敬畏始终如一。

**创世记41:16**

约瑟回答法老：“这不在乎我，上帝必将平安的话回答法老。”

这显示出约瑟的信心已经超越了他的祖先，甚至超越了他的父亲。他站在法老面前，这个男人可以让他升职或将他处死，约瑟没有仅仅接受法老的称赞。相反，他勇敢地纠正了法老，说有能力解梦的不是他，而是上帝。

**创世记41:38-40**

38 法老对臣仆说：“像这样的人，有上帝的灵在他里头，我们岂能找得着呢？”

39 法老对约瑟说：“上帝既然把这一切都指示你，就没有人像你这样有聪明有智慧。

40 你可以掌管我的家，我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”

约瑟适应了他的处境，但从未妥协他的信仰。他勇敢地赞美上帝，并将祂放在一切之上，无论他站在谁面前。通过这样做，约瑟展示了比亚伯拉罕、以撒和雅各加在一起还要完全的信仰。

这解释了为什么那么多基督徒父母会选择给儿子取名为约瑟。

**上帝的旨意**

在约瑟作为一位强大统治者忙碌的生活中，一些熟悉的面孔突然出现在他面前——他的兄弟们。这些正是那些曾试图杀死他，最终将他卖为奴隶的兄弟们。现在，由于迦南的严重饥荒，他们的父亲雅各派他们前往埃及购买粮食。

这是一次命运的重逢。

然而，现在的局面完全颠倒了。

简而言之，约瑟认出了他的兄弟们，但他们没有认出他。现在，作为一个高级的埃及官员，约瑟的外表和举止与他们曾卖掉的那个年轻男孩有了极大的不同。作为埃及的宰相，约瑟向他们询问了一些问题——询问他们的父亲是否还健在，最小的弟弟便雅悯（拉结唯一的另一个儿子）是否安好。为了确保便雅悯的安全，约瑟要求他们带便雅悯来埃及，同时扣留了西缅作为人质。约瑟担心像他自己一样，便雅悯可能也因兄弟们的嫉妒而受害。

在一个戏剧性的转折中，当兄弟们以为他们可以购买粮食后回家，却被埃及统治者出乎意料的个人关注所震惊时，他们开始彼此争吵。他们认为这一切的麻烦是因为他们对约瑟所犯的罪。他们以为没人能听懂他们的语言，于是用自己的语言讨论他们的内疚，但约瑟听懂了他们的谈话，不得不离开房间，暗自哭泣。

最终，兄弟们回到家中，告诉他们的父亲雅各所发生的事情。然而，尽管流便恳

求，雅各拒绝让便雅悯离开。时间过去了，他们带回的粮食用尽了。随着饥荒的持续，他们别无选择，只能再次前往埃及。这次，雅各不情愿地同意让便雅悯离开。

见到便雅悯后，约瑟感到安心，但他想测试他的兄弟们是否真正改变了。他诬陷便雅悯偷窃，并威胁要将他监禁。兄弟们感到极度恐慌，撕裂了他们的衣服。他们无法忍受回迦南没有便雅悯的想法，知道这会摧毁他们的父亲雅各。

在这一关键时刻，犹大站出来，详细解释了整个情况，这在创世记44章中有详细记录。如果你还没有，我鼓励你阅读圣经中的约瑟故事。简而言之，犹大表达了，如果便雅悯不能回去，他们的父亲雅各，这个已经因为失去约瑟而痛苦的人，也将无法活下去。然后，犹大自愿作为便雅悯的替代者，说：

**创世记44:33**

“现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。”

犹大恳求以自己的自由换取便雅悯的自由。

这场景是否让你想起了什么？正是因为这一行为，犹大成为了耶稣基督的祖先，祂后来为我们这些罪人代替了我们的罪位。从犹大的后裔中，耶稣降生了。圣经宏伟的救赎叙事，在其深度和美丽中让人惊叹。

**创世记45:1-3**

1 约瑟在左右侍立的人面前情不自禁，大声喊着说：“让所有的人都离开我出去吧！”约瑟和他弟兄相认的时候，并没有一人在他左右。

2 他放声大哭，埃及人听见了，法老家中的人也听见了。

3 约瑟对他弟兄们说：“我是约瑟！我的父亲还在吗？”他弟兄不能回答，因为在他面前都惊惶。

这是一个让人无法承受的时刻。

你能想象兄弟们的震惊吗？他们一直在交谈的那个强大的埃及宰相竟然就是他们曾试图杀死并卖为奴隶的约瑟，而他们一直以为他早已死去。这一刻的情感风暴——对过去罪恶的悔恨、对报复的恐惧，也许还夹杂着一些因为有机会从内疚中解脱的感激——这一切交织在一起，让他们无法说话。

然而，在这一刻，约瑟说了非常重要的一句话：

**创世记45:5**

“现在，不要因把我卖到这里自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。”

**创世记45:8**

“这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是上帝。祂又立我作法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”

约瑟安慰他的兄弟们，不要担心或感到内疚，解释说所发生的一切都是上帝旨意的一部分。他小时候的梦正在实现——上帝差遣他到埃及成为宰相，拯救饥荒期间的生命，包括他家人的生命。这一切都是上帝的计划。

然而，我们必须小心，不要通过这个故事误解或合理化人的罪恶。

这意味着什么？即使约瑟的兄弟们自愿让他离开，他可能也会自己掉入一个坑中，最终被奴隶贩子发现。或者，即使波提乏的妻子没有试图引诱他，约瑟已经因其能力被波提乏家认可，可能也会因波提乏的推荐去为法老解梦。这些都是假设，但约瑟明白的是，上帝的旨意无论如何都会实现。

最终，雅各的整个家族被法老邀请迁往埃及，在那里他们得到了舒适的生活和极大的荣誉。想象一下，雅各与他以为已死的儿子重逢时，那儿子站在他面前，身穿华丽的衣服，作为王子迎接他时，雅各会有多么大的喜悦？

当我们到达上帝的国度时，类似的场景将上演。

难道不令人惊讶吗，从圣经的第一本书中，我们已经看到了上帝令人惊叹的旨意在起作用？在约瑟的一生中，虽然涉及许多罪恶行为，但最终的信息是，即使我们把事情搞得一团糟，上帝仍然会实现祂的旨意。

起初，兄弟们试图杀死约瑟，但上帝通过流便阻止了这一切。主允许我们犯错，但只是在祂能够挽回的范围内。这就是祂向我们展示的。

这意味着，即使我觉得自己已经把生活搞得一团糟，主仍然能够修复它。阿们。

还有什么比这个更令人安心的信息呢？痛苦是有限的，我们能犯的错也是有限的。知道所有这些故事最终将带领那些在主里的人走向一个美好的恩典的结局，难道这不会带给我们永恒的平安吗？

有了这个认识，我可以原谅那些似乎破坏了我生活的人。我甚至可以与上帝和解，祂曾让我在需要的时候感到被遗弃。我的过去，曾看似暗淡无光，现在将因各种各样美丽的意义而闪耀。

我不需要为保护自己或我的自尊而努力生活。如果我们是基督徒，并相信上帝的旨意，我们相信主知道我们所有的痛苦。像约瑟一样，我们可以信靠祂。

当我们将注意力从自己转向他人，并为他们而活时，我们会到达一个点，甚至那些小问题也不再困扰我们。在那时，我们将体验到上帝在我们生活中的丰盛。

看看上帝对亚伯拉罕的应许——他的后裔将成为祝福的源泉——通过约瑟是如何宏伟地实现的。约瑟不仅是祝福的接受者，还成为了那些祝福的渠道。

当我们放弃追求个人财富，专注于为他人带来生命时，我们将体验到真正的丰盛。

这就是让约瑟的上帝成为我的上帝的意义。那些不为自己，而为他们的兄弟姐妹、社区和邻居而活的人，将看到上帝的祝福倾倒在他们身上。阿们。

让我们祷告。

10/13 伯特利的神

标题：伯特利的神

主祷文

圣经朗读

祝福

圣经朗读：何西阿书 12:3-6，新国际版（NIV）

3 他在母腹中抓住弟兄的脚跟；作为一个人，他与神搏斗。

4 他与天使搏斗并胜过他；他哭泣并恳求神的恩惠。他在伯特利找到了神，并在那里与神对话——

5 万军之耶和华神，耶和华是他的名！

6 但你必须回到你的神那里；保持爱与公义，并始终等待你的神。

引言

如果你有数百个兄弟姐妹，当你自我介绍时说：“我是混石的兄弟。”这意味着你为成为混石的兄弟而感到自豪。

那是我的名字，所以如果你用我的名字介绍自己，我会感到荣幸。

想象一下，如果神用我的名字介绍自己，就像说“我是混石的神”，

那对我来说将是巨大的荣耀和尊贵。

我一定做对了些什么。毫无疑问，我对神来说非常重要。

在旧约中，神在介绍自己时使用了三个名字。

我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。

因此，神非常自豪这三个人，并希望我们向他们学习，如果你也想成为我们神眼中的他们一样的人。

亚伯拉罕

首先，你必须知道的最重要的名字是亚伯拉罕。

昨晚我们看了一部关于他的电影。

亚伯拉罕的故事强有力地提醒我们，即使是被神选中的人也会犯错，并需要在信仰中成长。虽然他在基督教、犹太教和伊斯兰教中被尊敬为信仰之父，亚伯拉罕并不完美。

当神命令他去迦南时，他停下来并在哈兰逗留了很长时间，因为他的家人喜欢那里。他只是半途而废地遵从，但半途而废的顺从仍然是不顺从。

直到他父亲去世后，亚伯拉罕才最终离开哈兰，前往迦南。但不久之后，他又犯了一个错误。当有权势的人对他的妻子撒拉产生兴趣时，亚伯拉罕撒谎说她只是他的妹妹，并让他们带走她以保护自己。你看，他是多么懦弱。

然而，随着时间的推移，亚伯拉罕成长并变得更加大胆和关心他人。但神真正想在亚伯拉罕的生活中处理的是对他最重要的事情。

在生活中，许多事情都是重要的，其中许多都是好的。但当好事变得比神更重要时，它们开始伤害我们。它们不仅不祝福我们的生活，反而可能给我们和他人带来痛苦和损害。

因为它们的位置错了。

神实际上想要拯救亚伯拉罕，使他不自我毁灭。因此，神给了他一个巨大的考验，亚伯拉罕通过了。他选择将神置于生活中的一切之上。这一选择成为了一个祝福，使他生活中的所有其他好事都能真正保持良好。

亚伯拉罕生活中的一个关键教训是：无论任务多么困难或不受欢迎，完全遵守神的旨意总是对我们和我们所爱的人最好的。我们必须将神置于一切之上，因为真正的祝福就在那里面。

以撒

以撒，亚伯拉罕的儿子，出生在一个深深扎根于信仰的家庭，并且仅仅因为他是亚伯拉罕的儿子就受到了祝福。尽管以撒自己并不总是表现出非凡的信仰，神赐福亚伯拉罕的恩典自然流入了以撒的生活。

然而，以撒最大的挑战是他没有感到急切地全心寻求神的需要。他不清楚神是否因为他自己的祷告与他同在，还是因为亚伯拉罕的祝福。因此，以撒常常避免直接面对挑战，而是依赖他的环境来引导自己，而不是寻求神的方向。

但当以撒最终呼求主的名并敬拜祂时，神在那一刻与他相遇。随后，当他遇到迦南王和军队指挥官时，以撒坚定地站立。没有敌意，他们赞美他说：“主赐福给你，”以撒甚至为他们准备了一顿盛宴。那时，以撒最接近神。他不仅得到了祝福，而且成为了他邻居的祝福。

不幸的是，在这之后，以撒回到了更被动的方法，谨慎地通过解释自己的环境来遵循神的旨意，而不是直接寻求神。

在神最满意以撒的那些时刻，显明了神希望他做什么：神希望以撒积极地寻求祂，而不仅仅依赖他父亲亚伯拉罕的信仰，而是亲自认识并追求神。

当以撒为自己寻求神时，他变得大胆。认识到爱他的神使他无所畏惧，即使面对王和军队也不害怕。相反，他们敬佩他，认识到神确实与他同在。

我们许多人，特别是那些出生在信仰家庭的人，经历着类似的挑战。神的愿望不仅是我们从我们的遗产中接受祝福，而是通过我们与祂的个人关系成为他人祝福的渠道。

雅各

雅各，以撒的儿子，常常感到被他的表兄以扫掩盖和比较，这让他感到深深的不满。因此，雅各经常试图智取和欺骗他人，尤其是他的兄弟，以赢得胜利。

相比之下，以扫，总是似乎占上风，既不惧怕神，也不惧怕他的父亲，更不怕任何人。因此，当雅各渴望神的祝福时，以扫却轻视它。

像亚伯拉罕一样，因为他的软弱，雅各渴望神的帮助，最终他得到了祝福。

创世记 28:14：“你的后裔必像地上的尘土，必散在西、东、南、北。地上万族必因你和你的后裔蒙福。”

神提醒雅各，祂不仅希望他得到祝福，还希望他成为他人的祝福。

当雅各在偷取以扫的祝福后疲惫不堪地逃跑时，他把头靠在一块石头上睡着了。然后，雅各在那块石头上倒了油，命名那个地方为“伯特利”，意思是“神的家”。神和雅各都感到高兴，雅各发誓，如果神与他同在，他将回到那个地方，并把他所有的十分之一献上。

到达目的地后，雅各定居下来，建立了一个家庭。二十年后，他回到了迦南。但有一个问题——曾经发誓要杀他的以扫在那里等着他。

这表明，二十年来，雅各一直生活在对以扫的恐惧中。在与以扫见面前的那个夜晚，雅各诚心寻求神，一个神的天使向他显现。雅各紧紧抓住天使，直到黎明也不放手。

就在那一刻，天使给了雅各一个新名字“以色列”。这个名字的意思是“与神争斗的人”，象征着一个绝望地抓住神并最终获得祂恩惠的人。

当雅各最终见到以扫时，没有敌意，以扫拥抱他并哭泣。现实与雅各想象中的二十年的恐惧完全不同。神履行了保护雅各的承诺。

现在，雅各本应回到伯特利献上他所承诺的十分之一，但他并没有立即去那里。

相反，雅各最终给了以扫超过十分之一的财物——他比害怕神更害怕的人！

然后，雅各在一个叫示剑的地方住了十多年。后来，他觉得那里不安全，又搬了家——但没有再搬回伯特利。这一次，他搬到了示剑城。

雅各表现出在危险时期绝望地依附于神的模式，但当情况变得舒适时，他几乎忽视神。他为自己而活，以自己的方式和自己选择的地方敬拜，而不是履行对神的誓言。

雅各能继续忽视他的承诺，作为自己生活的主人吗？当然不行。直到他家族遭遇巨大困难后，雅各终于净化了自己和周围的人，摆脱了示剑的影响，最终回到了伯特利。

以色列的神在伯特利

伯特利，意思是“神的家”，不仅仅代表一个地方。神希望雅各不仅仅偶尔拜访祂，而是真正成为“以色列”，一个完全生活在神的同在中的人。

神希望雅各成为祂家的一部分——与神同在，让神作为一个家庭与他同住。

同样，耶稣希望祂的教会成为一个家庭。

但是，人们通常如何看待教会呢？

对一些人来说，教会就像一个定期去保持灵性健康的健身房。其他人则将其视为学习圣经价值观的学校。有些人将其视为结识有相似信仰的朋友的地方。虽然这些都是好的且有价值的功能，但它们不是教会的核心目的。

教会的本质是：它是神的家，我们是祂的孩子，祂家庭中的兄弟姐妹。教会是那些属于神家的人聚集的家庭，这就是伯特利所代表的。这是神对祂教会的核心期望。

在整个旧约中，所有对亚伯拉罕及后来的以色列所应许的祝福现在都应流向教会。

神希望被称为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。

然而，神广泛使用的一个远超其他的名字是“以色列的神”。

耶稣说，他来到这地的原因是为了寻求并拯救失丧的以色列子民。

所以，如果我们不成为属灵的以色列，圣经的应许和祝福将不再与我们相关。

那么，我们如何才能成为以色列呢？

雅各在与天使争斗后接受了他将成为以色列的预言，但直到很久以后他才真正成为以色列。经过长途跋涉后，他终于回到了伯特利。就在那儿！他真正成为了以色列。

为了让这发生在我们身上，我们作为教会必须真正成为伯特利。

你不仅要出现在这里，还必须属于这个家庭。

约翰福音 15:7，新国际版（NIV）：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就必成就。”

这就是在基督里生活，基督在我们里面生活的意思。这个经文中的“你们”是复数，不仅指个人，还指教会，一个社区。

耶稣说：“因我的名聚集的两三个人，我就在他们中间。” 当基督完全居住在我们里面时，我们现在可以比亚伯拉罕、以撒或雅各更伟大。

我们可以比亚伯拉罕更深地爱神。我们可以超越以撒——不仅成为祝福的接受者，还成为他人的祝福源泉。通过更多地寻求神并将这个教会作为我们的家——我们的伯特利——我们可以与基督同住在我们里面！

当这一切发生时，世界将看到我们所拥有的爱，并且他们将知道我们是耶稣的门徒。世界将最终认识到这个教会是基督荣耀的充满。在城市的心脏，以及整个世界的心脏。

让我们祷告。

10/06/2024 归向主

证道题目：**归向主**

经文：**士师记 16:28-30**

28 于是，参孙祷告耶和华说：“主耶和华啊，求你记念我，神啊，求你再给我一次力量，使我可以一举报复非利士人，为我这双眼报仇。”

29 参孙就抱住支撑殿的两根中柱，右手抱一根，左手抱一根，

30 参孙说：“让我与非利士人同归于尽吧！”随后他用尽全力推倒柱子，殿塌下来，压住了首领和殿里所有的百姓。参孙死的时候杀死的人，比他活着的时候还多。

“冲突、痛苦、心理治疗——这些都会引导我们审视自己，更加仔细地观察，找到我们错过的东西，理解某些事情。所有这些都扩大了意识。但这种意识的扩展是否增加或减少自由，取决于我们如何看待和使用它，”一位名叫艾伦·威利斯（Allen Wheelis）的人在《人如何改变》（How People Change）一书中这样写道。

我在四月的牧职考试中有一门课没有通过。我可以说：“如果教授没有问那些课上没有提到的问题，我就不会失败。”或者说：“如果我更努力学习，我就不会失败。”这两种说法都是基于同一个经历，两个问题都是在问：“我为什么失败？”而且两者可能都是真的。如果我想为自己的失败找借口，我会选择前者；如果我想避免未来再犯同样的错误，我会选择后者。

以下是书中内容的简要总结：同样地，如果我们讨论人生中的失败，并问为什么，我们可能会得出完全不同但同样真实的答案。然而，真相并不能提供选择的标准。对同一段人生的两个同样真实的描述之间的选择，取决于你想要的结果和你想创造的未来。如果我们有痛苦和改变的愿望，我们会选择从决定过去的角度撰写的历史。这就是当前选择的意义。这是因为它既强调了对你如何成为现在的自己的理解，也强调了你使自己变得不同的自由。

以色列伟大的领袖约书亚去世了，他那一代的所有人也都死了。新一代人正在分配并征服迦南地。他们现在必须以将这片土地变为神的国度为使命而生活。如果有领土，有子民，有国王，那么一个国家就会形成。迦南是他们的领土，以色列是他们的子民，耶和华神是他们的王。这就是所谓的神的国度。然而，当以色列人住在迦南地时，他们没有遵从神，那个国家的王。神是以色列人的王，但以色列没有选择神做他们的王。因为他们还没有形成一个完整的国家，所以还没有人间的君王，但神是他们祖先的王，现在是他们的王，将来也是他们的王。从历史的角度看，耶和华神确实是他们祖先的救主。然而，新一代拒绝了神的统治。因此，他们陷入了罪恶，神将他们交在敌人手中。然后以色列人向神呼求。主没有抛弃祂的子民，而是任命了士师来统治以色列，持续了大约400年。《士师记》的核心信息是：以色列陷入罪恶，神将他们交在敌人手中；以色列向神呼求，神兴起士师将以色列从敌人手中救出来。然而，当士师死去时，以色列人又重新拜偶像，跟随那些偶像。神对以色列的警告是：以色列不愿放弃他们的恶行和顽梗的行为。

21 “约书亚死后留下的各族，我必不再从他们面前赶出；

22 我要借此试验以色列，看他们肯不肯照他们列祖所遵守的，遵守耶和华的道。”

23 于是耶和华留下那些各族，不急速将他们赶出，也没有交在约书亚手里。（士师记 2:21-23）

这是《士师记》的主要内容。其中，作者在第13至16章讲述了参孙的故事。当我们审视参孙的故事时，发现作为士师的参孙问题比以色列的问题更加严重。参孙是士师时代的最后一位士师，他的出生伴随着母亲的信仰和拿细耳人的使命。耶和华的使者向属但支派的玛挪亚的妻子显现，告诉她，她将怀孕生子。使者告诉她不要喝酒或其他发酵的饮料，不要吃任何不洁之物，也不要给孩子剃头。据说这个孩子从出生起就奉献给神（士师记13:4-5）。谁是拿细耳人？《民数记》6:1-21讨论了奉献者的纪律。我将读到第8节。

耶和华对摩西说：

2 “你告诉以色列人：‘无论男女若愿意向耶和华许特别的愿，就是许拿细耳人的愿，

3 就要远离酒和浓酒，也不可喝葡萄汁或是吃葡萄，或是新鲜的，或是干的。

4 在他一切许愿的日子，凡葡萄树上结的，不可吃，连皮或核都不可吃。

5 “‘在他许愿的日子，剃头刀不可用在他的头上。他要归耶和华为圣，直到分别为圣的日子满了，他要任凭发绺长长。

6 “‘在他分别为圣归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。

7 他的父母、弟兄、姊妹若死了，他不可为他们使自己不洁净，因为那归神的凭据是在他头上。

8 他在一切许愿的日子是归耶和华为圣。’”

拿细耳人的愿是个人自愿立下的，将自己分别为圣，奉献给神。他是归耶和华为圣的。《民数记》中的拿细耳人的愿有五个特点：它是自愿的，男女皆可立此愿，有特定的期限，并有一些特定的要求和限制。总的来说，它是一种将自己分别出来，专注于神的奉献。在奉献期间的行为限制意味着将心思集中在神身上。因此，可以说拿细耳人是只专注于神的人，是一个奉献和牺牲的人。那时，以色列人再次背叛了耶和华，神将他们交在非利士人手中四十年。在这种背景下，参孙出生了，他被赋予了拯救以色列的使命，因此他注定要过一种分别为圣的生活。

参孙，一个拿细耳人，从小就蒙福。当他长大后，有一天他下到亭拿，看见一个非利士女子，便请求父母为他娶她为妻。圣经说这是神的计划。参孙的父母反对这门婚事，因为他们不知道神的计划，但最终还是同意了。当参孙和他的父母下到亭拿去见非利士女子的家人时，参孙杀死了一只向他扑来的小狮子，父母对此一无所知。后来，当他再次下去准备婚事时，他看见了上次他杀死的狮子的尸体中有蜜，便取了蜜，自己吃了，还给父母吃。参孙的父母不知道这些蜜来自那死狮的尸体。因此，参孙违反了拿细耳人的律法，吃了不洁的东西。就这样，他娶了一位非利士女子。然而，由于参孙自设的谜语，他在婚礼的第一夜就未能成功，并愤怒地回家了。后来，当他回到非利士地寻找妻子时，她已经成了别人的妻子。愤怒之下，参孙抓了三百只狐狸，把火把绑在它们的尾巴上，放火烧毁了非利士人的田地。作为报复，非利士人把参孙的妻子和她的父亲烧死了。此外，当非利士人试图抓住参孙时，他躲进了一个山洞，但最终还是被捉住了。然而，当耶和华的灵降在他身上时，参孙奋力挣脱绳索，用一块驴腮骨杀了一千名非利士人。随后，参孙作以色列的士师长达二十年。参孙和非利士人成了敌人。

过了一段时间，参孙又爱上了一位非利士女子，一个妓女，名叫大利拉。非利士人得知此事后，贿赂大利拉，想知道参孙力量的秘密。参孙不愿意透露他的力量之源，因此撒了几次谎。但最终，参孙向大利拉吐露了真相。大利拉得知后，背叛了参孙，把他交给了非利士人。因此，参孙被非利士人抓住，他们挖出了他的眼睛。他现在在监狱里，像牲畜一样推磨。非利士人认为参孙是他们的敌人，他们有理由想杀死他。所以，当他们捆绑参孙时，还赞美他们的神（士师记16:24）。当非利士人聚集在一起为他们的神大衮献祭时，他们叫参孙出来表演。当参孙被带出监狱时，他被迫在他们面前表演。圣经说，当时殿里聚集了三千人。这时，参孙向神祈祷：

28 参孙祷告耶和华说：“主耶和华啊，求你记念我，神啊，求你再给我一次力量，使我可以一举报复非利士人，为我这双眼报仇。”

29 参孙就抱住支撑殿的两根中柱，右手抱一根，左手抱一根，

30 参孙说：“让我与非利士人同归于尽吧！”随后他用尽全力推倒柱子，殿塌下来，压住了首领和殿里所有的百姓。参孙死的时候杀死的人，比他活着的时候还多。（士师记2:21-22）

当参孙看到那些背叛了他、捆绑他、挖出他眼睛并把他关进监狱的非利士女人，以及那些为他的表演欢呼的非利士人时，他开始向神、他的王祷告并恳求：“主啊，我求你记住我，再一次赐我力量。” 神赋予参孙的圣灵之力并不是为了他的个人利益，而是为了拯救以色列。然而，参孙却用它来满足个人欲望，最终导致了他的失败。参孙在监狱中的时光必然是痛苦的。他被迫思索自己为何如此堕落，在敌人面前推磨的羞辱与痛苦必然促使他发生一些改变。改变往往伴随着痛苦。

现在，参孙，这个曾经只为肉体欲望使用神赐力量的人，走出了监狱，他接下来的选择将取决于他想要的结果和未来。参孙过去的选择造就了如今的他和他今天的样子。但现在他仍然拥有改变自我的自由。

参孙因为肉体的情欲而失去了他的使命，导致了人生的失败。似乎参孙终于明白了，神允许他与非利士女子结婚，目的是让他认识到非利士人是神和以色列的敌人。如果你喜欢某个人，而她（或他）一次又一次地背叛你，你最终会厌恶与那个人有关的一切。现在参孙被捆绑，无法做任何事情，面对即将来临的羞辱，参孙向神祷告并恳求。他渴望再次获得力量。这一次，他祈求的力量不是为了个人欲望，而是为了以色列。参孙向他的王——主神呼求。他终于明白，那些他曾因个人原因认为是敌人的非利士人，其实一直是神和以色列的敌人，而神呼召他来拯救以色列脱离非利士人的手。现在，如果他真的想要拯救以色列脱离非利士人的压迫，他需要神赐予的力量。

参孙的欲望、他丧失的使命、他的冲突、他的痛苦，以及他身陷的牢狱，都揭示了他的人生为何会变成这样。然而，这些事实并不能为他未来的选择提供标准。参孙的选择取决于他想要的结果和他想要创造的未来。参孙回归到了历史中的神——那位决定了他祖先如何得救的神。因此，他向神呼求并祷告：“主啊，我现在知道你是我的王。你是那位曾将我的祖先从奴役中拯救出来，并从法老手中救赎他们的救主神，你也是我的王。求你记住我，赐我力量帮助我为非利士人报仇。”

你是否因为周围的迦南人、不信的群体或拜偶像的人而背叛了那位拯救你的神——神的王，转而去侍奉其他的神？在远离神的土地上，充满了诅咒、谋杀、暴力和残忍。对于离弃神的以色列以及个人，最终将陷入拜其他神的罪中，走向衰落。

为什么我的人生会如此破碎？如果我问为什么，我可以得出一个完全不同却同样真实的答案。内在的真相无法为选择提供标准。我的痛苦、冲突、贪欲和欲望都是真实的。强迫我失败的环境和条件也同样是真实的。我的懒惰、无聊和无能也都是真实的。但如果我有改变的渴望，我必须做出选择。我并不是在说情绪化的选择。我应该选择那段“决定过去的历史”作为基础。这就是我当前选择的意义。因为我现在做出的选择，是对自己如何成为现在的样子的理解，也是拥有让自己变得不同的自由。

约书亚在去世前并没有任命一个领导者来带领以色列，因为他知道神的国度里唯一的王是耶和华神。思考一下。如果我们在神的国度里拒绝神为王，以色列还能存活吗？对这个世界来说，选择一个王是自然的事，王会尽可能保护他的子民，但拒绝神却是切断生命线的行为。**"归向主"** 不仅仅是一个美好的口号，而是关乎我们生命的问题。你也生活在这个世界上，但我们的王只能是耶和华神。你的邻居们崇拜并追随巴力的神，他们看起来很繁荣，而你与他们一起生活，信仰你的救主和王——耶和华神。渐渐地，你开始承认他们的富丽并不坏，于是你的使命开始动摇，甚至可能去追随并侍奉他们的偶像，因为这看起来更容易。在一个国家中，你怎能侍奉两个王？正因为如此，你别无选择，只能拒绝神。只有耶和华神能拯救我和你。

以色列从来没有摆脱那些困扰他们的荆棘和陷阱，但神从未停止过拯救新的一代。每当他们呼求，神就把以色列从迦南地邻国、亚玛力人、哈琐王耶宾、米甸人、摩押人、亚扪人和非利士人手中救出来。你和我必须回到伯特利，在那里我们曾承诺要侍奉神。如果你知道自己想要什么样的结果和想要建造什么样的未来，那么到目前为止，你的选择造就了今天的你和现在的样子。但你仍然拥有让自己变得不同的自由。

明年四月，我将再次参加这次未通过的科目考试。我的选择会是什么？这取决于我想要的结果和我想要创造的未来。你会像参孙一样吗？还是像雅各一样，只想着自己的利益？雅各选择了回到伯特利。他有在伯特利遇见神的历史。他想要的道路和未来是继续与那位在伯特利遇见的神同行，因此他决定上去那里。当参孙回归耶和华神为他的王时，神再次赐给他力量，为以色列向非利士人复仇。非利士人不仅是他的敌人，也是神和以色列的敌人。通过这样做，参孙完成了他作为拯救者拯救以色列的使命。那你呢？

让我们祷告：

耶稣来到这世上，宣讲了神国的福音。他宣告自己来自神，凡相信祂的人将从罪中得救。这就是神国的福音。撒旦曾像试探亚当一样试探耶稣，但耶稣战胜了试探。之后，耶稣的第一件工作就是重建因亚当的罪而被毁坏的神国。**“悔改吧，因为天国近了”**（马太福音 4:17）。因为耶稣是王，祂在哪里，神的国就在哪里。耶稣宣讲了登山宝训，讲述了神国子民的生命、文化和关系。当祂从山上下来后，遇见的第一个人就是一个患麻风病的人。此刻，当你祷告时，我希望你能想象自己是那个遇见耶稣为我们王的麻风病人。

在马太福音8:2-3中，一个麻风病人来到耶稣面前，祈求说：“主啊，若你愿意，必能叫我洁净。”耶稣伸手摸他，说：“我愿意，你洁净了吧！”立刻他的麻风病就得了洁净。这个人是一个被隔离的麻风病人。世界将他隔绝，因为他的麻风病是罪恶的象征，既不洁又具传染性。他在这个世界上听到的唯一话语就是“你是不洁净的。”世上没有人能救他。相反，人们会试图杀死他，避开他，忽视他。这个世界对他来说没有容身之处。那么，他是如何来到耶稣面前的呢？

他一定是躲藏起来，听到了耶稣所宣讲的神国的福音。当他听到这福音时，他会怎么想？他从中得到了怎样的勇气？他一定知道，耶稣是那位能救他脱离罪恶、改变现状的救主。仅仅意识到这一点并不会改变他的未来。于是，他来到耶稣面前。当这个麻风病人在听到神国的福音后，承认自己病了，是一个需要洁净的罪人时，耶稣就治愈了他。

我们变得骄傲了。“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”这句话给了麻风病人活下去的希望，因此他来到主面前。我们不知道有多少次，我们像这个麻风病人一样，已经失去了活下去的希望。那些承认耶稣为神国的王，并来到祂面前的人，将拥有活下去的希望。虚心和救恩是紧密相连的。即使你因为害怕而躲藏，或者因为公然背叛了神，只要你谦卑地在需要时再次回到主面前，你就会得救并得医治。

主啊，愿神的国降临在这里！当我们来到主——我们的王面前，求你医治我们，恢复我们，帮助我们重新抓住我们的使命。恢复我们的敬拜，使我们聆听你的话语。用圣灵开启我们属灵的眼睛，使我们能够辨别并顺服你的旨意。奉耶稣的名祷告，祂已经拯救了我们，正在拯救我们，并将继续拯救我们脱离罪恶、死亡和地狱的权势，以及撒旦的诡计。阿们。

09/29/2024 让我们起来，上到伯特利去

**使徒行传讲解 第30讲 - 讲道**

**日期：** 2024年9月29日

**题目：** "让我们起来，上到伯特利去"

**经文：** 创世记35:9-15

**[创世记35:9-15]**

9 雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福给他。

10 神对他说：“你的名字叫雅各，但以后不要再叫雅各了，你的名字要叫以色列。”于是他给他起名叫以色列。

11 神对他说：“我是全能的神，你要生养众多。一个国和多国的族群要从你而生，君王要从你而出。

12 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我也要赐给你和你的后裔。”

13 神在与他说话的地方离开他升天去了。

14 雅各在那里立了一根石柱，就是神与他说话的地方，并在上面浇了奠祭，又在上面浇了油。

15 雅各称神与他说话的地方为伯特利。

### 旧约人物的年龄

在过去几周我们研究《创世记》的历史时，我们注意到一个令人惊奇的事情，那就是这些人物虽然生活在几千年前，但在很多方面与我们并没有太大不同。

我们生活在一个有航天飞机、互联网、人工智能和自动驾驶汽车的时代，而他们没有任何通信工具，主要靠步行。但是我们与他们的差异并不像我们想象的那么大。

这个事实对进化论者提出了挑战，因为它表明人类在几千年间并没有发生重大变化。尽管经历了许多文明的兴衰，但这些人物的道德和伦理基础与我们仍然相似。很大程度上，这要归功于《圣经》，它成为了人类历史上最重要的道德指南。

即使在今天，几千年过去了，这些圣经中的人物故事仍然是全世界阅读最多的故事，并且同样的经文至今仍在被传扬。

然而，我们在研究这些人物的生活时发现的一个显著差异是，他们的寿命远远超过了我们。用现代的眼光看待《创世记》中的事件，很多事情都难以理解。

例如，当法老想要娶撒拉为妻时，她已经有60多岁了。后来，亚比米勒也对撒拉产生了兴趣，而那时撒拉几乎90岁。当然，撒拉在如此高龄生下以撒这一事实也同样令人震惊。

这几乎是无法想象的。

当我们计算雅各离家逃跑、得到以撒祝福时的年龄时，结果同样令人惊讶。通常我们认为那时的雅各还是个年轻人，因为我们会想到他后来遇见拉结，一见钟情，并在七年后结婚。但当我们仔细计算《创世记》中的年龄时，雅各实际上已经70多岁了，当他为躲避以扫逃往哈兰时。

对于许多人来说，这一发现打破了他们头脑中对雅各的年轻形象。

神学家解释说，那个时代的寿命几乎是我们现在的两倍，因此，按照今天的标准，应该将他们的年龄折半来理解。

这意味着，当法老发现撒拉美丽时，撒拉大约相当于今天的30岁，而亚比米勒则是对40多岁的撒拉产生了兴趣。

同样，雅各离家时大约相当于今天30多岁。而当他在回乡途中与天使摔跤时，尽管雅各的实际年龄接近100岁，但按照今天的标准，他相当于40多岁。

这样一来，这个故事变得更加容易理解和接受了。

### 被罪腐蚀的世界

前康奈尔大学的遗传学家桑福德博士在他的书 *《基因熵与基因组之谜》* 中警告说，由于不断积累的基因突变，人类的基因组正在退化，最终这种退化将使人类无法繁衍。

《创世记》告诉我们，在罪进入世界后，最初的人类仍然能活900多年，但在全球洪水和环境的巨大变化之后，人类的寿命开始急剧缩短。挪亚的儿子闪活了600年，他的儿子大约活了400年，亚伯拉罕的父亲他拉活了205年，而亚伯拉罕活了175年。这些具体的寿命记录显示了一个逐代递减的趋势。

《圣经》将这一趋势归因于罪的影响，罪使创造的世界堕落。通过仔细研究《创世记》，我们清楚地看到，连那些伟大的信仰祖先也无一例外地有着他们的软弱与罪。

然而，尽管他们软弱，神仍然帮助了他们，但他要求他们至少要有信心。但神并不希望他们停留在最低限度的信心上，他希望他们能超越这个最低限度。我们可以看到，当他们展现出超越最低限度的信心时，神是多么喜悦。

例如，当亚伯拉罕在摩利亚山上愿意献上以撒时，神极为喜悦。同样，雅各虽然受伤，但整夜不放开天使，直到他得到了祝福。正是因为这个信心的表现，雅各最终获得了“以色列”这个名字。

### 重新成为雅各

雅各成为以色列这一点无疑是旧约中最重要的时刻之一，这定义了他的一生。但遗憾的是，雅各并没有总是活出他的新名字。

在《创世记》第33章中我们看到，虽然以扫在神的恩典下已经没有对雅各的仇恨了，但雅各却仍然非常谨慎。他不断地称以扫为“我的主”，甚至在某个时刻对以扫说：“见到你的脸就像见到神的脸”，这显然是一种过分的谄媚。

更糟糕的是，雅各并不是真心的。当以扫邀请雅各去西珥时，雅各答应了，说他们会跟着去。但雅各实际上并没有意图去实现这个承诺。他反而选择去苏割定居，故意避开了以扫。

雅各和他的家人在苏割平静地生活了大约十年，之后他们搬到了示剑。虽然雅各曾向神许愿回到伯特利，但他奇怪地选择在示剑定居。

虽然我们并没有明确知道雅各为什么会这样做，但有一点是明确的：示剑是当时雅各途中最大的城镇。雅各可能被这片肥沃的土地吸引住了，而不是继续前往他许愿的伯特利。

**[创世记33:18-20]**

18 雅各从巴旦亚兰平安来到迦南地的示剑城，在城东安营。

19 他用一百块银子向示剑的父亲哈抹的子孙买了他所支搭帐篷的那块地。

20 他在那里筑了一座坛，起名叫伊勒伊罗伊以色列。

第18节中提到，雅各平安到达了示剑城。古代称为城邑的地方通常都有围墙，被视为安全的地方。我们可以推测，雅各的家人在苏割住了很长一段时间，之后由于觉得不再安全，于是搬到了有围墙保护的示剑。

在示剑，雅各筑了一座坛，称那地方为“伊勒伊罗伊以色列”，意思是“以色列的神”。

这样的场景并不陌生，因为当亚伯拉罕和以撒转向神时，他们也曾筑坛并呼求耶和华的名。

但这一次，神没有回应雅各。

这个沉默预示了即将发生的悲剧。

如果直接翻译“伊勒伊罗伊以色列”，它意味着“以色列的神的神”。这是一种非常夸张的用法，显得不必要地重复。

当宗教开始走向堕落时，十字架变得越来越大，宗教象征也变得越来越华丽。

雅各的家人在示剑安顿了下来，购买了土地并积累了财富。但很快，一场悲剧发生了。雅各的女儿底拿去参观那城的女子们，却被示剑的儿子强奸了。

示剑爱上了底拿，请求他的父亲哈抹去雅各那里为他求婚。哈抹来到雅各面前，提出愿意支付丰厚的彩礼来换取底拿。但雅各却没有立刻回应，反而选择等到他的儿子们回来。

当雅各的儿子们，尤其是底拿的亲兄弟西缅和利未，听到发生的事情后，怒火中烧。当时，底拿仍然在示剑家里。于是，西缅和利未策划了一场复仇的阴谋。

他们告诉示剑和哈抹，如果他们想与雅各一家结为亲家，整个城的男人都必须接受割礼。示剑非常渴望与底拿结婚，于是劝说全城的男人接受割礼。

在割礼后的第三天，当男人们因疼痛无法行动时，西缅和利未突然发动袭击，杀死了所有的男人，包括哈抹和示剑。他们带回了底拿，其他兄弟也参与抢掠，掠夺了示剑城中的女人、孩子和牲畜。

这场四千年前的事件，即便放在今天拍成电影，也会是一部震撼人心的剧情。

雅各在事情发生后才得知这一切，随后愤怒地指责了西缅和利未。

**[创世记34:30-31]**

30 雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是迦南人和比利洗人中臭名远扬。我们人丁稀少，倘若他们联合起来攻击我，我和全家人必被灭绝。”

31 他们回答说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

从雅各的反应中可以看出，当他听到底拿被侵犯的消息时，他的沉默是出于恐惧。他害怕他和他的家人在这个外地能否生存下去。

一些人可能会认为西缅和利未是英雄，他们替底拿复仇并解救了她。但事实上，他们的行为并不讨神喜悦。西缅和利未的计划不是出于公义的愤怒，而是一种混合了诡计和野蛮的报复。这种做法既反映了他们父亲雅各的欺诈性格，也体现了外邦人的残酷复仇心态。

虽然他们的行为看似正义，但这给他们自己带来了长久的负担与咒诅。

然而，所有这些悲剧的起因可以追溯到雅各的决定：他选择在示剑定居，而不是回到伯特利，履行他对神的承诺。雅各选择了看起来对自己有利的地方，而没有顺服神的指引。

### 神呼召雅各返回伯特利

最终，在雅各的恐惧与困境中，神再次对他说话。

**[创世记35:1]**

1 神对雅各说：“起来，上伯特利去，住在那里。要在那里筑一座坛给那在你逃避你哥哥以扫时向你显现的神。”

神回忆起20年前他与雅各相遇时的情景，仿佛那是昨天的事。他告诉雅各要回到伯特利，回到他们第一次相遇的地方，在那里为神筑一座坛。神提醒雅各，正是在他逃避以扫时，曾在梦中遇见神，并许诺要回来向神献祭。

经历了这场痛苦之后，雅各终于开始解决他拖延已久的问题。我们终于看清楚，为什么雅各没有早早上伯特利，而是选择了在示剑定居。他的家人似乎已经被周围的世界吸引，忘记了他们原本对神的承诺。他们的外表，象征着他们内心的状态，远离了神，不愿意亲近神的同在。

“伯特利”是什么意思呢？伯特利的意思是“神的家”。

雅各想要神的保护与祝福，但他并不想与神住在一起。他愿意献祭，但不愿意与神过于亲近，他只想在需要的时候呼求神。

这种态度让神心痛。宣称相信神，却把祂当作其他神一样，保持着一种合适的距离，只在危机时刻求告祂，这是对神的误解。

**[创世记35:9-15]**

9 雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福给他。

10 神对他说：“你的名字叫雅各，但以后不要再叫雅各了，你的名字要叫以色列。”于是他给他起名叫以色列。

11 神对他说：“我是全能的神，你要生养众多。一个国和多国的族群要从你而生，君王要从你而出。

12 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我也要赐给你和你的后裔。”

13 神在与他说话的地方离开他升天去了。

14 雅各在那里立了一根石柱，就是神与他说话的地方，并在上面浇了奠祭，又在上面浇了油。

15 雅各称神与他说话的地方为伯特利。

你能看到神的心吗？就像慈父欢迎浪子归家一样，神充满喜悦地拥抱雅各，赐福给他，并再次重申了祂的应许。虽然雅各曾走弯路，并且迟迟未归，神依然喜悦地接纳他说：“你回来了，真好！”

有趣的是，神说雅各是从巴旦亚兰回来，但实际上雅各是从示剑来的。这在雅各从苏割到示剑的路上也曾出现过。圣经不断强调，雅各是从巴旦亚兰来的，仿佛他并没有在示剑或苏割停留。

这不是巧合。神在告诉雅各，苏割和示剑并不是神为他预备的地方，而是雅各自己为了自己的利益而选择的。

**[创世记33:17]**

17 雅各到了苏割，在那里为自己盖了房屋，又为牲畜搭了棚，因此那地方叫做苏割。

然而，虽然神没有明确阻止雅各去苏割或示剑，祂也没有在那里与雅各同在。神既没有明显地引导雅各，也没有拦阻他定居在那里。雅各误解了这种模糊性，以为神允许他做自己想做的事，结果他合理化了自己的选择。

我们不是也有时会这样吗？有多少人会停留在那种模糊的状态中，生活在自己选择的“苏割”或“示剑”呢？有许多人一生都在这样度过——他们怀念过去的祝福，认为只要神没有明确反对，他们就走在正确的道路上。

像雅各一样，我们有时也会献上空洞的祭物，生活在虚假的平安中，但却避开与神的真正相遇。

### 让我们回到伯特利

**让我们今天听从雅各的呼唤：**

“让我们起来，上到伯特利去！去见那位在我困苦之日回应我，并在我所行的路上与我同在的神。”让我们回到神的家去！

不要去那些看起来对我们有利的地方，也不要走那些表面上舒适的路，而是去神呼召我们的地方。即使那条路看起来陡峭或充满挑战，我们仍要前行。

在那里，神对雅各说：“你不再叫雅各，叫以色列。”

“以色列”这个名字在旧约和新约中总共出现了大约2600次。神深情地对雅各说：“雅各啊，你的创造者耶和华如此说；以色列啊，造你的那位如此说：‘不要害怕！因为我救赎了你，我按你的名召了你，你是属我的。’”

这是一段感人至深的告白，展示了神对雅各的珍爱。这也提醒我们，为什么作为基督徒的我们要成为属灵的以色列，成为那些得着并拥有圣灵的人。

### 临到以色列的苦难

然而，这看起来有些奇怪。正如我们之前所看到的，雅各的一生并不总是充满祝福，他经历了很多苦难。

在他生命的晚年，当雅各再次迁往埃及时，他对法老说：

**[创世记47:9]**

9 雅各对法老说：“我寄居的年日是一百三十岁。我一生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”

雅各终于明白了，真正的迦南地，即没有任何痛苦的地方，最终只能在没有死亡的神的国度里找到。在到达那个地方之前，我们无论身处何地，都只是寄居的客旅。

本周三，我们将在读书小组中开始阅读的一本书是《苦难并非徒然》(*Suffering is Never for Nothing*)，这是由伊丽莎白·艾略特（Elisabeth Elliot）所著。仅从书名来看，它似乎是一部专门为那些经历巨大苦难的人写的书。

然而，我相信这是每一个基督徒在其信仰成长过程中需要深入思考的一个重要问题。这本书为那些生活在“以色列”中的信徒，明确揭示了我们在这个充满“为什么”问题的世界中，真希望的基础。

试想一下：有哪种比试图避免一切苦难与不幸更能带来焦虑与恐惧的心态呢？

真正的平安、喜乐与祝福，源自于对人生意义的深刻理解。

因此，实际上会发生与我们预想完全相反的事情。如果我们把这个世界视为应许之地，是所有应许得以实现的最终地点，那么我们将不断发现新的不安和恐惧来源，终其一生都在无尽的忧虑中度过。

但如果我们像旅客或寄居者一样生活在这个世界上，我们反而会获得更多的平安、喜乐与自由。即便是这个世界看似拥有一切的王者，最终也会低头，向那些像寄居者般生活、以神的目的为生命目标的人求祝福。

**[创世记47:10]**

10 雅各又给法老祝福，然后从法老面前出来。

神应许亚伯拉罕的不仅仅是“你和你的子孙将得享许多祝福。”更伟大的应许是：“你要成为万国的祝福。”

当我们的生命与神的旨意一致，当我们不再像在示剑那样迷茫地徘徊，而是像天国的客旅般朝向真正的家前行时，一切事情将开始彼此效力，促成益处。恐惧与不安将逐渐消失。

那些将神的家——伯特利——视为自己家的人，生活在神的同在之中，将避开许多无意义的苦难。

然而，也有一些试炼是神用来更新我们的。这些试炼提醒我们，我们是这世上的寄居者。它们带来一些不适，防止我们忘记自己真正的身份是传教士，是旅人。这些试炼就像是精炼金属的过程，使我们除去杂质，成为纯金。我们应当怀着对主人的信任，欢迎这些试炼。

没有人能够确信自己的生命将永远不再遭遇苦难，并因此享有完全的平安与自由。

只有那些真正信靠主的人，即便在困难中，仍能爱主，仍能发自内心地赞美祂，期盼着即将临到的真正光明。

### 我们现在已经在伯特利

现在，你已经来到了伯特利。如果我们的心在神的家中，如果我们与祂亲密同住，那么神的心也会与我们同在，祂也将对我们说：

“我按你的名呼召了你，你是属我的。”

让我们一起祷告。

09/22/2024 抓住神并得胜的祝福

抓住神并得胜的祝福

从上周开始，我一直在默想以撒，突然意识到我们今天生活在美国的这一代人与以撒的时代有些相似。

在这个大陆上，清教徒冒着生命危险，寻找新的应许之地，他们走上了开拓者的道路，就像亚伯拉罕一样。经过多次战争和历史性的挑战，靠着神的祝福，一个前所未有的新国家诞生了。

而我们，作为下一代，一直享受着这个国家的繁荣，它在几乎所有方面——军事上、科技上、经济上——都已成为最强大之国。

然而，这种繁荣不再深深打动我们。当秋天来临时，凉爽的微风、丰富的水源、洁净的空气和蔚蓝的天空都变得理所当然。

即使是那些口头上承认这些稀有的条件和繁荣是神的祝福的基督徒，实际上对于这样的丰富或这些长久的平安日子，内心却几乎没有深刻的感恩。

当我们经历一些小的不便时，快速涌上的烦躁和抱怨揭示了我们已经在无数的祝福中生活了多么长时间，却不再为此感动。

无论看起来多么完好，如果盐失了味，就会被丢弃。即使每天都有最美味的食物摆在我们面前，如果我们不再享受它们或感到任何兴奋，它就变成了一种不幸和诅咒。

在这富足中，我们拥有一切，但我们成了灵里瞎眼的人，无法真正享受任何东西。

所以，如果神要祝福我们，不会是让我们拥有一个更加稳定和繁荣但没有更深感动的生活。祂会引导我们超越以撒的祝福，进入雅各的祝福——雅各紧紧抓住主，依靠祂而生活。

今天，我们将遇见雅各的神——这位通过雅各完成一个时代的神，紧随亚伯拉罕和以撒之后。

正如我们上次看到的，雅各在迦南地与以扫一同出生。

以扫的名字似乎来源于希伯来动词‘עָשָׂה’（’asah），意思是“做”、“完成”或“制造”。因此，以扫的名字可以解释为他在出生时的外貌已经“完全”或“成熟”。

相比之下，雅各的特点是他出生时紧紧抓住了这个完美的孩子。因此，他被命名为雅各，意思是“抓住脚跟的人”或“用手抓住的人”。

几百年后，在《申命记》中写道，根据犹太法律，长子会继承两倍于其他孩子的财产。然而，从亚伯拉罕几乎将所有遗产都给了以撒这一事实中我们可以看到，不仅在亚伯拉罕的家族中，而且在当地文化中，长子被期望继承几乎所有的财产。

在这样的文化中，作为双胞胎出生的雅各，必定感到非常不公平。虽然他几乎在同一时间出生，但他不得不一生追随以扫作为哥哥，并注定只能继承很少的财产。

然而，圣经说，他们的母亲利百加比起以扫更爱雅各。这可能是因为她对总是落后的雅各有更深的母爱，但也可能是因为利百加记得在她怀孕时，在极大痛苦中向神祈祷时神对她所说的话。神明确地说：“你腹中有两国，年长的要服事年幼的。”

对于总是因为身体强壮、自信的以扫而感到灰心丧气的雅各，他们的母亲利百加会提醒他神的应许：“不是以扫，雅各。你将成为继承你父亲以撒的人。最终，以扫会服事你。”

然而，从现实来看，这似乎不可能发生。所以，圣经显示，雅各总是在寻找机会夺取以扫的长子名分。最终，通过他的计划，雅各得到了以扫的誓言并夺取了长子的名分。

然而，当那天到来，以扫要得到他的长子名分时，他无视了那个誓言，而特别喜爱强壮的以扫的以撒，忽略了他两个儿子之间的约定，打算将长子名分和祝福给以扫。

虽然他的视力几乎完全丧失，并且感觉自己的时间不多了，然而以撒还是想要进行一个应该由全家参与的祝福仪式，只让以扫一个人在场，打算私下完成。这表明以撒并非不知道自己所做的事可能违背了神的旨意，而不仅仅是反对他的妻子利百加。

在那一刻，利百加无意中听到了以撒和以扫之间的对话。

[创世记 27:6-13]

神祝福了那些冒着生命危险对王撒谎以拯救孩子们的接生婆。

[创世记 27:18-19]

18 雅各走到父亲那里，说：“我父亲。”以撒说：“是的，我儿，你是谁？”

19 雅各对父亲说：“我是你的长子以扫。我已经照你吩咐我的去做了。请起来吃我打猎得来的野味，好让我得到你的祝福。”

在这个场景中，以撒看不见，但他听出声音不像是以扫的。怀疑是雅各，他问：“你是谁？”并叫他靠近以确认。

[创世记 27:22-24]

22 雅各靠近他的父亲以撒，以撒摸了他，说：“声音是雅各的声音，手却是以扫的手。”

23 他因为雅各的手像他哥哥以扫的手一样多毛，所以没有认出他，就祝福了他。

24 以撒又问：“你真是我儿子以扫吗？”雅各说：“我是。”

以撒表现出令人惊讶的天真。虽然雅各乔装打扮，但他无法分辨出两个如此不同的儿子。

[创世记 27:27-29]

27 于是雅各走近他，亲吻他。当以撒闻到他衣服的香气时，就祝福他说：“看哪，我儿子的香气如同耶和华赐福之田地的香气。

28 愿神赐你天上的甘露，地上的肥土，并丰富的五谷和新酒。

29 愿万民服事你，万族向你下拜。你要做你弟兄的主，你母亲的儿子们要向你下拜。凡咒诅你的，必受咒诅；凡赐福于你的，必得赐福。”

以撒为雅各倾注了巨大的祝福。但他这样做时，认为雅各是以扫。

紧接着，以扫毫不知情地带着猎物回来，哭着愤怒地喊叫。他问他的父亲是否还有剩下的祝福。以撒回答说没有了，并且说出的话几乎像是一种诅咒。

[创世记 27:41]

因父亲给雅各的祝福，以扫怀恨雅各，心里说：“为我父亲哀哭的日子近了，那时我要杀我兄弟雅各。”

以扫被愤怒吞噬，如果他们相遇，雅各的生存将面临危险。

然而，我们必须明确一点。不管以撒是如何被欺骗而祝福了雅各，难道神自己会被欺骗吗？

这本来就是神的计划，通过以撒给雅各祝福，这就是为什么最终它得以实现。

事实上，以撒也知道他应该祝福雅各，但他的心更偏向以扫。

在这种情况下，利百加阻止了以撒犯下违背神旨意的罪。

此外，利百加无意中听到了以撒和以扫之间关于祝福仪式的对话。即使以撒是瞎子，但他无法区分他们的声音，并且被山羊毛的伪装所欺骗——这些都表明神的手介入了整个过程。

这引出了一个重要的问题：雅各在以撒多次询问他是否真的是以扫时所实施的计划和谎言，是否意味着他无罪？

十诫明确禁止撒谎，但圣经也记录了一些例外。

[出埃及记 1:15-20]

15 埃及王对希伯来助产婆施弗拉和普阿说：

16 “当你们为希伯来妇女接生时，若看到是男孩，就要把他杀死；若是女孩，就让她活着。”

17 然而，助产婆因为敬畏神，没有照埃及王吩咐她们的去做，反而让男孩们活了下来。

18 埃及王召来助产婆，问她们：“你们为什么这样做，让男孩们活下来？”

19 助产婆回答法老：“希伯来妇女与埃及妇女不同，她们健壮，助产婆还没到，她们就已经生了。”

20 于是神厚待助产婆，百姓也繁衍，人数极多。

神祝福了那些为了拯救孩子而对国王撒谎、冒着生命危险的助产婆。

[雅各书 2:25]

这一幕让人想起约书亚派遣间谍到耶利哥城，妓女喇合对士兵撒谎，告诉他们间谍已经朝另一个方向离开，实际上她将他们藏了起来。因为这次行动，圣经说喇合在神面前被视为义人。

神赐恩给那些撒谎的人，特别是喇合的情况，甚至说她被宣称为义人。

这表明在某些情况下，当某人明显与神的旨意对立时，为了履行神的目的，撒谎可能被允许。然而，大多数为保护自尊或个人利益而说的谎言并不属于这种情况。

当然，这并不意味着利百加和雅各的方法完全正确。我们可以看到这一点，当雅各离开家前往哈兰，住在他母亲利百加的家乡时，他的舅舅拉班就是个更狡猾的人。

如果说雅各是狡猾的，那么拉班就是彻头彻尾的骗子和小偷。

拉班有两个女儿，长女是利亚，小女是拉结。雅各到哈兰时，看到拉结赶着羊群，立刻爱上了她。于是他向拉班提议为娶拉结工作七年。七年后，他们举行了婚礼，根据习俗，新娘的脸被面纱遮住，新郎在一片酒醉中度过了第一晚。

第二天早晨，发生了类似电影情节的事情。发生了什么？当雅各醒来时，发现身边的女人不是拉结，而是利亚。尽管利亚的处境不幸，但雅各该有多震惊？

欺骗了父亲的雅各，没想到在为这段婚姻工作七年后，自己也会被欺骗。愤怒的雅各质问拉班，而拉班早已预料到这种情况，毫不羞愧地说：

[创世记 29:26-27]

拉班真是诡计多端的高手。毫无歉意地，他强迫雅各再工作七年。于是，雅各总共工作了14年，因为这段时间里他无法积累任何财富，他又工作了六年，总共在他狡猾的舅舅家度过了20年。在这段时间里，雅各痛苦地学会了他曾经通过欺骗他人获取个人利益的生活，实际上给周围的人带来了苦难，是一种可耻的生活方式。

神通过这些祝福和经历教导雅各许多功课，引导他走向一个改变的生活。

“雅各”这个名字的意思是“紧紧抓住”。即使在家里，他也紧紧抓住母亲的话，尽管他弱小，但他注定要成为长子。在他的一生中，雅各忠于他的名字，总是抓住某样东西。虽然他得到了以撒的祝福，但他最终一无所有，必须逃离以扫，逃往哈兰，过着逃亡的生活。他发现自己睡在石头上，做梦遇见了神。

[创世记 28:12-15]

雅各的感觉一定很神奇。在一个糟糕的夜晚之后，这无疑是充满希望的早晨。雅各做了什么？他紧紧抓住！

[创世记 28:20-22]

这一幕让人想起以撒，他一直敬拜他父亲的神，在别是巴筑了一座坛，呼求耶和华的名。

但雅各不仅仅是呼求神，他紧紧抓住神，并与神立约。神不仅是亚伯拉罕的神，也是他父亲的神，雅各说：“如果你赐福我并保护我，你也将成为我的神，我将敬拜你，并将你所赐的一切的十分之一献给你。”雅各抓住了这个机会与神立约，并没有让它溜走。

随着时间的推移，雅各对拉班不断的欺骗感到疲倦。然后神在梦中再次显现，指示他离开拉班，回到父亲的家中。20年后，雅各准备带着妻子和孩子回家。

然而，我们看到雅各再次精心策划。

起初，雅各派遣使者去见他的哥哥以扫，指示他们说：“我寻求在我主的眼中找到恩惠，并将牛、驴、羊群和仆人作为礼物奉上。”但当使者们回来时，他们告诉雅各，以扫已经带着400名男子前来见他。

听到这个消息，雅各大为恐惧和焦虑。他将人和牲畜分成两队，想着如果以扫攻击第一队，第二队就可以逃脱。

然而，雅各不再是一个只依赖自己策略的人。

他开始祷告。

[创世记 32:9]

他祷告，提醒神他正在遵循主的旨意，并恳求神按照祂的应许赐予保护和恩典。雅各在祷告中紧紧抓住神的应许。

之后，他精心准备了给以扫的礼物，分三批送上，每批相隔一段距离，并附上祝福的话语。送完礼物后，最后他送走了他的家人，雅各独自一人留在雅博河渡口。

[创世记 32:24-27]

这一幕超越了神与雅各之间的约定关系。

雅各用尽全力抓住神的使者，直到黎明也不肯放手。即使他的髋关节被脱臼，他仍然拒绝松手。

他说：“除非你赐福我，否则我不会放手！直到你答应在我见到以扫时保护我们，我不会放开你！”

[创世记 32:28]

并不是雅各有足够的力量可以战胜神。然而，考虑到神只给我们能够承受的试炼，似乎神在雅各可以全力以赴并成功的水平上与他相遇。

于是，曾经依赖母亲的智慧和自己诡计的雅各，成了一个紧紧抓住神的人。他现在有了一个新名字——“以色列”，意思是“与神摔跤并得胜的人”，或“获得神的人”。

在那动荡的夜晚之后，当早晨终于到来时，雅各遇见了以扫。但他期待的对抗并没有发生，以扫奔向雅各，哭着拥抱他说，他不需要任何礼物。

如果你们中有些人已经接受了耶稣，但仍然用自己的智慧和策略来解决问题，你们仍然活在雅各的状态中。但主希望我们成为以色列。我们必须成为以色列。

雅各长久以来的希望就是避开以扫。他希望永远不与他对面。但主让雅各遇见以扫，甚至在身体虚弱的情况下，拖着跛脚走向以扫。

这是一个雅各从未想象过的场景，以扫也无法想象。然而，因为雅各紧紧抓住并完全依靠神，进入了一个新的信心境界，他成为了以色列。这是神带来的一个奇迹和祝福。

通过亚伯拉罕，我们看到了勇敢地踏上信仰之旅的勇气和信仰的绝对方向。我们还学会了，只有当我们尊崇并以上帝为至高时，才能真正爱这个世界上的一切。尽管亚伯拉罕在恐惧中动摇了，但他在神持续的引导下成为了信心之父，表明我们也能获得这样的信心。

通过以撒，我们看到了机械性顺服的局限性，即使在大祝福中。真正的祝福和永恒的益处来自于在个人信任神旨意的前提下，走上信仰与顺服的道路，而神的旨意永远是对的。只有那些爱神的人才能体验到超越物质祝福的真正喜乐与自由。

通过雅各，我们看到了一个令神喜悦的人的形象。这个人不会让神赐予的机会溜走，这个人紧紧抓住神的应许，最终紧紧抓住神自己，以获得恩典！这个人被赐予了一个全新的名字，成为获得神的人——以色列。

只有当我们成为以色列，圣经中对以色列的所有应许才能成为对我们的应许。

那些相信并接受耶稣基督为他们的主和救主的人——那真正的亚伯拉罕、以撒和以色列——已经被栽种了所有这些祝福的种子。

因为我们属于耶稣基督，我们是基督徒。

[启示录 21:7]

那得胜的人……以色列并不是战胜了神，而是战胜了那个想要放弃神的自我。他战胜了那个只想得到祝福却将神置于距离之外、将祂看作第三者的自我。通过触摸和紧紧抓住神，他成了真正的以色列，一个神将终生紧紧抓住的人。

你仍然是雅各吗？还是已经成为以色列？

让我们祷告。

09/15/2024 以撒的神，我的神

题目： 以撒的神，我的神

日期： 2024年9月15日

经文： 使徒行传7:6-8

上周，我们深入探讨了亚伯拉罕的信心——他是信心之父，也是上帝自豪地提到的第一个名字，当上帝说：“我是亚伯拉罕的神”时。我们研究了他一生的信仰和人格成长故事，以及他在这个过程中必须经历的各种试炼和成长的痛苦。

然而，当上帝称自己为亚伯拉罕的神时，紧随其后的是一个名字：以撒的神。那么，以撒是谁呢？

首先，以撒是第二代信徒，出生在由亚伯拉罕正式开始的新信仰家庭中。

这意味着，上帝注定要赐给以撒许多祝福，不是为了他自己，而是为了祝福亚伯拉罕。因为以撒的幸福是亚伯拉罕最大的喜悦和愿望。

换句话说，以撒在灵性上已经含着“金汤匙”出生了。他生来就注定要接受祝福。

因此，即使以撒没有自己热情地追求上帝，或表现出巨大的信心——只要他不强烈反对或离弃上帝，不犯大错——一条有保障的祝福之路在等待着他。

亚伯拉罕的一生非常壮观。他多次搬迁，参加战争，开拓新土地，与上帝立约，并亲眼目睹了因上帝的严厉审判而被毁灭的城市。上帝的奇妙作为在他的一生中不断延续。

亚伯拉罕从乌尔搬到哈兰，从哈兰到迦南，再从迦南到埃及，然后又回到迦南。即使不算他在迦南内部的迁徙，如果只计算主要的移动，他大约行程了2,400公里。

那么，以撒行走了多少路呢？他最长的旅程大约是40公里。出生在迦南地，他一生从未离开过那里。

这种差异暗示了关于以撒生活的许多事情。

即使我们考虑圣经中所占的篇幅，父亲亚伯拉罕和儿子雅各的生活都被记录成非常长的叙事，而关于以撒的记录却相当简短。

此外，如果你仔细查看这些记录，重要角色并不是以撒，而是与他相关的人物。以撒几乎像个配角。

圣经中第一次记录以撒的话，是在摩利亚山上经过长时间的沉默后，他问父亲亚伯拉罕：“燔祭的羊羔在哪里？”这是我们上周看到的时刻。

即使在那个事件中，焦点也不在以撒身上，而是在测试亚伯拉罕的过程中，之后强调的也是与以撒相关人物的信心，而非他自己。

甚至在为他寻找妻子利百加的过程中，以撒也不是重要人物。

一切都是通过亚伯拉罕和他的仆人以利以谢的对话，以及以利以谢和利百加的行动和决定来完成的。

当时，亚伯拉罕命令以利以谢：

《创世记》24:4

“你要往我的本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。”

终于，在《创世记》第24章中，描绘了利百加成为以撒妻子的场景，但闪耀的不是以撒，而是亚伯拉罕的仆人——虽然在这里只被称为“仆人”，但犹太拉比们将他确定为以利以谢——他的顺服和纯真的信心大放光彩。

让我们看看以利以谢的祷告：

《创世记》24:12-14

他祈祷说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你今日使我遇见好机会，施慈爱给我的主人亚伯拉罕。看哪，我站在水井旁，城内居民的女子们正出来打水。我向哪个女子说：‘请你拿下水瓶，给我水喝’，她若说：‘请喝，我也给你的骆驼喝’，愿那女子就是你为你仆人以撒所预定的妻。”

从他的祷告中，我们看到他谦卑地寻求他主人亚伯拉罕的神，同时祷告得非常具体。他祈求当他站在井旁，向一位女子要水喝时，如果她这样回应，他就知道她是为以撒所选定的。

他如此具体地祈求。

我们可以看到，他有寻找合适新娘的智慧，同时也拥有纯真、孩子般的信心，相信上帝会听到具体的祷告并引导他。

此外，他的祷告不是在怀疑中提出的，不确定是否会得到这样的回答，或者第一次尝试时的犹豫。相反，他的祷告是在确信上帝一定会应允的信心中提出的。

在《创世记》第24章的后半部分，详细记录了以利以谢在哈兰遇见利百加家人的场景。

《创世记》24:48-49

“我就低头向耶和华下拜，称颂耶和华—我主人亚伯拉罕的神，因他引导我走合乎正路，使我得着我主人兄弟的孙女给他的儿子为妻。现在，你们若愿以慈爱和诚实待我主人，就告诉我；若不然，也请告诉我，使我可以或向左或向右。”

尽管利百加在哈兰的家人对上帝的信仰还不完全，但他们被亚伯拉罕的仆人以利以谢对上帝真诚坚定的信心，以及他对人的尊重和谦卑所感动。

《创世记》24:50

“拉班和彼土利回答说：‘这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹。’”

利百加的哥哥拉班和她的父亲彼土利对以利以谢说：“既然你已经确认这是上帝的旨意，我们不能对你说什么。”尽管他们是当天第一次见面，却对以利以谢表现出完全的信任。

在他们面前，以利以谢这样回应：

《创世记》24:52

“亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就向耶和华俯伏在地。”

完成了重要的使命后，他首先想到的是上帝，而不是周围的人。这是真正将荣耀归给上帝。

原本，以利以谢是在亚伯拉罕没有儿子时，被指定为继承产业的人。

《创世记》15:2

“亚伯兰说：‘主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？那承受我家业的，是大马色人以利以谢。’”

名字意为“上帝帮助”的以利以谢，与上帝亲近，他的信仰体现在尊重和敬重他人上。

这是我们——被差遣到世上的教会——应当向世界展示的形象。

当世人看到我们时，他们看到以利以谢——“上帝的帮助”。

上周，我有机会通过Zoom与我们教会支持的高东勋牧师见面，你们中的许多人以前也见过他。他目前正在以色列宣教。虽然他之前曾来过我们这里并分享了他的见证，但当他实际上在以色列——一个每天出现在新闻中的地方——与他交谈时，感觉有些超现实。听着那里每天发生的事情，对我有很大的挑战。

上帝带领他去了一些最艰难的地方：中国、北韩，现在是以色列。然而，我们能感受到他是多么充满爱和喜悦地服事。

他分享了各种故事，但他提到，在北韩最令他感激的时刻是，当跟踪他、监视他的公安人员问他：“你到底是怎么能这样生活的？”同样地，在以色列，穆斯林的巴勒斯坦学生也问他同样的问题。

在这样的时刻，他会解释自己曾经是多么自私和贪婪——他如何为寻求成功和财富而移民美国——以及耶稣如何改变了他。他会分享，耶稣为像我们这样的罪人而来，死而复活，正因为他的灵临到我们，我们才能这样生活。

当他告诉他们，他已经意识到为他人而活比为自己而活更快乐，按照上帝所期望的生活方式生活，我们可以体验到上帝的喜悦，只有这样，我们才能找到真正的幸福和自由。此时，面无表情的北韩公安和穆斯林巴勒斯坦学生开始流下眼泪，说他们也想这样生活。

看到这些官员的泪水，以及与穆斯林学生们一同流泪，传教士们意识到又有一个新生命诞生了。他说他们为这种喜悦而生活。

目前，他们每周都在访问巴勒斯坦西岸贫困的地区，那里的情况非常严峻，几乎没有自来水。通过每周提供面粉等必需品，他们正在接触那些逐渐向传教士敞开心扉的穆斯林。现在，他们甚至一起奉耶稣的名祷告。

当基督徒像我们的传教士一样，成为他人的以利以谢——“上帝的帮助”，并且当我们忠于上帝，高度重视所有人，礼貌和谦卑时，教会就能够履行其使命，成为**“完全照亮世界的上帝之光”**。

在那之后，圣经中涉及以撒的最著名的场景是他的儿子雅各欺骗他，获得长子的祝福。

即使在这个场景中，以撒也没有作为主要角色出现。

首先，看看背景，虽然不如亚伯拉罕那样，但以撒和利百加也很长时间没有孩子。

《创世记》25:21-23

21 “以撒因为妻子不生育，就为她祈求耶和华，耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。

22 孩子们在她腹中彼此争斗，她就说：‘若是这样，我为什么活着呢？’她就去求问耶和华。

23 耶和华对她说：‘两国在你腹中，两族要从你身上出来；这族必强于那族，将来大的要服侍小的。’”

在以撒的一生中，他不断向上帝祈求，且上帝也回应了他的祷告。然而，当她怀孕后，胎中的双胞胎彼此争斗，她祈求时，上帝在第23节中的话——“两国在你腹中；一族必强于一族，哥哥要服侍弟弟”——是对利百加说的。

令人惊讶的是，这些预言——双胞胎将成为两个民族，哥哥将服侍弟弟——这些上帝给以撒家庭的话，竟然不是给以撒，而是给了利百加。

关于这两个儿子的成长过程，没有太多记录，但有几件事清楚地显示了他们的性格。

当以扫从打猎回来时，雅各正在煮汤。以扫说他饿坏了，想要一些。然后雅各仿佛早已等候，诱惑他说：“你先把长子的名分卖给我吧！”

作为双胞胎，雅各一直认为以扫仅仅因为早出生几分钟就能得到祝福和大部分财产，这不公平。因此，虽然有些投机取巧，雅各想在机会来临时夺取长子的名分和祝福。

《创世记》25:32-34

32 “以扫说：‘我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？’

33 雅各说：‘你今日对我起誓吧！’以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。

34 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫；以扫吃了喝了，便起来走了。这样，以扫轻看了他长子的名分。”

后来，当以扫40岁时，他无视上帝的旨意，尽管父母反对，娶了两位赫人女子为妻。

这两件事简短但明确地显示，以扫不重视家庭秩序或上帝的旨意，而是依靠自己的体力生活。

因此，哥哥要服侍弟弟是不可避免的。对于利百加来说，这一点越来越清楚。有上帝的预言，长子的名分已经通过誓言转给了雅各，以扫甚至不顾父母的反对，将外邦女子带入家庭。

然而，目睹这一切的以撒，奇怪的是仍然打算将长子的祝福给以扫。与试图遵循上帝旨意、即使打破常识和传统的利百加相比，以撒显得固执。

最终，利百加和雅各合谋欺骗了失明的以撒。雅各假装成以扫，最终从以撒那里得到了长子的所有祝福。

当以撒意识到这一点时，出现了他剧烈颤抖的场景——这是关于以撒的记录中情绪波动最激烈的时刻。

但为什么以撒偏爱以扫呢？难道仅仅是因为他喜欢以扫狩猎回来的美味吗？

以扫是一个多毛、非常男性化、自由奔放的人。他想做什么就做什么。难道他不是完全相反的吗？不仅与雅各有很大不同，他也与以撒极为相反。

以撒是一个一生几乎从未违抗权威的人。即使是父亲要将他绑起来献祭这样令人难以置信的要求，他也顺从了。

他从不反抗，总是让步，避免冲突，放弃自己的东西。以撒因此成为顺服的代名词，也因此享受了比亚伯拉罕更大的祝福。

这样一个以撒，对与自己完全相反的以扫有深厚的感情，这意味着什么呢？

事实是，以撒一生顺从、顺服地生活，却深深地爱着不顺从、不服从任何事物的以扫，这表明以撒的顺从并不总是出于喜悦、信任上帝和爱的。

以撒在40岁时，没有考虑自己的意见，接受了父亲为他选择的妻子并结婚。

但以扫，同样在40岁时，却完全相反，忽视父母的意见，娶了他自己想要的两个外邦女子为妻。

看着这个与自己截然相反的儿子，以撒体验到了代偿性的满足感。

《创世记》27:1-2

1 “以撒年老，眼睛昏花，看不清楚，就叫他大儿子以扫来，说：‘我儿。’以扫说：‘我在这里。’

2 他说：‘我如今老了，不知道哪一天死。’”

乍一看，这个场景让人觉得以撒在给予祝福后不久就会去世，好像是他的临终遗言。

然而，实际上，他又活了将近50年。

在他的《创世记》注释中，加尔文说：

“他被对长子的盲目之爱所引导，偏爱他而不是另一个，从而反对了上帝的启示。他对儿子的顽固依恋是一种盲目，比他眼睛外在的昏花造成了更大的障碍。”

不仅是马太·亨利和阿尔伯特·巴恩斯等基督教注释家，犹太教的拉比和传统犹太文学也认为，以撒过早的肉体失明是他属灵失明的结果。

为什么上帝使他的眼睛失明？

如果以撒的眼睛没有昏花，他可能会把祝福给了以扫，而不是上帝所选择的雅各，从而犯下不可挽回的罪。

因此，已经在属灵上失明、无法辨别上帝旨意的以撒失去了肉体的视力，这是为了实现上帝旨意而不可避免的事件。

在某种程度上，上帝通过这种方式保护了以撒。

当我们思考以撒的晚年时，上帝与我们分享了一种怜悯的心情。

以撒一生遵守上帝的旨意，即使在看似不公的情况下，他也选择了让步和顺从而非冲突。因为这一点，有多少祝福降临在以撒的生活中？

每当他挖井，水就涌出来；当他撒种，便收获百倍。

在他信仰旅程的早期，他实践了一种形式的繁荣信仰，向他父亲的上帝寻求祝福。但最终，上帝喜悦以撒与那些困扰他的邻居分享祝福，向他显现并直接祝福他。

《创世记》26:23-25

23 “以撒从那里上别是巴去。

24 当夜，耶和华向他显现，说：‘我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，使你的后裔繁多，为我仆人亚伯拉罕的缘故。’

25 以撒就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并且支搭帐棚；他的仆人便在那里挖了一口井。”

这是以撒进入一种信仰的时刻，他在那里建造了他自己的坛——不是他父亲的——并在他建造的坛上呼求耶和华的名。

但不久之后，他又回到了以前的样子。

《创世记》27:33-35

33 “以撒就大大地震惊，说：‘那刚才打猎来、拿野味给我的是谁呢？我已经吃了，在你未到以前就给他祝福了，他也必蒙福。’

34 以扫听了他父亲的话，就放声痛哭，说：‘我父啊，求你也为我祝福！’

35 以撒说：‘你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。’”

在这个场景中，观察以撒的反应，我们看到他对雅各欺骗他、夺取祝福的愤怒，以及他接受无法挽回的事实——表现出典型的顺应环境的以撒。

这最终揭示了以撒所过的生活。尽管他感到使身体颤抖的强烈愤怒，但他最终审视了情况，像往常一样，顺服了上帝的旨意。

以撒的生活充满了比任何人都多的祝福，总的来说，这是一个受到赞扬的生活。然而，也有不少遗憾。

我们拥有耶稣基督的灵——完美的种子，完美的以撒——当我们在那种充满中看待以撒时，我们注意到一个遗憾：他几乎总是与上帝保持第三人称的距离，几乎没有接近过与上帝一对一相遇。

以撒，这个名字意为“他笑”或“笑声”，象征着带给上帝喜乐的人！然而，他却与上帝保持距离，只尊崇他父亲亚伯拉罕的神。

他无法表达自己的愿望，害怕它们可能与上帝的旨意不同。他没有直接询问上帝。相反，他总是试图通过环境和第三方来辨别上帝的旨意，顺从地生活，有时在恐惧中隐藏自己的不满。

上帝给了他很多，但最终，他过着一种没有充分享受所赐之物的生活。

这让我想起耶稣讲述的故事中的大儿子。他听到父亲为回家的小儿子举行的盛大宴会的声音，拒绝进入房子，站在远处，愤怒地颤抖。

那时，父亲出来找到这个儿子，对他说：

“孩子，”他说，“你常和我同在，我一切所有的都是你的。”

如果我们中有人像以撒一样，他们需要听到这位父亲的声音。

不是以机械的顺服生活，小心翼翼地只做正确的选择，以避免让父亲不悦，而是要将我们的心完全向我们天上的父亲敞开，他的怀抱是无法想象的宽广，温暖地面对他，过一种爱的生活。

当我们感到受伤或愤怒时，不要一味地顺从，而是要询问主，有时甚至要哭喊，真诚地、毫无遮掩地将我们所有的罪恶思想带到光中，向他承认。

向那已经知道一切的主……向那一直等待我们的主，放下那沉重的负担，向他告白。

当十字架放在天平的一侧时，将一切带到真理的光前，没有比那更重的罪。