8/24/25 “你们不领受我们的见证”

8/25/24: “你们不领受我们的见证”

经文:约翰福音 3:14-15

3:14 摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来。

3:15 叫一切信他的都得永生。

我和我丈夫在墨西哥坎昆约四小时车程的尤卡坦半岛,一个名叫伊萨马尔(Izamal)的乡村小镇,进行了为期约九天的宣教。宣教是什么呢?在这次宣教接近尾声,我准备这篇信息时,我想说:宣教就是高举耶稣,好让人们能够看见、相信并见证永生。

这是我们第一次的海外宣教。在继续分享之前,我们会先观看宣教视频,然后我想邀请我的丈夫蒋弟兄来分享他的见证。

我们去的墨西哥伊萨马尔,是古代玛雅文明的重要遗址,被称为“山丘之城”。16世纪西班牙征服尤卡坦州后,开始在原有的玛雅城市之上建造新的城市,伊萨马尔就是建在一座巨大的玛雅遗址之上。因此,在伊萨马尔,玛雅语和西班牙语一样普及,并且仍有许多玛雅遗迹。

在居民的庭院和周边的乡野,你也可以找到许多前西班牙时期的建筑痕迹。伊萨马尔最著名的玛雅遗迹是基尼奇·卡克莫(Kinich Kak Mo)金字塔,其底座占地约两英亩,是尤卡坦州最大的金字塔。

这里也埋藏着一段韩国移民的悲伤历史。墨西哥的尤卡坦地区曾因一种名为“剑麻(Henequén)”的本地植物而农业兴盛。从剑麻中提取纤维后,加工成各种织物,广泛应用于家庭、商业、农业和工业等领域。它被用作捆绑农作物的绳子、船只的缆绳以及制作麻袋的布料。

从玛雅文明时期到20世纪中期,这个产业一直是尤卡坦地区的主要产业。120年前的1905年,1033名从事这个行业的韩国劳工离开故土,来到墨西哥尤卡坦,开始了新的生活。他们曾被许诺可以在这片乐土上积累财富。

在墨西哥梅里达现已废弃的剑麻农场,韩国契约劳工曾在此辛勤垦地。韩国人在酷热中收割着被称为“尤卡坦绿金”的带刺剑麻,过着劳工的生活。他们与当地的玛雅人一起在近乎奴役的条件下工作,并且学会了玛雅语而非西班牙语。

许多韩国劳工分散在广阔的剑麻农场,与当地的玛雅工人在同样的环境下劳作。然而,当1910年合同到期时,当时的韩国(大韩帝国)已被日本吞并,他们再也无国可归,于是便在那里定居生活。

随着时间的推移,韩国男性逐渐接受了玛雅的生活方式。有些人先于西班牙语学会了玛雅语,韩国人与玛雅人之间的通婚也渐渐变得普遍,随着家庭的建立,独特的文化融合也随之发生。就这样,120年前作为劳工来到这里的首批韩国移民的后裔,开始自称为“AENIKKAENG”(埃尼깽)。

这个词源于“Henequén”的韩语发音,既包含了他们祖先所经历的苦难,也承载了他们留下的遗产。在这片留有“埃尼깽”苦难痕迹的土地上,我们的团队进行了宣教。神的工作没有偶然。

不知为何,他们贫困凄惨的生活方式,我却不感到那么陌生,因为他们的生活和我祖国所经历的苦难是如此相似。

这次去墨西哥的宣教任务,是在伊萨马尔地区引入“阿瓦那(Awana)”。阿瓦那是一个全球性的非营利宣教机构,专注于为2至18岁的孩子提供福音布道和门徒训练项目。它在美国成立,通过每周的圣经背诵和游戏来培养下一代,其使命是在其70多年的历史中,将福音的盼望传给全世界所有的孩子。

这是一个非常有益的每周圣经俱乐部,通过背诵神的话语,将儿童和青少年培养成主的门徒。但现实是,许多小教会因缺乏设施和人力而无法开展。幸运的是,在新泽西的博根郡,一个名为“爱新泽西(Love NJ)”的宣教机构正在支持小型移民教会为孩子们举办阿瓦那俱乐部。

每周六进行两小时的阿瓦那活动,孩子们听神的话语、背诵经文、玩游戏,所有活动都为孩子们量身定做。

七年前,我遇到了一位致力于阿瓦那事工的牧师,并在今年春季学期作为志愿者加入,向孩子们传讲神的话语。有一天,当李牧师分享他今年夏天带青少年去海外宣教的异象时,我以为这与我无关。我当时想,这个夏天我太忙了,去不了。

我们教会本身也有宣教活动,我还需要再参加一个吗?我问我丈夫,他也说一年一次就够了。但在我心里,我开始祷告,因为我想,这个邀请或许是主在对我说话。

我们说自己爱神,愿意先求祂的国和祂的义,但当服侍主的机会来临时,却不能说“我不行”。我心里确信我必须去。于是我告诉丈夫,他必须去那里教电脑课,我们就这样加入了宣教队。

通过一个教会,李牧师和李哲男宣教士开始了对话。2017年,这位宣教士建立了一所名为“伯特利国际基督教学苑(BICA)”的基督教学校。这所学校是一所寄宿制私立学校,教授初中和高中课程,目前约有90名学生。

我们这次宣教的使命,就是通过阿瓦那培训当地人,让他们能向宣教士工场所在地区的孩子们传讲耶稣是救主的福音。

李哲男宣教士现年82岁,作为一名宣教士,他已在墨西哥与当地人一同生活了27年。他精通韩语、英语和西班牙语。宣教士出生在中国上海。

他的父母曾在上海从事独立运动,在他两岁时,韩国独立,父母便带他回国,因此他很遗憾没有机会学习中文。宣教士在那里遇见了与他同乡的我的丈夫,这或许不是巧合,而是命运。宣教士一再建议我丈夫退休后到伊萨马尔来教学生。

七年前,宣教士在当地接受了牙科治疗,但由于治疗不当,他感染了病毒。结果,感染扩散到大脑,他不得不接受脑部手术。由于后遗症,他的一条腿无法正常使用,并且长期有语言障碍。

现在,他可以拄着拐杖用一条腿走路,语言也恢复到虽然说得慢,但可以很好地沟通的程度。

在宣教士众多的见证中,我想简单分享一下他如何建立这所学校的经历。当宣教士还是大学生时,他在韩国一个大型教会的主日学教初高中学生。之后他去了美国,第一站是俄克拉荷马城。

后来,他住在德克萨斯州,由当地的韩国教会资助,被派往墨西哥作宣教士。然而,当资助教会的主任牧师辞职后,对宣教士的资助也中断了。那些艰难的岁月,岂是三言两语能说尽的?

即便在那种情况下,他心中仍有一个模糊的异象:在墨西哥建立一所学校,培养主的门徒。然而,对于一无所有的宣教士来说,这根本无从实现。

直到有一天,他收到了一封电子邮件。发件人是他还是大学生时在那个教会主日学教过的学生。四十年前在韩国教会主日学教过的学生长大成人后,给成为宣教士的主日学老师发来邮件,问候老师的近况。

就这样,宣教士和他的学生重新取得了联系。李宣教士与这位成年的学生交流了他的生活和异象。这位学生听了宣教士的异象后,给他寄来了35万美元,宣教士便用这笔捐款开始建校。

施工期间有多少意想不到的开销?当那位学生再次听到消息时,他又汇来了15万美元,让学校得以继续建造。历经诸多曲折,现在的BICA学校在四年内完工了。

我们从这个故事中见证了什么?一个相信耶稣的人、教会这个共同体、作为主日学老师的忠心服侍,以及培养出的门徒……你现在在教会里所作的微小奉献,其果效绝不止于微小。

你的委身将成为滋养的养分,让某个人在长大后被神国所用。这所由四十年前的主日学学生捐款建成的学校,现在有90名当地学生在学习,耶稣的门徒正在这里成长并接受教育。

我们的团队就住在宣教士建造的学校宿舍、教室和礼拜堂里。我们一行共12人,包括7名青少年和5名成人。原本说当地会有15到20名双语同工支持,但并未实现。

最终只有大约5名当地学生是双语者。即便在这样资源短缺的情况下,因为有神的帮助,我们还是很好地服侍了孩子们,并顺利地传扬了福音。

出发宣教前,我们的团队做了充分的准备。通过12周的高强度宣教训练,我们装备了那7名青少年。由于一些原因,我是在我们教会的宣教结束后才参加了训练。

青少年们花了大量时间准备宣教,比如制作游戏、订购所需物品、写宣教信和筹款。此外,这7名青少年还创建并使用了下午“学院课程”的教学大纲。

我们于8月4日晚上抵达伊萨马尔。从8月5日开始,我们与当地的双语志愿者分成几个小组,挨家挨户分发传单。我记得,从早上9点到11点的两小时街头布道,是这次宣教旅程中最艰难的部分。

在当地志愿者的带领下,我们步行到不同区域,酷热的骄阳很快就让我们筋疲力尽。那天下午本有再次上街布道的安排,但根本无法进行,因为大家早上就已经精疲力竭了。

尽管条件恶劣,通过街头布道还是聚集了孩子们,每天早上都有父母骑着摩托车把孩子送来。

从8月6日到10日的五天里,我每天从早上9点到下午3点服侍平均60个孩子。上午,我们通过阿瓦那俱乐部服侍孩子,内容包括宣讲神的话语、背诵经文和游戏。午餐后,则是阿瓦那学院的课程,包括英语、艺术、科学和电脑课。

之后,我们几乎没有休息时间,就要准备接下来的事情。每天早上6:30以灵修开始的日程,直到晚上11点后才结束。那里比我们这里慢两个小时,所以感觉一天都像天气一样慵懒无力。

每晚入睡时,我都会担心:“明天早上我起得来吗?”但到了早上,我便经历到神让我醒来并赐予我力量。墨西哥致命的炎热是最困难的挑战之一,但事工就在这酷热中持续进行着。

我学到,关键不是要战胜炎热,而是要与它共存——这也是在这里宣教工作的一部分。宣教并非在完美的条件下进行,而是在这样极端炎热的环境中学习如何生活。我们就这样结束了为期五天的日程。

8月11日星期一,我们去了距离伊萨马尔30分钟车程的一个玛雅村庄传福音。宣教士对该地区和教会的情况非常了解。他说会有一百多个孩子聚集过来。

那场面真的像是全村的人都来了。我们见了一百多人,包括大人和孩子,就像一场邻里盛宴。看着孩子们仿佛从四面八方源源不断地涌来,我心里曾闪过一个念头,希望他们别再来了——但随即为这个想法而悔改。

我们的团队加上志愿者一共只有15人,人手不足,但来听神话语的人却很多。玛雅人抓了200只鸡,为我们做了鸡肉塔可。天气炎热,苍蝇飞舞,蚊子也很多,但我心存感激,不是因为他们给的食物美味,而是因为他们的爱与奉献。

这个行程原本不在计划中,但似乎是神的计划,让我们在李宣教士的建议下去到那里。在他们中间,有韩国人的后裔。我们无从得知,在那么短的时间里,有多少玛雅人看见了被高举的耶稣,相信了祂,并带着永生进入了神的国。

但神差我们去了那个原不在计划中的地方,许多人来到神面前聆听福音,耶稣的名字在那些玛雅人中被高高举起。甚至连那些来找主人的狗,也坐下来听福音。在宣教工场,耶稣被如此高举。

高举耶稣的名,就是我们团队在那里所做的事。

耶稣不仅要在伊萨马尔的宣教工场被高举,也要在世界各地被高举。今天的经文始于从耶路撒冷被高举的耶稣和法利赛人尼哥底母之间的对话。约翰福音第二章末尾记载,耶稣在逾越节期间在耶路撒冷,许多人看见了耶稣所行的神迹。

人们知道那神迹指向神,便将自己的生命交托给耶稣。然而,犹太人的官长、法利赛人尼哥底母却在夜里来见耶稣。尼哥底母是怎样的人?

他是个法利赛人。在那个时代,法利赛人是学识渊博的属灵领袖。因为他们能解说圣经,法利赛人的宗教优越感一定很强。

然而,这种宗教优越感也可能成为人自由地来到耶稣面前的障碍。尼哥底母就是一个很好的例子。尽管如此,尼哥底母渴望真理。

另一方面,他既惧怕人,又对自己的想法很诚实。此外,对于耶稣是神所差来的救主这一信仰,他表现出犹豫不决的态度。他的样子,显明了那个时代和这个时代那些怀有骄傲的人,是如何对待耶稣是基督这一事实的。

为什么尼哥底母不能相信福音?他需要什么?这似乎也是我们需要的信息。

从经文中我们可以看到,那是因为他没有从圣灵重生。因此,耶稣的目的是劝勉尼哥底母相信祂,活出进入神国的新生命。而这新生命是由圣灵开始的。

耶稣说:

3:5 耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”

从水和圣灵生是什么意思?意思是我们必须从上头重生。尼哥底母因为不明白圣徒的重生,就再次提问。

主说,人若不从圣灵重生,就不能进神的国,也不能相信那引导着可见世界的不可见世界的工作。相信耶稣,并且被耶稣所信,是发生在那些从圣灵重生之人身上的事。然而,尼哥底母与神的儿子面对面交谈,却仍不断提问,因为他不相信耶稣怎能是救主。

我与几个人分享了我在墨西哥宣教的见证。人们的反应各不相同。当我见证神如何通过李宣教士的学生成就他建立学校的异象时,一位听我见证的朋友问我,为什么韩国人那么执着于建楼。

他说,现在是时候关注软件,而不是硬件了。他的回应没有错,我们未来应该这样做。

然而,在我心里却有一个疑问。为什么他不能相信并赞美神在那个地方所做的事呢?我说的见证是什么?

耶稣在那里被高举,我告诉他们人们正在相信、得救,并进入神的国。然而,这个见证似乎并没有被接纳。

许多人不接受福音。即使听了,若不藉着水和圣灵重生,也无法相信福音。但我们信徒必须放胆。

人们不相信耶稣是救主的福音,并不会贬低福音的权柄。耶稣说,祂说的真是祂所知道的,见证的也是祂所看见的。但神说:“你们却不领受我们的见证”(11节)。

耶稣只说了祂所知道的。即便如此,不信耶稣这位只说真理的主的人还是太多了。换句话说,相信神话语的人太少了。

我发现自己在反思:为什么我们仅仅从自己有限的视角出发,就试图贬低神通过宣教士和那所学校在墨西哥伊萨马尔所行的福音工作呢?耶稣的名在那里被高举,人们正在相信并得救,这是如白昼般清晰、不可否认的事实。然而,即使我们听见这真理,有时却还是轻视它。

就像人们说我们需要更多“软件”而非“硬件”一样,尼哥底母也不相信信靠耶稣是进入神国的道路。

为什么你不能相信呢?因为没有圣灵的重生,所以不信。尼哥底母的挣扎是许多人的挣扎。

那就是不信耶稣。耶稣只说了祂所知道和看见的。然而,人们却不领受祂的见证。

即使证据摆在你面前,你仍然不能相信的是什么呢?像尼哥底母一样,你因为难以相信而犹豫不决,不愿回应的是什么呢?

在民数记21章1-9节,有一个铜蛇的故事。让我们一起来读。

1 住南地的迦南人亚拉得王,听说以色列人从亚他林路来,就和以色列人争战,掳了他们几个人。

2 以色列人就向耶和华发愿说:“你若将这民交在我们手中,我们就要把他们的城邑尽行毁灭。”

3 耶和华听了以色列人的声音,把迦南人交付他们,他们就把迦南人和他们的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛。

4 他们从何珥山起行,往红海那条路走,要绕过以东地。百姓因这路难行,心中甚是烦躁,

5 就怨讟神和摩西说:“你们为什么把我们从埃及领上来,使我们死在旷野呢?这里没有粮,没有水,我们的心厌恶这淡薄的食物。”

6 于是耶和华使火蛇进入百姓中间,蛇就咬他们。以色列人中死了许多。

7 百姓到摩西那里,说:“我们怨讟耶和华和你,有罪了。求你祷告耶和华,叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。

8 耶和华对摩西说:“你制造一条火蛇,挂在杆子上;凡被咬的,一望这蛇,就必得活。”

9 摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。

正如你们所读到的,以色列人因怨讟神,耶和华便使火蛇进入他们中间,许多人被蛇咬死。当百姓悔改自己的罪时,他们恳求摩西为他们向神祷告,让蛇离开。然后,为了医治被蛇咬伤的以色列人,神命令摩西制造一条铜蛇,高高地挂起来,好让所有被蛇咬的人都能看见。

那时,凡看见被举起的铜蛇的人,都痊愈并活了过来。但那些心里想着“怎么可能”,并拒绝仰望铜蛇的人,都死了。同样地,耶稣在谈到那些无论给多少证据都不信的人时,也引用了火蛇的故事。

因发怨言而被火蛇咬伤的以色列人,被告知了如何才能得活——仰望铜蛇——但他们不信神的话,也不顺从,结果都死了。若不相信神所预备的救赎之道,他们就无路可得救。

同样,神所差来的救主耶稣,也清楚地显明在所有人面前。神的计划是让人看见耶稣,相信祂,并得救。当时肯定没有哪个以色列人没看见那条铜蛇。

尽管明确的得救之道已经显明,那些最终死去的人,是因为他们故意选择不去看那条铜蛇。他们犹豫、质疑:“看那条铜蛇真的能救我们吗?” 因此他们不信。然而,那却是得救的唯一方法。

耶稣也以同样的方式被举起——为了被看见,为了被相信。神已经将确定的救赎之路高举在我们面前。耶稣基督已被高高地举在我们面前。

这是绝对清楚的,没有任何模糊的余地。

使你相信,是圣灵的工作。但我的工作,是宣告耶稣是神的儿子,是拯救我们的救主。你之所以相信被高举的耶稣,是因为你已经从圣灵重生了。

主说,没有人知道这事是如何发生的。然而,圣灵作工的证据,就是我们相信神国的工作。那信心的行动,就显明了神想在人里面做的事。

因为耶稣,尼哥底母和我们都被置于一个抉择的关口。这是因为对于神为了让你看见并得救而高举的耶稣,你不断地用各种问题来回避和犹豫。你不能靠近耶稣的原因,是你害怕若来到光中,你暗中的行为会被揭露。

光会显明人隐藏的过错。然而,相信耶稣的人,是接受光的人,而这个行动本身就是信心的表达,表明他们所信的,是神在他们里面所成就的工作。

在宣教工场,孩子们和志愿者们举手承认他们相信被高举的耶稣。他们毫不犹豫地走进光中。他们的相信是圣灵的工作。

诚然,他们比我们“文明”程度低一些。但这并不会减损圣灵的工作。那里的人们通过圣灵相信了耶稣,得到了永生,神的国已经降临并在他们里面运行。

神渴望所有人都听到福音、得救,并进入神的国。为此,耶稣必须被高高举起。只有这样,人们才能得到真正的生命,并与主永远同住。

神爱我所去过的墨西哥伊萨马尔和那里的人民。不是因为他们配得爱。那片土地非常炎热,人们无精打采,连狗都躺在街上。

即使有车开过来,它们也懒得动。因为炎热,无论是狗还是人都没有太多精力。土地多石贫瘠,不适合种植任何东西。

许多家庭没有浴室或厨房。出门时,人们必须随身携带卫生纸。

神就差派了一个人到这样一片土地上。那个人顺从了呼召,与那里的百姓在同样的环境中一同生活。他建立学校、培养耶稣门徒的异象,与神爱那片土地的异象相符。

神对那个地方的异象,就是耶稣被高举,好让人们相信并得救。那些加入这个异象的人,就是相信了被高举在他们面前的耶稣并已得救的人。那位宣教士、他的门徒,以及正在被培养的门徒,将继续传播神的异象。

无论在何地,凡相信被高举的耶稣的人,都必得救。并且,作为高举耶稣给他人看的门徒而活,是神对你的旨意。你还在不领受这见证吗?

你还在因为不信而犹豫吗?我祷告,愿圣灵的工作——藉此所有相信被举起的耶稣的人都得救——也继续在你自己的生命中发生。并且,我祝福你,在神差派你的任何地方,都成为参与高举主圣名工作的耶稣的门徒。阿门。

8/10 当希望消逝时

当希望消逝时

上帝降下洪水,消灭了地球上的每一个人。只有挪亚、他的家人和动物们在方舟里,漂浮在水面上。创世记 7:24 说:“洪水在地上泛滥了第一百五十天。”

紧接着的下一节,创世记 8:1 说:“但上帝记念挪亚和所有与他一同在方舟里的野兽和牲畜。上帝使风吹过大地,水就消退了。” 挪亚花了 120 年建造方舟和等待。现在,他已经在方舟里漫无目的地漂流了 150 天(大约五个月),看不到尽头。他一定非常渴望出去,并想知道自己是否还能再次踏上干地。

雨已经停了,但大片的水域仍然覆盖着大地。这正是失去所有希望的完美境况。这些人曾听从上帝的指引,建造了方舟,并得到了拯救,但现在他们得救的希望正在逐渐消逝。我们都因着上帝的恩典而得救,但随着时间的流逝,我们可能会发现自己处于类似挪亚一家在海上漂流的境地,问自己:“我要去哪里?我在做什么?我人生的目的是什么?”

那么,当希望开始消逝时,我们应该怎么做呢?

1. 相信上帝正在使水消退,即使你看不见。

创世记 8:1 说:“但上帝记念挪亚和所有与他一同在方舟里的野兽和牲畜。上帝使风吹过大地,水就消退了。” “记念”这个希伯来词的意思是“没有忘记”。即使当挪亚和他的家人感到他们是在漫无目的地漂流时,上帝也在引导他们前往目的地。

挪亚和他的家人无法知道上帝是否在想念他们,或者是否忘记了他们,因为他没有说过一句话。但上帝正在为他们工作,让风吹过大地,使水消退。风有能力在短时间内蒸发水分。我们来看看第 3 和第 4 节:“水渐渐从地上退去。到了一百五十天之后,水就消退了。七月十七日,方舟停在亚拉腊山上。”

方舟在七月十七日停了下来,这是挪亚在二月十七日进入方舟 150 天之后(创世记 7:11-12)。再仔细看看第 3 节:“水渐渐从地上退去。到了一百五十天之后,水就消退了。” 这表明水在第 150 天之前就已经持续不断地消退了。

当挪亚的家人在想他们是否还能再次踏上干地时,上帝正在持续不断地使水消退。他正在为他们走出方舟铺平道路。在你的人生中,“我还能再次踏上干地吗?”的同义词是什么?你是否相信上帝正在使你生命中那些排山倒海的水消退,并为你准备好道路,让你能够做你所盼望的美好工作?

我们如何在窒息、看似绝望的生活中,相信上帝正在工作呢?

诗篇 23 是一段与蒙古非常契合的经文。在广阔、贫瘠的荒野中,夏天会长出绿草,使整个地区变成一片郁郁葱葱的牧场。第 1 节开头说:“耶和华是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。” 在严酷的冬天,羊群试图吃任何能找到的冰冻草,常常是在危及生命的条件下。但随着冬天慢慢让位给夏天,荒野被绿色的牧场覆盖。当夏天来临时,牧羊人会把他们的羊群带到这些绿色的牧场。

同样,从六月底到八月中旬,许多蒙古人会休一到两个月的假,去乡下,就像在绿色牧场上的羊一样。当人们回归自然时,所有的政府办公室和企业都会关闭。最近,一支来自韩国宣教教会的宣教团队前往乌兰巴托以南 30-40 分钟车程的一个贫困村庄 Nalaikh。他们与那里的儿童和家庭分享福音和爱。由于夏天来得早,天气像一个灼热的火炉。

我们拜访了每天来参加我们圣经学校的四名小学生的家。他们的蒙古包(传统的蒙古帐篷)非常贫穷和不干净,很难坐下来。一个有酗酒问题的单身父亲和八个孩子住在那里。四个孩子当时不在,只有四个参加圣经营的孩子在。我们团队的一个孩子瞪大了眼睛问:“牧师,真的有人住在这里吗?” 那地方看起来不适合居住。

我们唱了歌,传讲了福音,并给了他们我们带来的礼物。住在那里的孩子都很漂亮,眼睛很清澈。他们的名字是 Munkhired(永恒的未来)、Uul-ot(山星)和 Ulaan Tsetseg(红花)。但他们的母亲已经离开,他们与酗酒的父亲住在一起。当我唱着《耶稣,我们的王,来到这地方》这首歌时,我哽咽了,不得不停下来好几次。

我们教会的一名蒙古志愿者给其中一个孩子剪了头发,我们被要求给他一些衣服,因为他的衣服太脏了。他穿着他最好的衣服,但很久没有洗了。当我们给他穿上我们教会成员送的一件新的白色衬衫时,他看起来非常英俊。那一刻,上帝给了我一个想法:“不要想‘我们一周的爱对这些孩子意味着什么?’” 你所给予的这份爱,将成为这些可爱的孩子,这些“永恒的未来”的孩子们的青草地。他们在一个看起来不适合人类居住的蒙古包里,在无助、酗酒的父亲身边,没有母亲的陪伴。

诗篇 23:5 说:“在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。” “摆设”这个希伯来语动词是不定式,表示一个正在发生或将在未来发生的动作,也可以指重复的动作或一般性陈述。当我们一起进行最后的灵修时,这个动词深深地打动了我。上帝是在危险中赐予平安的神。上帝的工作常常看似岌岌可危,就像走在玻璃桥上。

撒但经常干扰,而我们的罪性会使情况感觉像是一座玻璃桥。但是,当我们走在玻璃桥上,同时做上帝的旨意时,他就在那座桥上工作。他行出令人惊叹的神迹。他没有提供一座坚固、完美准备好的桥;相反,他恢复、坚固并更新那些看起来脆弱、随时会破碎或消失的人和情况。他将他们转变为强大的战士。

圣经说,他做这一切都是“在我敌人面前”。即使在危险的情况下,在撒但的注视下,上帝仍然不断地为我们摆设筵席。我们可能会觉得,如果他先赶走撒但会更安全,但他只是摆设筵席。我们常常更专注于撒但,那个正在观察并寻找机会的敌人,而不是专注于为我们摆设筵席的主。我们陷入了这样的想法:“这是一个不完美的情况,所以这项工作最终会失败。” 但上帝希望我们看着他的筵席,他正在摆设的那个,并相信他会完成他的工作,并在岌岌可危的情况下保护我们。这个准备工作还没有完成;它正在进行中。默想和反思他如何继续在我们生命中赐予我们另一张筵席。

当你以这种方式默想并仰望主时,你将看到那位使水消退的上帝,即使在 150 天里你什么也看不见。你将看不到山上的敌人,而是看到上帝的手,他正在摆设筵席,并能在瞬间将一切扭转为胜利。

那么,那些仰望上帝为他们摆设筵席的手,而不是敌人的手的人,有什么特征呢?创世记第 8 章的经文向我们展示了四件事。

第一,他们在黑暗的处境中,仍然坚守上帝在光明中许下的应许。当方舟停在亚拉腊山上时,挪亚清楚地知道水正在消退(第 4 节)。在方舟里生活大约一年零十天一定不容易。在这种情况下,人们可能会很难记住上帝的应许或信任他。

然而,洪水开始后大约 264 天,挪亚打开窗户,放出一只乌鸦来检查水位。乌鸦在方舟和天空之间来回飞翔,这表明水还没有干。然后他在七天后放出一只鸽子,又在七天后再次放出一只。第一次,鸽子带着一片橄榄叶回来,挪亚知道水已经消退了。第二次,鸽子没有回来,他就知道地面已经干了。

第二,他们在黑暗中献上七天分别为圣的敬拜,就像他们在光明中一样。挪亚每隔七天放出一次鸽子。这记录在第 10 和 12 节:“他又等了七天,再从方舟里放出鸽子。”(创世记 8:10)“他又等了七天,放出了鸽子,这次鸽子不再回到他那里了。”(创世记 8:12)这段经文告诉我们,在挪亚的时代,一周是七天。

在创造之初,上帝在第七天休息了。他不仅休息了;他还祝福了第七天,使它成为圣日。“上帝赐福给第七日,把它分别为圣,因为在这一天,上帝歇了他一切创造的工,安息了。”(创世记 2:3) 任何关系,无论是与朋友还是家人,当我们腾出特定的日子或时间来见面、交通、交谈和在一起时,关系就会加深,爱和喜悦就会增长。我们每时每刻都爱和跟随上帝,但这种关系必须建立在为他分别为圣的特殊时间和日子上。上帝在用洪水审判世界前七天再次与挪亚说话,这表明挪亚与上帝有一个规律的、分别为圣的时间。

当我们进入上帝分别为圣的时间时,我们会被上帝祝福的甘露浸透。我们受污染的思想、心灵和身体会再次得到洁净和圣化,我们的灵魂会因圣洁的祝福而变得智慧和可爱。在我们夏季宣教旅行前几周,一位曾在纽约曼哈顿宣教教会聚会的姊妹联系了我们。她是一名商人,住在韩国,但经常去美国。她也曾和我们一起去南达科他州宣教。

在美国访问期间,她听说我们在城东牧会,所以我们安排在她回到韩国后见面。第二天,她参加了我们主日礼拜。在我的讲道中,我分享了我们作为蒙古传教士时,我第一次强烈地渴望金钱。我说,有了钱,我们本可以建造一个宣教中心,并为那里的年轻人做各种各样的事情。礼拜结束后,这位姊妹说,在讲道期间,上帝感动了她,让她奉献金钱来帮助建造那座建筑。几周后,我们被介绍到乌兰巴托以南 30-40 分钟车程的一个贫困村庄 Nalaikh。我们有一个宣教工场,每年夏天和冬天都会定期去两次,但这一次,主第一次带领我们去了 Nalaikh。我们在那里服事了两周。

第一周,来自我岳父岳母在南杨州教会的一个牧师和长者团队前来,为孩子们服事并探访家庭。尽管他们年事已高,身体不便,但他们为孩子们做饭,并出色地完成了宣教工作。一天下午,在我们孩子的主日学之后,教会的长者和一位女牧师想用蒙古语唱歌。他们站到前面开始唱。我被推到前面弹吉他,和他们一起用蒙古语唱歌,他们一直唱个不停。观众席上的宣教士 Jang Jung-im 也一直在向我们示意,让我们继续唱。我能感受到这些长者是多么渴望敬拜。当我们一起唱歌时,圣灵感动了我,让我觉得上帝正在让敬拜在这片土地上发生。

接下来的一周,一个由大约 10 名来自韩国宣教教会的成员和大约 10 名来自我们所建立的蒙古宣教教会(MMC)的年轻人组成的团队加入了我们。我们回到了 Nalaikh 的同一个地方,为那里的孩子和家庭服事。在宣教期间,我们短暂地休息了一下,去乌兰巴托看了一些待售的建筑。当我们回到韩国时,宣教士 Jang Jung-im 和我分享说,上帝给了我们一个心愿,不是在乌兰巴托,而是在我们刚刚服事过的 Nalaikh 建造一个宣教中心。这个想法是建立一个宣教中心,让孩子们可以来学习,学习语言或乐器,并在主日敬拜——一个能给他们希望的地方。现在,当地的一个蒙古人 Badam 正在寻找土地。明年,我们有望看到一座建筑拔地而起,成为这些孩子的梦想之地。我们不是自己创造生活;相反,是我们与上帝相交的时间,在第七天,也就是上帝所预备的时间里,聆听他的声音,这决定了我们人生的方向。

第三,他们继续在黑暗中聆听上帝的声音,就像他们在光明中一样。挪亚没有因为地面干了就急着走出方舟。我们只能想象他们当时是多么兴奋和渴望出去。然而,他们等待上帝对他们说话,然后才出来。

“于是上帝对挪亚说:‘你和你妻子、你的儿子和儿媳们都出方舟。所有与你在一起的有生命的活物,就是飞鸟、牲畜,和所有在地上爬行的动物,都要带出来,好让它们在地上滋生、繁殖,遍满地面。’于是挪亚和他的儿子、妻子、儿媳们都出来了。”(创世记 8:15-18) 每个基督徒都想听到上帝的声音。当我们处于困境中或当我们强烈渴望某件事时,我们常常会发现很难听到上帝的声音。挪亚即使在兴奋的时刻也聆听上帝的声音,然后才走出方舟。当我们试图在任何情况下聆听上帝的声音时,都会有惊人的成长。

有一天,我们拜访了 Nalaikh 一个单身母亲的家。那不是一个蒙古包,但通向房子的楼梯被火烧得焦黑。一个名叫 Khandar 的中年妇女和她的女儿以及年幼的孙子住在那里。她得了肝癌,所以我们与她分享了圣经的话语并一起祷告。当我们离开时,她年幼的女儿,看起来像是个小学生,站在角落里抱着她的婴儿,看着我们。她的眼睛里充满了感激和善良,但也充满了恐惧和担忧。当我们祷告时,“暴力”、“酗酒”和“恐惧”这些词与这个家庭联系在一起,我们为此祷告,求上帝打破这些捆绑。即使我们离开了,那个孩子的眼睛仍然萦绕在我的脑海里。上帝想通过她眼中的神情告诉我什么呢?

有一天,那所教会的平信徒领袖邀请我们去他家。他的院子里有一座叫“Khasha Beshing”的房子。它有电,但没有自来水和暖气,很像一个蒙古包。他给我们看了旁边的一个蒙古包帐篷,他称之为孩子们的阅览室。那是一个黑暗、昏暗的蒙古包,里面堆满了杂乱无章的书籍和各种物品。尽管如此,我能感受到他迫切希望为村里的孩子们创造一个空间的愿望。我们无法预见,一个来自曼哈顿宣教教会的无名会友,会分享上帝赐予她的祝福,为蒙古的穷人带来希望和梦想,就像挪亚在海上漂流时无法看到水正在消退一样。

在这个世界上,我们为主所做的一切工作中,都隐藏着上帝的奥秘和旨意。我们不知道果实何时、如何、在哪里再次结果。就像领了五千和两千两银子的人一样,我们必须活在每一个时刻,就像我们为上帝做一切事情一样。

你是否相信,当我们聆听上帝的声音时,一个被黑暗捆绑的灵魂和身体将会进入天国?

第四,上帝继续爱和宽恕,即使知道我们会再次犯罪。我们应该关注的第四件事是挪亚走出方舟后做的第一件事。“挪亚为耶和华筑了一座坛,又从所有洁净的牲畜和洁净的飞鸟中,取了些献在坛上作燔祭。”(创世记 8:20) 等待挪亚的土地不是一个美丽、令人叹为观止的风景。洪水和风暴使这片土地荒凉、贫瘠、残破。在这种情况下,挪亚首先筑了一座坛,献上了血祭。

挪亚知道从亚当和亚伯那里传承下来的血祭。挪亚在那片荒芜的土地上献上的祭物是燔祭,是用火烧的,是从所有洁净的牲畜和洁净的飞鸟中取出的。“挪亚为耶和华筑了一座坛,又从所有洁净的牲畜和洁净的飞鸟中,取了些献在坛上作燔祭。”(创世记 8:20) 烧焦的动物气味不可能是宜人的,但圣经说上帝“闻到那馨香之气”。(创世记 8:21) 我们必须注意上帝接下来在第 21 节说的话:“耶和华闻到那馨香之气,心里说:‘我再也不会因人的缘故咒诅大地了,尽管人心从小时就倾向邪恶。我再也不会像这次所行的,消灭一切活物了。’”

原文中的“尽管”(even though)是一个强有力的陈述。上帝知道人们会继续犯罪,但他仍然说他不会再用洪水咒诅大地。这向我们展示了上帝即使在审判中,他那怜悯的心、爱和宽恕。“只要地还存留,播种、收割,寒暑、冬夏,白昼、黑夜,就永不止息。”(创世记 8:22) 通过说“只要地还存留,播种、收割”,上帝应许赐予我们播种和收割的恩典。通过应许赐予我们春天、夏天、秋天和冬天,他应许赐予我们一个适合生存并受到保护的自然环境。

当我们爱和宽恕某人时,最难的想法是:“他们还会再犯。” 这个想法会阻止我们去爱和宽恕。在这些时刻,我们应该默想上帝的心。他爱我们,不是因为我们没有罪或我们是完美的;他知道我们是罪人,我们的心和思想是邪恶的,但他仍然继续爱和宽恕。当我们选择这样做时,我们的内心会成熟为一个坚定而宽广的心,不易被动摇。这就是耶稣在十字架上流血的爱——一种预先宽恕我们罪孽的爱。

应用

你是否相信一位不忘记的上帝?

你是否相信水正在消退?

上帝正在对你说话的声音是什么?

Sources

8/3 被揀選的見證人的喜樂

使徒行傳第56章 - 講道

題目:被揀選的見證人的喜樂

經文:使徒行傳 10:37-46

37 「這話在猶太全地都傳開了,就是從加利利開始,約翰傳了洗禮之後所發生的事。 38 你們知道,神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,他周流四方,行善事,醫好一切被魔鬼壓制的人,因為神與他同在。

39 「我們為他在猶太人之地和耶路撒冷所行的一切事作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。 40 第三天,神叫他復活,使他顯現, 41 不是顯給所有的人看,而是顯給神預先所揀選的見證人看,就是我們這些在他從死裡復活之後,與他一同吃喝的人。 42 他吩咐我們向眾人傳講,鄭重地見證他是神所命定的,要審判活人死人的人。 43 眾先知都為他作見證,說,凡信他的人,都必因他的名得蒙赦罪。」

44 彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒,見聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上,就都驚訝。 46 因為聽見他們說方言,稱讚神為大。

概論

使徒行傳第10章的場景在基督教歷史中意義非凡,因為它標誌著一個關鍵時刻:外邦人,就像猶太人一樣,現在可以領受神的恩典、救恩,並被揀選成為神的子民,一個君尊的祭司。 外邦人和猶太人如今合而為一!

福音已經成為一條救恩之路,使萬國萬民都能成為神的子民。在當時,這是一個帶來巨大喜樂的場景。

然而,儘管這扇門向所有人敞開,但並非所有人都能進入。

讓我們再次看看使徒行傳 10:41-43:

41 他不是顯給所有的人看,而是顯給神預先所揀選的見證人看,就是我們這些在他從死裡復活之後,與他一同吃喝的人。 42 他吩咐我們向眾人傳講,鄭重地見證他是神所命定的,要審判活人死人的人。 43 眾先知都為他作見證,說,凡信他的人,都必因他的名得蒙赦罪。

雖然這條路向所有人敞開,但特定的命令是給予被揀選的見證人的。這些人是與復活的耶穌一同吃飯的人,是那些受命向全地作見證,證明耶穌是審判活人死人的人。透過他們,一些人來相信耶穌,並藉著他的名得到罪的赦免。

這暗示了兩個截然不同的群體:「所有人」和「被揀選的見證人」。而審判則是由耶穌來執行。

[馬太福音 25:31-33] 31 "當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,他要坐在他榮耀的寶座上。 32 萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般, 33 把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。"

綿羊和山羊,天堂和地獄,那些只聽道而不行道的人和那些聽道並遵行的人...

懶惰的僕人和忠心的僕人,那些預先預備了油的和那些沒有預備的...

聖經用了大量的語言來區分這兩個群體,而這些區分大多直接來自耶穌自己。

然而,這些比喻中左邊的那些人有一個共同點,他們並不是從未聽說過耶穌的人。他們知道耶穌,有些甚至口稱「主啊,主啊!」

因此,基督徒必須屬於被揀選的見證人這個群體。

但如果耶穌的「被揀選的見證人」是主的綿羊和忠心的僕人,最終進入神的國,那麼那些沒有被揀選的人豈不是受到不公平的對待嗎?

我們現代人的理解和語言的局限性常常使我們認為「被揀選」意味著有人特別指名我們。

然而,在耶穌講的婚筵比喻中,祂如何描述那些蒙召的和那些被揀選的呢?

在那個比喻中,「蒙召」是指有人出去直接分發請柬。但「被揀選」在那個比喻中幾乎與我們通常的理解相反。那些接受了國王的邀請並作出回應的人,被描述為被揀選的

因此,結論是這樣的:

[馬太福音 22:14] “因為被召的人多,選上的人少。”

天堂向所有人敞開,但被揀選的人卻是特定的。

最終,在這個比喻中,耶穌強調那些回應了邀請的人才是「被揀選的」。

所以,有一點是清楚的:聖經中「被揀選」的意義與我們通常的理解大相徑庭。

更令人困惑的是,「被揀選」這個詞總是過去式:「已經揀選」、「從創世以來就揀選了」。

當你聽到這些表達時,你有何感受?

它讓我們聯想到宿命論,認為生命早已註定。

[加拉太書 1:15-16] 15 然而,那把我從母腹裡分別出來,又施恩召我的神, 16 既然樂意把他的兒子啟示在我心裡,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有立刻去跟任何人商量。

保羅說他從母腹裡就被揀選,要成為向外邦人傳講耶穌的福音使者。他是在說,在他出生之前,一切都已經決定了。

事實上,聖經中有許多這樣的表達,給人一種一切都已註定的印象。

然而,與此同時,聖經也將神描繪成會發怒、會懲戒、會警告我們錯誤的選擇和罪惡,仿佛我們擁有自由意志。

那麼,這難道不公平嗎? 這難道不意味著試圖殺大衛的掃羅王,或背叛耶穌的加略人猶大,只是在扮演一個預先編排好的劇本嗎?

我看過神學生因為這個問題而失去信仰,也遇過年輕人為此掙扎。

這種困惑的產生是因為聖經是無限的神與有限的人同時出現的書,它同時談論著永恆的神國與有限的地球。

它包含了人類理性難以同時掌握的兩件事的記錄。

對我們來說,時間像一條線一樣連續流動。它永不停止;甚至在這一刻,它也在流動。但對神來說是一樣的嗎?

絕非如此。耶穌復活後同時向多人顯現的事實證明了這一點。這意味著神不受時間和空間的束縛。

那麼,神能這樣做嗎?

神能否觀察我們生活中正在發生的一件事,看我們如何反應,然後利用這個結果來改變我們的過去?

從邏輯上講,如果神是超越時間和空間的全能者,那麼,當然是可能的。

從我們的角度來看,這意味著神可以看到我們的現在並改變我們的過去。當然,這也改變了我們的現在和未來。

因此,我們決定接受邀請是我們自由意志的行為,通過這種接受,我們成為神預先揀選的人。這就是「預先揀選」的意義。

我們現在對神邀請所做的決定改變了我們的過去,創造了永恆的差異,而沒有人察覺到。

彼得向哥尼流傳道的這個場景宣布,萬國萬民,從猶太人到外邦人,現在都蒙了邀請。 一份邀請為所有人預備好了。

然而,最終並非所有人都會被揀選。聖經不斷地警告和闡明,責任在於那些輕視邀請、認為自己有足夠時間而拖延回應、或乾脆拒絕邀請的人。

因此,我們可以理解為什麼彼得在宣揚福音向所有人敞開的同時,也強調他自己是一個特別被揀選的見證人。

他是在呼喊:「你們這些現在已領受耶穌邀請的人,要像我一樣成為被揀選的人!」

他不僅僅是說:「從現在開始接受耶穌為一個新的神並敬拜他!」它的意思是:「成為他復活的見證人。與他一同吃喝!參與聖餐,並在你的日常生活中與他同行!」

在今天的經文中,領受了邀請的哥尼流、他的家人和朋友們發生了什麼?

讓我們看看他們身上發生了什麼:

44 彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒,見聖靈的恩賜也澆灌在外邦人身上,就都驚訝。 46 因為聽見他們說方言,稱讚神為大。

這發生在彼得宣講福音的時候。這些人是外邦人,但他們卻表現出通常在虔誠的基督徒身上看到的行為,比如舉起雙臂向天敬拜。

看到他們都用不同的語言讚美和唱「哈利路亞」,雙臂伸向天空,就像門徒們在五旬節聚集在馬可樓上一樣,那一定是一個真正溫馨的景象。

他們只聽到了福音的片段,不是嗎?他們沒有做決志禱告。他們甚至沒有先受洗,因為他們想要相信。那麼,聖靈是怎麼降在他們身上的呢?

讓我們再讀第44節:

44 彼得還說這話的時候,聖靈降在一切聽道的人身上。

它說聖靈降在**「一切聽道的人」**身上。

在第44節中,「道」這個詞不是典型的 Logos 而是 Rhema

Logos: 指的是客觀、普世、成文的神的話語(聖經)。 Rhema: 指的是成文的 Logos,透過聖靈的光照,在信徒的生命中成為一種個人化、動態的經歷,激發信心和順服,如同一個活的聲音。

因此,這揭示了聖靈降臨在哥尼流、他的家人和朋友中那些積極將彼得傳講的信息視為專門賜給他們的人身上。

他們甚至還沒有奉耶穌基督的名禱告,但因為他們以這樣的態度聽道,這被看作是他們已經做了決志禱告。

這就是為什麼在他們身上發生了與門徒在五旬節所經歷的相似的聖靈可見的降臨。

四種土的比喻

耶穌也大大強調了人應該如何聽道。

[馬太福音 13:19-23] 19 "凡聽見天國的道不明白的,那惡者就來,把撒在他心裡的奪了去;這就是撒在路旁的了。 20 撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受, 21 只因心裡沒有根,不過是暫時的;及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。 22 撒在荊棘裡的,就是人聽了道,後來有世上的思慮、錢財的迷惑,把道擠住了,結不出果實來。 23 撒在好土裡的,就是人聽了道,明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”

第一種土的人不明白神的話,這與智力無關。事實上,門徒們自己聽到比喻時也不明白。然而,他們認真對待,並真心想知道它的意義。

但那些輕視它與自己無關的人,他們的心就像「路旁」一樣。

第二種人馬上歡喜領受。他們的回應比任何人都快。但就像只有薄薄一層土壤的石頭地,種子發芽很快,卻在一天內枯萎。這種模式重複出現——一時的恩典經歷之後,很快又回到他們舊有的生活方式。因此,他們不僅不結果實,他們處於健康狀態的時間也非常短。

第三種土代表那些過分沉迷於這個世界的人。他們不斷地因對未來的擔憂和對更多財富的誘惑而失去活力。世俗的事似乎太重要了,以至於他們總是猶豫不決,不願跟隨神。

第四種土代表那些聽到神的話語時,將它作為 rhema 領受並付諸實踐的人。他們是那些接受神給予的機會和挑戰的人。他們將神的旨意置於一切之上,並以誠摯的態度、信靠神來回應。這些人活出結出果實的生命,遠遠超出他們自己——三十倍、六十倍,甚至一百倍。

主在福音書中兩次講述這個比喻,不僅僅是為了指出和責備。祂是在邀請我們成為好土,並分享祂的喜樂!

在每個領域都總能找到好土的人是很少見的。

即使是那些大部分時間都活得像好土的人,在人際關係或固執的領域仍然會跌倒。主希望他們反思這段信息,以便他們能活出神豐盛祝福的生命。

我們不必自己去耕耘那片土地。我們只需要以謙卑和善良的心,好好地聽主賜給我們的道——rhema

主所做的事

[腓立比書 2:12-13] 12 這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢,做成你們得救的工夫。 13 因為你們立志行事,都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。

如果你仔細看這段經文,你會發現一個邏輯上的矛盾。

它強調門徒將通過自己勤奮的順服來獲得救恩和祝福。

然而,緊接著的下一節,第13節,卻說神在你們心裡運行,把願望放在你們裡面,並使你們能夠行動。不是你,而是神在行動。神澆灌了願望,最終,是神成就了這些願望。這難道不是一個明顯的矛盾嗎?

然而,這在聖經和基督徒的生活中是一個非常普遍的悖論。

試著稱讚一個你認為真正忠心的基督徒!他們會如何回應?他們會像這樣回應:

「都是主做的;我只是在場。是主做的。」

當我向那些在宣教工場上辛勤付出的同工表達感謝時,他們都承認:「都是主做的。」

他們不只是嘴上說說而已。他們是發自內心地這麼認為,不得不這麼說。

保羅,在使徒中忍受最多苦難並執行最多事工的人,最終承認他的事工算不得什麼。

保羅不是只是假裝謙卑。他真誠地知道,他只是最親密地見證神透過他工作的見證人。

當我們進入使徒行傳的中間部分時,我們會再次遇到保羅的旅程。他宣教旅程最短的一段是在路司得度過的一個晚上。甚至在我們熟悉的腓立比,他也只進行了幾天的短期宣教。

然而,在這短暫時期發生的簡短記錄,在過去的2000年中卻永遠改變了無數的生命,不是嗎?它結出的果實是多麼豐盛?保羅是好土,很好地聽從了主的話語,主也信守了祂的應許。

所以,即使我們的團隊只待了一個星期,那也絕不是一段短時間。我們比一年中任何時候都更專注於主,更傾聽祂的聲音。當神在那段時間同在時,這就足夠了。

我們新澤西教會的一位弟兄和我們一起去,經歷了巨大的恩典,回家後,他在那天凌晨4點之前寫了20頁的見證。他說他立刻寫下來,因為他不想忘記。當我請他發給我時,他發了20頁的見證,包含英文和韓文,說我可以與其他人分享。

我一收到,眼睛就充滿了淚水,一口氣讀完了整個見證。這位弟兄純粹地、毫無保留地寫下了他內心的掙扎,儘管寫得有些雜亂無章,但看到他孩子般的興奮和喜樂,以及神如何帶領他走過每一步,我的心充滿了感動。

你還記得耶穌和使徒行傳中的門徒如何為了找到一個人而踏上艱難的旅程嗎?

同樣的主以同樣的方式帶領了我們,並向我們展示了同樣的事情。

走耶穌的道路,經歷耶穌所感受的喜樂——這就是被揀選的見證人的喜樂

看到一個曾經非常叛逆的男孩高舉雙臂,臉上充滿了情感,哭著喊出幾十遍「Holy Forever」,或者一個弟兄,他妻子在家聽讚美詩時他曾經感到非常不舒服,現在卻一整天重複播放著這首歌...

這難道不讓你充滿情感嗎?這難道不帶來火熱的喜樂嗎?

無論他們的職業是什麼,基督徒留在這世上是為了見證這樣充滿情感和喜樂的時刻。主把我們留在這裡,是要我們參與這樣的工作。

當我們這樣做時,我們最終會確信:「我不是自己找到主的。主愛我並揀選了我。祂從我母腹裡就揀選了我,要我與耶穌同行,要我從紐約到萬國萬民、到南達科他州分享耶穌。因著神的恩典,我成了我現在的樣子。」這就是我們將要承認的。

然後,主的話語和應許將會一個接一個地變得清晰,聽起來就像是針對我們的愛語。

對於我們日常生活中經常遇到的人,需要更慢、更深思熟慮的步伐和更多的停頓。

但當我們看到主對他們偉大的夢想成為我們內心的渴望,並看到這些渴望繼續被實現時...

如果你渴望這樣的生命,那麼每一天,每一刻,都要仔細聆聽主的邀請。以一顆謙卑善良的心,像好土一樣,作出正確的回應! 如此,你將越來越多地經歷被揀選的喜樂。

如果你仍然在努力分辨主的邀請,就遵循貫穿整本聖經、由神所建立的原則。

作為你們的牧師,我會告訴你們祝福的原則:活出實踐 hesed(慈愛) 的生命,這是神所喜悅的,勝過獻祭。讓 mishpat(公義) 成為你生命的標準。在「我」之前先考慮「我們」。當有機會為主相遇時,選擇放棄個人的舒適。做到這一點就足夠了。這就是使生命和祝福滿溢的 mishpat 原則。

考慮社群而非自己,意味著選擇饒恕而非報復,選擇和解而非逃避

隨著你日漸成熟,你將在特殊情況下越來越能分辨出主具體而詳細的旨意。

當我們繼續喜樂地回應主的邀請時,我們的過去將繼續被轉化為「被揀選」,最終,我們的現在、未來和永恆都將與主的旨意對齊。那麼,我們怎能不結出三十倍、六十倍、甚至一百倍的果實呢?

朋友們,今天我們再次蒙了呼召。

讓我們禱告。

7/27 即使缓慢,也要等待时机

即使缓慢,也要等待时机

圣经: 哈巴谷书 2:1-4

1 我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么,我可用什么话回答我的申诉。

2 耶和华回答我说:“将这默示清楚地写在版上,使读的人可以快跑。

3 因为这默示有一定的日期,论到末后,必不落空。虽然迟延,还要等候;因为它必然临到,毫不迟延。

4 迦勒底人自高自大,心不正直;惟义人因信得生。”

哈巴谷书是一卷先知书,由小先知哈巴谷所写,其中探讨了公义、邪恶、苦难和信心的问题。这预言以公元前七世纪末的政治动荡和社会剧变为背景。

在此期间,曾统治该地区的亚述帝国正在衰落,巴比伦帝国则在扩张其势力。除了这些地缘政治的转变,犹大南部的国内局势也日益受到腐败和不公的困扰。

哈巴谷的预言是针对犹大南部的第16位国王约雅敬,他在位的前五年(公元前609-598年)带领百姓行恶。他的父亲约西亚王是三位好国王之一,他在犹大南部进行了一场重大的宗教改革。

然而,约雅敬王是一个不顺服神命令的国王,他复兴了父亲约西亚王所废除的偶像崇拜,焚烧载有神审判信息的书卷,并迫害义人,将犹大南部引向毁灭。哈巴谷在这种情况下深切关注犹大国的道德和属灵状况,他对邪恶战胜公义的现象深感沮丧。

先知哈巴谷经历了犹大历史上一个黑暗时期,并与神进行了关于凭信心生活意味着什么的严肃对话。公元前722年北以色列沦陷后,犹大南部被巴比伦入侵。

亲埃及的约雅敬王根据百姓的收入向他们征税,以便向埃及纳税,使百姓生活艰难。他们不顺服神的话,敬拜异教神祇,惹神发怒。

结果,公义崩溃,恶人恐吓义人,律法被忽视。像哈巴谷这样的忠信之人向神呼求:“神啊,我为怜悯呼求,我还要呼求多久你才会来拯救我?”“你为什么每天让我遭受这种苦难?”“你难道看不到他们的邪恶吗?”

他向主呼求,但主回答哈巴谷说:“即使缓慢,也要等待时机。”这是先知哈巴谷,一个在挣扎中忍受并凭信心生活的人,真的不想听到的回答。

当祂说“不”时,我们宁愿放弃,但等待往往更令人绝望。当恶人恐吓义人,公义被破坏,信心在苦难中动摇,你怀疑神的护理时,你我作为站在神面前的义人,应该怎么做?

首先,我们必须放下我们的理智,来到神面前向神申诉。先知哈巴谷踏着理智来到神面前申诉,他申诉说:“主啊,你要这样到几时呢?”“这不公义在哪里?”“你为什么让邪恶独行?”

“抢夺和暴力在我眼前发生,争吵和争执不止息。当律法被忽视,公义被破坏,恶人恐吓义人时,这合理吗?”当时,犹大南部在国内和国际上都面临着巨大的危机。

兄弟之国北以色列因偶像崇拜而被亚述毁灭已有一百多年。巴比伦已经摧毁了亚述,并作为该地区的一个大国崛起,入侵犹大。

然而,犹大王约雅敬和他的领袖们不听神的话,不停止敬拜摧毁北以色列的异教神。约雅敬王在神眼中是一个恶王,与他的父亲约西亚王不同。

在列王纪下22-23章中,揭示了约西亚王的作为。约西亚王8岁登基,统治犹大31年。

约西亚修缮了所罗门的圣殿,找到了神的律法书,召集百姓和领袖一起聆听神的话语,并誓言遵守神所有写下的诫命。不仅如此,他还将主殿中所有用于敬拜异教神的器皿从圣殿中移除,并驱逐了所有敬拜偶像的祭司。

他也是一位好国王,他进行了宗教改革,例如移除了所有使以色列犯罪的邱坛,并庆祝逾越节。通过这种方式,他的父亲约西亚王通过改革为自己、他的领袖和所有百姓开辟了一条归向神的道路。

然而,约西亚归回列祖之后,他的儿子约哈斯登基,但三个月后就被埃及王废黜了。后来,约西亚的儿子以利亚敬登基,埃及王尼哥给他改名叫约雅敬(列王纪下23:31-34)。

亲埃及的约雅敬王统治犹大11年。他向百姓征税以支付法老,百姓必须根据他们的评估向国王纳税。

巴比伦入侵犹大也是在约雅敬王时期,主也派遣了亚兰、摩押和亚扪人的军队与约雅敬作战,以毁灭犹大(列王纪下24:2-3)。圣经记载,约雅敬王所依靠的埃及也被巴比伦占领,所以埃及王再也没有出过自己的国境(列王纪下24:7)。

在约雅敬在位的第四年,耶和华对先知耶利米说:

耶利米书 36章

1 犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年,耶和华的话临到耶利米说:

2 “你取一书卷,将我从约西亚的日子起,直到今日,对你所说攻击以色列和犹大,并各国的一切话,都写在其上。

3 也许犹大家听见我想要降于他们的一切灾祸,各人就回头,离开恶道,我好赦免他们的罪孽和罪恶。”

4 于是,耶利米召了尼利亚的儿子巴录来,耶利米口述耶和华对他所说的一切话,巴录就都写在书卷上。

5 耶利米吩咐巴录说:“我被囚禁,不能进耶和华的殿。

6 所以,你要在禁食的日子,在耶和华的殿中,将你从我口中所写在书卷上的耶和华的话,念给百姓和从犹大各城来的人听。

7 也许他们向耶和华恳求,各人回头,离开恶道,因为耶和华向这百姓所说的愤怒和忿怒是大的。”

8 尼利亚的儿子巴录就照先知耶利米一切所吩咐的去行,在耶和华的殿中将耶和华的话念在书卷上。

9 犹大王约西亚的儿子约雅敬第五年九月,在耶路撒冷和犹大各城来到的人民面前,宣告在耶和华面前禁食。

15 他们对他说:“请你坐下,念给我们听。”巴录就念给他们听。

16 他们听见这一切话,就都彼此相顾,吓得说:“我们必须将这一切话奏告给王。”

17 他们又问巴录说:“请你告诉我们,你是怎样写下这一切的?是耶利米口述的吗?”

18 巴录回答说:“是他口述这一切话给我,我用墨写在书卷上。”

19 于是众官对巴录说:“你和耶利米去藏起来,不要让人知道你们在哪里。”

20 他们把书卷放在书记以利沙玛的屋里,然后到王那里,在院子里将这一切奏告给他。

21 王就打发犹底去取书卷来。犹底从书记以利沙玛的屋里取来,念给王和侍立在王身边的众官听。

22 那时是九月,王坐在冬天的房间里,面前有火盆烧着。

23 犹底念了三四行,王就用文士的刀将它割破,扔在火盆里,直到整卷书都被火烧尽。

24 王和听见这一切话的众臣仆,都没有惧怕,也没有撕裂衣服。

25 虽然以利拿单、第莱雅和基玛利雅劝王不要烧书卷,他却不听他们。

26 反而,王吩咐王的儿子耶拉篾、亚斯列的儿子西莱雅和押德的儿示利米亚去捉拿文士巴录和先知耶利米。但耶和华将他们藏起来了。

约雅敬王烧毁了写有神审判之话语的书卷,他是一个悖逆的王,一个拜偶像者,一个行不义的王,一个不按神的话语生活的王。在这种王的统治下,忠信的百姓注定要成为神审判、不公、无法无天以及恶人胜利的受害者,因为王的悖逆。

如果是这样,我们别无选择,只能向主申诉。当一个信徒,一个属灵领袖,问“神在哪里?”时,这是很自然的。在这种情况下,不提问题或不向神申诉反而是奇怪的。

当神的先知哈巴谷别无选择,只能怀疑他的信心——当他对神的不信任日益增长,他怀疑神的护理,当发生他无法凭他的理解、信心和理智理解的事情时——他没有保持沉默或隐瞒,而是向神申诉。当我们的内心充满黑暗,我们看不到光时,我们的理性判断是毫无价值的。

放下理智,去向神申诉,会更快。其次,我们必须准备好听到最坏的话语,并登上城楼,观看并聆听主在说什么。

在第1章中,先知哈巴谷向主申诉,主回应了哈巴谷,但主的回答使哈巴谷更加困惑。为什么会困惑呢?主这样回答哈巴谷的申诉(哈巴谷书1:5-13)。

哈巴谷书 1:5-13

5 “你们要观看列国,要留意,要大大惊奇。因为在你们的日子,我必行一件事,即使有人告诉你们,你们也不相信。

6 我必兴起迦勒底人,就是那残暴性急的国民,他们遍行天下,占据那不属自己的住处。

7 他们是可畏可惧的,他们自定法则,自高自大。

8 他们的马匹比豹子更快,比晚上的狼更猛。他们的骑兵急驰,他们的骑兵从远方而来。他们如鹰飞翔,俯冲吞噬;

9 他们都来施行强暴。他们的军队像沙漠的风一样前进,聚集俘虏如沙。

10 他们嘲笑君王,讥诮首领。他们讥笑一切坚固的城,筑垒攻取。

11 然后他们像风一样扫过,继续前进——有罪的人,他们以自己的力量为神。”

12 耶和华啊,你不是从亘古以来就是我的神,我的圣者吗?你永不死亡。耶和华啊,你派他们施行审判;我的磐石啊,你命定他们施行惩罚。

13 你的眼目清洁,不看邪恶;你不能容忍罪孽。你为何容忍那些行诡诈的呢?当恶人吞灭比自己更公义的人时,你为何沉默不语?

当主说祂要使用更邪恶的巴比伦来击打悖逆的犹大时,哈巴谷无法理解。哈巴谷再次向主申诉。

巴比伦更邪恶、更凶残、更残酷,神怎能兴起那兽性的巴比伦来毁灭祂所拣选的百姓呢?我们也无法理解。

先知哈巴谷认为犹大百姓比巴比伦更好,但神怎能在恶人试图吞噬好人时保持沉默呢?哈巴谷向主抱怨。

但神会那样做。我们的理性判断是毫无价值的。我们可以对不应该那样做的想法做出理性判断,但一切权柄都属于神。

是神使用恶人。神如何使用你和他们,完全取决于神。唯一需要注意的是,你和我不会像悖逆的犹大百姓那样,也不会像被用来毁灭他们的邪恶巴比伦人那样。

神是超越一切感知的神。我们不应该因为不理解而再次评判神的拣选和判断。

先知哈巴谷不明白神正在做什么,他再次站在他守望的城楼上,聆听主的话语。这就是哈巴谷书2:1中的话。

哈巴谷书 2:1

我要站在守望所,立在望楼上观看,看耶和华对我说什么,我可用什么话回答我的申诉。

登上城楼意味着一个与世隔绝的安静之地。因此,他尽心尽意地试图聆听神的话语。

主按照哈巴谷的申诉对他说话,但他并没有完全理解神所做的一切。然后哈巴谷登上城楼,当他看到神在说什么时,他告诉神要等候。

“我必等候观看祂对我有什么话说,我必看祂如何回答我的问题。”这一场景表明先知哈巴谷是多么看重神的话语。

当你试图聆听神的话语时,你是否全心全意地集中你的思想?去一个更安静的地方?当我们即将与一个重要人物进行一次非常严肃的谈话时,我们会去一个安静而不受打扰的地方。

为什么我不能错过任何东西?我们必须全心全意地聆听神的话语。

第三,主回答了哈巴谷的问题(哈巴谷书2:2-4)

哈巴谷书 2:2-4

耶和华回答我说:“将这默示清楚地写在版上,使读的人可以快跑。因为这默示有一定的日期,论到末后,必不落空。虽然迟延,还要等候;因为它必然临到,毫不迟延。迦勒底人自高自大,心不正直;惟义人因信得生。”

神吩咐哈巴谷将神的话语写下来。写下来的话语是永恒的。这意味着不变。这就是神话语的份量和重要性。

刻在石板上是为了让所有人都能看到。主还像应许一样下达命令。

“即使迟了,也要等候,我必毫不迟延地回应。”祂继续说,“惟义人因信得生。”神的应许永远会实现。即使缓慢。

在哈巴谷时代最宝贵的是什么?归向神,建立公义,恶人受惩罚,义人得胜,抢夺和暴力停止,爱弟兄等等……如果当时的问题是不公、邪恶、抢夺、暴力和偶像崇拜,那么哈巴谷和神的百姓正在追求截然不同的生活。那么,在约雅敬王的时代如何实现呢?

这将是作为神面前的义人,过着信心生活。 “惟义人因信得生”这句话贯穿圣经。

罗马书1:17,“义人必因信得生”,加拉太书3:11,“义人必因信得生”,希伯来书10:38,“我的义人必因信得生”。然而,这些经文的含义略有不同。

使徒保罗在罗马书中“义人必因信得生”的含义是为了解释得救路上的义人。他所说的义人的信心是“对神的信心。

不是律法,而是信赖神话语的义人,祂使信耶稣的人称义,而不是律法,而信赖就是信心的行动。然后你就会活着。

信赖就是救恩。就像亚伯拉罕因信赖神而得救一样。加拉太书中“义人必因信得生”的含义是,义人所表现的信心不是为神做什么,而是接受神为我们所做的一切。

在希伯来书10:38中,“义人必因信得生”是那些与神有正确关系的人,以深切的信赖生活,不转离也不逃跑的信心。另一方面,哈巴谷时代“惟义人因信得生”的含义是,站在神面前正确位置的人,即义人,过着忠诚和坚定不移的信心生活。

为什么主向义人要求忠诚和一贯的信心呢?因为我们必须在这个不公、抢夺、暴力、残酷和公义盛行的现实中生存。

现在是时候活下去,直到公义的神在祂的时候审判一切不公。我们的信心是与神同行、活在当下的力量。

只有在你的现世生活中保持稳定、坚定和忠诚的信仰,你才能真正地活着。与凭信心生活的义人形成对比的生活是骄傲人的生活。

主说:“看哪,他的心自高自大,在他里面不正。”骄傲的人是谁?他不是一个站在神和公义立场上的人。

因为他们是灵魂里没有神的人,所以他们的思想和欲望在他们里面不正。神对先知哈巴谷所说的骄傲人是哈巴谷时代的君王和领袖,以及巴比伦等国家。

因为他们不在神面前的正确位置,所以他们可以生活在不公、残酷、抢夺和暴力之中。他的灵魂不知道他们所做的是不对的。

因为神不在他们里面。他们的结局是死亡和毁灭。我怎么知道?主说:哈巴谷书2:12-17。

哈巴谷书 2:12-17

12 祸哉!那以流人血建城,以罪孽立邑的!

13 这不是万军之耶和华定的吗?列国劳碌得来的,只供火烧,万民劳碌一场归于虚空。

14 认识耶和华荣耀的知识必充满全地,好像水充满洋海一般。

15 祸哉!你给你的邻舍酒喝,又掺上你的毒物,使他们喝醉,为要看他们的赤身。

16 你必因羞辱代替荣耀。你也要喝醉,显露你的赤身。耶和华右手的杯必传到你那里,你的荣耀就变成极大的羞辱。

17 你向黎巴嫩所行的强暴,必遮盖你;你向野兽所行的毁灭,必使你惊恐。因为你流人的血,又毁坏地土和城邑,以及其中一切居住的人。

骄傲的人不能站在神面前的正确位置。然而,义人是那些站在神面前正确位置的人。

在那个时代,作为一个义人生活本身一定是受苦。然而,神应许永生。“即使缓慢,也要等候”,“它必然临到。”

带着个人问题、社区问题和国家问题来到神面前,不是背叛神,也不是未能荣耀神。当一个孩子带着问题来到父母面前时,这证明父母作为父母做得很好,并且他们很好地站在了父母的位置上。

在我的领域——无论是在家、工作、学校还是教会——我需要向主申诉什么?当主的答案不好时,再次申诉。

去一个安静的地方,全心全意地集中精神,这样你就能听到主的话语。顺服“即使缓慢,也要等候”和“时候必然来到”的话语。

记住,义人通过忠诚和一贯的信心才能完全活着。骄傲的人注定要被毁灭,因为他的灵魂在神面前不正。

然而,我们信神的人,通过耶稣,灵魂已经站在神面前的正确位置。凭信心生活!神所宣告的话语永不改变。

这些话语也将刻在石板上,并成为那些在神面前站立正确之人的应许。神的应许将永远与我们同在,使我们凭信心生活,直到耶稣再来的日子。

让我以《信息圣经》的哈巴谷书2:1-4作结:

哈巴谷书 2:1-4 (信息圣经)

1 神会对我的问题说什么?我已做好最坏的准备。我要登上瞭望塔,扫描地平线。我要等待看神说什么,祂会如何回答我的抱怨。

2 然后神回答说:“写下这默示。写下你所看见的。用大写字母写出来,以便奔跑时也能阅读。

3 这异象信息是即将到来的见证。它渴望到来——几乎等不及了!它也不会说谎。如果它似乎来得很慢,请等待。它正在路上。它会准时到来。

4 “看那人,因自大而膨胀——自以为是却灵魂空虚。但那通过忠诚和坚定不移的信仰在神面前站立正确的人,是完全活着的,真正活着的。

让我们祈祷。正如主给了哈巴谷一个问题一样,让我们思考主给了你什么问题。

它可能是一个家庭问题,一个工作问题,一个关系问题,一个孩子的问题,或者一个社区问题。神不压抑我们的情绪。

因此,你我必须来到主面前向祂申诉。并准备好听到最坏的答案,并等待主的答案。

神的话语和应许将永远实现。让我们承认并祷告:“即使它似乎很慢,我也只凭信心活着,我必须等待那个时候,并更加耐心。

7/13 All of Jesus for All the world (将全部的耶稣,给全世界)

### **使徒行传讲道 55讲**

**日期:** 2025年7月13日

**题目:** All of Jesus for All the world (将全部的耶稣,给全世界)

**经文:** 使徒行传 10:23-38

**(使徒行传 10:23-38 的经文已在请求中提供。)**

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### **讲道文**

我们回到了使徒行传。

住在硝皮匠西门家里的彼得,在异象中听到了主的声音。那声音的结论出现在第15节。

【徒10:15】第二次有声音向他说:神所洁净的,你不可当作俗物。

主命令他吃那些对于犹太人来说,在律法上和文化上都极其厌恶的食物。藉着这个命令,那些将犹太人与外邦人隔开的祭祀法、饮食法和社会法都被废除了。

这宣告了一个时代的结束——那个曾坚信只有彻底遵守所有律法和节期、献上无瑕的安息日和祭祀才能得救的时代。

就在彼得仔细思索这异象的意义时,哥尼流派来的人到了。

神的声音再次传来。

【徒10:20】起来,下去,和他们同去,不要疑惑,因为是我差他们来的。

我们是不是有时候也真的盼望神能像这样,一步一步地给我们具体的指示呢?

然而,对于彼得来说,这个命令其实是让他去做一件他极其讨厌的事。

对于我们已经受过训练、预备好去做的事情,心中小小的感动就足以引导我们。但现在,在这个开启新时代的重要时刻,为了让彼得能立刻顺服,主向他显现了三次异象,并用非常具体的声音下达了指示。

于是,彼得显出了他的顺服,去见一个不仅是外邦人,更是杀害耶稣的仇敌——罗马军兵的百夫长。这对他来说,比住在臭气熏天的硝皮匠西门家里更难以忍受。

我成为传道人之后,最沉重的顺服,就是传讲那些吩咐会众接受责备和纠正的信息。

我们不都是渴望得到称赞和爱的存在吗?

我当然也想被爱。我更愿意多说些悦耳的话、温暖人心的话、安慰人、让人感受到爱的话。如果我那样做,人们可能会更喜欢我。

但是,如果我那样做,就等于是给我们教会——包括我自己——这些仍受罪影响的人留下一道巨大的遮羞布,也是在主面前不诚实。

所以,当主赐下那样的话语时,我会更加谨慎,并怀着更多的爱去宣告。

在我们的宣教旅程中,我个人最惊讶的经历发生在周三的复兴之夜……

我没有讲道稿。

我不是说即兴讲道总是更好。每周准备讲道的‍过程虽然辛苦,但那是一个让我更爱教会、在主面前学习圣洁的非常重要的时间。

我与主一同完成将要传给这间教会的信息,那段时间对牧师来说是一种特权。

当然,因为我自身的局限和不足,我的表达和传递可能会显得粗糙或迟钝,但我在主日站在这里讲道,是因为我确信这信息是属主的。

但在南达科他州的那个周三晚上,我只是呼喊出主倾倒在我里面的话语。

后来回想,主这样做是有原因的。

因为在那之前,我一直想对那里的教会成员尽可能地礼貌。无论我认识他们18年、访问了16次,在谈论他们的伤痛时,我总是像个短暂的过客一样,极其小心。

但是,深爱那些人的主,在肯定祂的爱的同时,有一段话非常迫切地想对他们呼喊。

【提后4:2】务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐、各样的教训责备人,警戒人,劝勉人。

于是我呼喊道:

“如果你们希望这些孩子的人生有所不同,希望他们能怀着无限的可能去梦想、去爱、去幸福地生活……那么,这里的成年人必须先改变!我们的宣教团队无法为你们做到这一点。这里的成年人必须每天做出正确的选择。特别是在这里敬拜的基督徒们!如果你们是耶稣的跟随者,就不要只相信他,更要跟随耶稣的生活!**现在就跟随耶稣!**”

我自己也处于震惊之中,亲眼看着、听着主透过我这样呼喊。

然后,他们第一次举起手,愿意接受一位比他们年轻的韩国牧师的按手祷告。

那正是他们所需要的福音,而我正因此站在那个位置上。

福音是什么?

在今天的经文中,第34节说神不按外貌取人。这并非指我们常说的好不好看。

彼得所说的,是用来区分犹太人和外邦人的表达方式。

保罗也用同样标准说了一段非常重要的话。

【罗2:11-15】

11 因为神不偏待人。

12 凡没有律法犯了罪的,也必不按律法灭亡;凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受审判。

13 (原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。

14 没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。

15 这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。)

罗马书的这段经文,让那些试图简化和整理神之旨意的神学家们感到困惑。

正如我们前面所见,保罗在这里所说的律法,不是指祭祀法、饮食法或社会法,而是指律法的基本精神:尽心爱神,并爱邻如己。

但是,看第14节,它说对于没有学过律法的外邦人,适用的是不同的标准。

它说,良心将成为标准!

这与耶稣在路加福音中关于审判的警告一脉相承,祂说不是所有人都按同一标准受审判,而是多给谁,就向谁多取。

【路12:47-48】

47 仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必多受责打;

48 惟有那不知道的,做了当受责打的事,必少受责打;因为多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。

如果我们认真对待这些话,可能会产生一个疑问。

那么,我们是不是不知道的更好?

在审判日,能以“我不知道”为借口,岂不更好?

如果是这样,那又为何要传福音呢?为何要努力读圣经呢?

与其展示耶稣基督这个完美的标准,给人带来更大的负担,不如让人们按照自己的良心生活,那样的生活不是更轻松吗?

这就是为什么,今天哥尼流得救的场面如此重要。

各位,你们看到使徒行传记录了多少次哥尼流与彼得的相遇吗?重复了四次。

这个事件被连续记录,占用了如此多的篇幅,意味着它具有极其重大的意义,是我们必须记住的。

第一个原因是在使徒行传的时代,有许多人无法接受一个外邦人不仅信奉耶和华神为众多神明之一,更能领受圣灵、受洗,并正式成为教会的一部分。

但对于今天的我们——外邦人得救已不再令人惊讶——这又意味着什么呢?

它在呼喊:**所有人都需要耶稣。**

不仅是软弱、贫穷和需要帮助的邻舍,也包括那些住着比我们更大房子的富人。

不仅是活在悲惨黑暗中的人,也包括那些生活充满光明,却是短暂、非永恒之光的、诚实善良的人……

他们都需要耶稣。

今天的经文在呼喊,即使是对那些看似公义和善良的人,我们也必须传福音。

它在呼喊一个事实:即使是像哥尼流这样比信徒更优秀的人物,也需要耶稣。

他的公义和良善感动了神,

但这并不意味着他就这样就可以了,而是因此,主差派了彼得到他那里去。

神被他的公义所感动,给了他聆听福音的机会。

这意味着,即便是那样一个世间的义人,也绝不能单靠自己的义行来偿还所有的罪债。

如果有人……读到这些经文时想:“不听福音是不是更有利?因为在审判日,我可以对主说‘我不知道’。”

如果他们这样想……

那只是证明,他们或许知道关于神的概念,

但他们尚未在个人关系中遇见神。

当你遇见神,当你认识祂之后,你会发现值得留恋的东西越来越少。

就像发现了宝藏的农夫,发现了珍珠的商人……

没有任何事物能与祂相比。

这就是为什么哥尼流召集了他所爱的人,整日等待,只为聆听这福音。

从社会地位来看,他需要跪拜的对象屈指可数,

但他整日等待着神说要差来的那个人——彼得,不知道他午时到还是晚时到。一见到他,便在激动中跪倒在他面前。

一个刚从硝皮匠家里出来的人,彼得身上不可能有好闻的香气。

而彼得作为客旅的装束,在罗马百夫长的眼中,不过是一个寒酸的犹太流浪汉。然而,哥尼流却跪倒在他面前俯伏。

“那知道主人意思却不去行的仆人,必多受责打!”这个警告的真正含义,

其实和耶稣问“你真的爱我吗?”是一样的。

是为了履行宗教义务吗?为了在人前显得虔诚吗?

不,它是在问:“你真的爱我吗?你这样做是出于对我的爱吗?”

遇见耶稣后,

你不再是出于对救恩的渴望或良心的谴责而努力行善。

而是出于一颗想要回报那份爱的心——那位明知你所有罪过和瑕疵,却先爱你、为你付清罪的代价、并如此等候你的主——你想要活出主所喜悦的生活。

而当你过着这样的生活时,你会领悟到。

啊……我曾以为跟随主是事工和奉献……

但那也成了我最深的安息和最大的喜乐。

主说,遵行父的旨意就是祂的食物。

我们里面的新生命,真的是属耶稣的吗?

是因为我们是神的儿女吗?

是因为那曾在地上生活的、神的儿子耶稣基督的生命在我们里面,所以我们现在才是神的儿女。

如果是这样,神想和这些儿女一起做什么呢?

神想和这些女儿在这世上一起做什么呢?

所以现在,我们喜乐的理由,

我们人生的目的,都必须与耶稣相同,必须来自耶稣。

你是否为耶稣所喜悦的事而喜悦?

你是否为耶稣所心痛的事而一同心痛?

你是否爱主所爱的人事物?

你是否恨主所恨的事物?

圣灵在南达科他州的那个周三晚上透过我呼喊的……

祂也渴望现在向我们呼喊。

我们不只是相信曾有一位名叫耶稣的伟人。

我们的主耶稣基督,祂献出生命拯救了我们!

我们难道不是最爱祂的人……毫无保留跟随主的人吗?

如果是这样,主也必会差遣这样的儿女。

【约20:21】……父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。

我们现在成了被耶稣短暂差遣到这世上的人。

我们被差遣是为了什么?是为了成为小基督,走耶稣的道路。

在南达科他州宣教期间,我们几乎没有一刻忘记我们是被神差遣的。我们理解被差遣的目的,为了爱那里的孩子们,我们不惜作出许多牺牲。

那些牺牲反而是一种喜乐。那些小小的 불편함,就像我献给主的朴素祭物。

那为期一周的旅程,不就应该成为我们人生的缩影吗?

我们所有人都作为被耶稣差遣的人而活。

有时作为共同体一起,有时在各自的日常生活中,与主一同为着被差遣的目的而活……到了主日,就在这敬拜中经历悔改、饶恕、救恩和盼望。

你被差遣到哪里去了?就在那里像宣教士一样生活吧。

许多宣教士在无法直接传福音的地区,透过他们的生活向同事和邻居彰显耶稣。即使他们有工作、领薪水,他们也不会忘记自己是宣教士。

他们也不会忘记被差遣到那里的目的。

如果你遇见了耶稣,你也是一样。

现在,不是在你薪水上涨、或在上司面前表现出色的时候……

而是在你作为耶稣的宣教士在那里生活的时候!在你成为照亮那里黑暗的一盏小灯的时候!

你会确认,你已被那位要高举你、让你发光,甚至在职场上都能让众人看见的主所差遣。

如果唯一目的是带我们上天堂,我们为什么还在这里?

绝对不是为了我自己。如果是这样,

那一定是因为有主想差遣我去的地方,有需要我的人。

我所属的教派有一首我非常喜欢的赞美诗。

**‘All of Jesus for All the world’**

这该怎么翻译呢?这是什么意思呢?

为了向全世界完全地彰显耶稣的福音,

All of Jesus!

意思是,**需要所有属耶稣的人。**

不是少数特别的人,而是属耶稣的!意思是所有人都需要!

为了向世界更完全地彰显耶稣基督,我们所有人都被需要。

为什么这次的宣教感觉更完整?

团队成员都用了同样的表达方式。说“在一起更好”(Better Together)是真的。

从小孩到所有世代都在一起,

宣教团队和那里的教会都在一起。

我们需要彼此。

当我们这些不同的人在一起时,基督的形象就更完整地显现出来。

越是这样,圣灵就越像油一样倾倒在那里。

教会不只需要付出爱的人。

也需要那些需要接受很多爱的人。

为了成为一个更能彰显完整耶稣的教会,我们需要彼此,

需要所有人。

All of Jesus for all the world! 我们一起呼喊吧。

世上所有人都需要耶稣。

而为了向他们彰显更完整的耶稣,

我们所有人都被需要!

我们祷告吧。

7/6 神所说的人

Testimony (见证 / Testimonio)

By Daniel Lee (作者:丹尼尔·李 / Por Daniel Lee)

Chinese Translation:

大家好,

我怀着感恩的心,为最近在南达科他州宣教之旅中经历的奇妙恩典而感到由衷的喜悦。我昨天才回到纽瓦克机场,凌晨一点多才到家。一进门我就收拾行李,整理房间,洗完澡就累得睡着了。周六下午,我们牧师打电话给我,邀请我分享这次南达科他宣教之旅所领受的祝福,所以今天我来到这里分享这个见证——它可能很短,但也可能有点长。

这次2025年南达科他宣教之旅与往年不同;它充满了丰盛的恩典和神大能的作为。如果我要分享我在宣教地所看到和感受到的一切,五分钟根本不够。如果我有更多时间思考,会有很多我想分享的。所以,请理解在这种场合下,很难将所有事情组织成一个简洁的五分钟讲话,如果听起来有点杂乱无章,我深表歉意。如果大家能敞开心扉聆听我的真实经历,我将不胜感激。

难忘的旅程 (难忘的旅程)

说实话,我仍然不敢相信过去一周的宣教之旅过得如此之快。正如我所说,我从神那里领受了巨大、无法言喻的恩典,我甚至不知道从何说起。

首先,我想向今天在座的各位以及在线观看的教会成员们致以问候:我们安全而满怀感恩地从宣教之旅归来。 我还要向所有为我们宣教团队祷告的教会成员们表达我深深的谢意,无论您是在纽约还是在其他地方。我可以自信地说,正是因为您的祷告,我们的团队才得以平安归来,没有任何意外。在南达科他州的时候,我情不自禁地想起了每一位未能与我们一起在纽约的您。我知道我不太擅长保持联系,有些人甚至可能在想:“他在说什么?他在教会里几乎都没打过招呼!”但我承认,那一刻想起你们每一个人完全是神的恩典和护理。

神完美的计划 (神完美的计划)

我真的相信这次宣教之旅,从一开始就完全是神所设计、计划并完美实现的。这一切始于今年一月左右,当时奥兰多宣教团队的一些执事姐妹询问我们下次旅行是什么时候。与往年不同的是,我们看到了神的手精心为我们提供所有需求,长时间以来,祂完美地适应了每一种情况。尽管我们的MMC之前多次去过南达科他州,但这实际上是我们第一次与其他教会联合宣教。自然而然地,对于如何准备以及会发生什么有很多不确定性,导致我们在开始准备时既有担忧、忧虑,又有一种模糊的信心。

正如你们可能知道的,教会真正合一地聚集在一起进行联合宣教或复兴是很少见的。我生于信仰之中,基本上是在教会里长大,在我整个属灵生命中,我几乎从未见过教会在宣教中合一。事实上,几乎可以说教会真正合一地宣教几乎是不可能的。然而,这一次,我见证了一个我信仰旅程中从未见过的奇迹:三间教会合而为一。这不是强迫的合一;神通过我们这次宣教之旅带来了完全、完美的合一。

神奇的预备 (神奇的预备)

此外,我们这次旅行的人数创下了纪录,达到了52人,我们在住宿和淋浴设施方面面临挑战。但神奇迹般地解决了这个问题:男性宣教团队成员能够住在附近的一间CNMA宗派教会,而紧邻男性住宿的一间大教会慷慨地提供了淋浴设施。我们非常感谢能够舒适地使用它们。目睹这个过程,我对神的恩典有了新的认识,因为他细致地为宣教团队提供了一切所需。

甚至在机场,当我们准备登机时,有八名团队成员没有被分配到座位。我们以为他们无法登机了。但神通过一名机场工作人员,奇迹般地为八人中的七人分配了座位,让他们得以登机。当然,在此过程中发生了一点小插曲,郑恩宣教士的丈夫姜先生因为她的无私奉献而登上了飞机。但郑恩宣教士也在周一飞抵,并安全地在南达科他州与奥兰多团队会合。

神在南达科他州的工作 (神在南达科他州的工作)

甚至在进入主要事件之前,我已经分享了许多神的工作和恩典。

在南达科他州,我们的事工于周日上午的敬拜仪式后正式开始。之后,我们去了不同的区域邀请孩子们来教会。出乎意料的是,我们最终去了一个上次没有去过的区域:一个叫做长溪的社区。这个区域不在我们最初的名单上。我们去那里是因为我们应该去的社区的地址不正确。

在长溪,我们看到了许多孩子并邀请了他们。结果,第一天约有90名孩子聚集在教会,第二天超过100名,最多有120名孩子参加——创下了记录!我们被孩子们的数量所压倒,远超我们的预期,坦率地说,有些手足无措。然而,神通过新泽西的美好教会提供了帮助,他们带来了三辆12座的厢式货车。这使得运送大量孩子比以前容易得多,我们只能归荣耀给神,并感恩祂。

当我们开展圣经学校、玉米饼之夜、韩国之夜和复兴之夜等计划活动时,我们目睹了圣灵在南达科他州的孩子们、当地居民以及我们包括MMC在内的联合教会团队中活泼的工作。特别是在复兴之夜的敬拜仪式上,每个人——南达科他州的孩子们、当地的成年人以及我们所有人——合而为一,全心全意地赞美和敬拜神。那真是一次深刻的圣灵经历。请理解,我所描述的无法完全用言语表达;只有那些身临其境并亲身感受到的人才能真正领会。

你就是宣教禾场 (你就是宣教禾场)

除了我已经讲的,我还有很多想分享的,但不幸的是,由于时间限制,我无法分享。对此我感到有些遗憾。

最后,我想分享一些个人的感受:宣教禾场不是一个特定的地区或国家;它就是我们自己。 为什么?因为我们自己就是神恩典、爱、话语和祷告的领受者——仅仅是耶稣是我们唯一的救主和主,祂开辟了通往神的道路,祂就是生命本身,祂在我们里面工作——这个事实本身就意味着我们自己就是宣教禾场。相信基督进入我们里面并在我们里面工作,意味着祂改变我们,引导我们活出祂儿女的样式。这就是祂在我们身上所履行的使命。

我祈祷所有信徒都会相信他们永远不孤单,哪怕一刻也不孤单,并且主总是在我们里面工作。说到这里,我结束我简短的、有些杂乱的分享。谢谢大家。

Sermon (讲道 / Sermón)

Title (讲题 / Título): The People God Speaks To (神所说的人 / La gente a la que Dios le habla)

Chinese Translation:

我们信神后经历的最大祝福之一,就是直接见证神如此清晰地介入的时刻。在这样的时刻,脑海中唯一出现的词就是“完美”。

周四晚上,在我们事工结束后,大家聚集在一起分享。一个看似调皮的14岁男孩、一位82岁的长者,以及一位在此次旅程中首次经历圣灵的弟兄,都脱口而出“完美”这个词。

在遇见耶稣之后,我也有过只能用“完美”来形容的时刻。这些是完美的时刻,我恰好在应该在的地方,做着我必须做的事情,同时也是我渴望做的事情。这是一个神的计划和我自己的顺服完美契合的时刻。用耶稣的话来说,就是“神的国度降临了”。

这一次,我更清楚地接受了关于这些时刻如何产生的训练。作为一名牧师,我一直努力辨别主的旨意,并以自己的方式领受引导。但这次宣教,我比以往任何时候都更频繁地听到神的声音在我心中回响,并且我亲眼见证了我在顺服时事件的展开。

在圣经中,有各种各样的人类听到神声音的例子。然而,有些人不仅一生中听到一两次神的声音,而是经常听到。圣经称他们为先知。

先知,或“预言者”,意味着预知未来的人。他们是事件发生之前就能获得知识的人。像以利亚、但以理、以赛亚、撒母耳和以西结这样的先知,自然而然地接受了听到神的声音,并频繁地向神祷告,就像对话一样。

尽管他们在那时被认为是义人,但他们绝非完美。他们是不完美的人,有时会做出错误的判断,伤害他人。

以利亚:在迦密山对决之后,他灰心丧气,惧怕耶洗别的威胁,逃跑了(列王纪上 19)。

约拿:他不服从神的命令,逃往他施而不是尼尼微,当尼尼微得救时,他抱怨(约拿书 1-4)。

尽管他们不完美,但他们还有另一个共同点。这种共同点最终使他们与众不同,成为先知。他们都是最终顺服的人。

在亚当的儿子该隐杀死他兄弟亚伯的故事中,真正难以理解的是,神看到了该隐强烈的嫉妒,知道他杀死亚伯的巨大危险,并直接命令他不要这样做,但却没有阻止谋杀。

这是我们自由的可怕之处。我们有不服从创造者神话语的自由。该隐无视神的警告,屈服于愤怒,杀害了他的兄弟。结果是对全人类的可怕诅咒:与神隔绝。

人类的历史,正如圣经所证实的,最终记录了当人类运用这种自由顺服神时所获得的巨大祝福的故事,以及当他们用同样的自由忽视和反抗神时所带来的不幸的警告。

神给了他们两样东西,帮助他们通过敬畏他而回到祝福的循环:基于十诫的普遍法则,以及先知来揭示神在特定情况下的具体旨意。一个与神隔绝的人类群体被打开了新的沟通渠道。这就是为什么不是任何人都能成为先知。

以赛亚书 55:10-11: “雨雪从天而降,并不返回,却滋润大地,使地生出嫩芽,开花结果,使撒种的有种子,吃的人有粮食。我口所出的话也必如此,绝不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发它去成就的事上必然亨通。”

拥有自由甚至可以做出神希望阻止的谋杀行为的存在,同时,神所说的话最终会通过他们实现!他们是管道!这些人就是先知。

因此,成为先知最关键的条件必须是顺服。

耶稣通过一个比喻,称赞了那个最初说“不”但最终听从父亲命令的儿子,而不是那个爽快地说“是”但后来没有做工的儿子。这并不是因为后者是典范,而是比喻讲述了两种不受欢迎情况中较小的一种。神渴望的是最终能好好顺服的人,而不仅仅是那些回答得好的人。

每当我想到那个比喻,我就忍不住觉得它完美地描述了我。有时,即使我知道最终会照做,但反叛的精神仍然会在我心中升起。与过去相比,那种反叛情绪已经大大消退了。现在,取代反叛的是一种负担感,使我犹豫不决,拖延决定。

虽然我现在选择立即顺服的次数多了很多,但仍然有很多时候我是不情愿地,仿佛被推着去做,而不是心甘情愿。然而,我最终还是选择了顺服。每一次,我都明白了,“我为什么要犹豫?这对每个人都最好……这就是主给我这个机会的原因……”

随着我积累了更多这样的经历,我变成了一个更少犹豫、更容易顺服的人,即使面对更沉重和更具挑战性的呼召。我意识到真正的浪费和损失是什么,我继续学习到主对我的顺服要求总是最终对我最有益。

今年,宣教团队的招募比以往任何时候都开始得早,但团队成员招募缓慢。人数太少,无法像去年那样开展事工。我接受了如果这是主的旨意,我们今年可以平和地以小团队进行。我深信,正如诗篇131篇所说,如果我不尝试做伟大的事情,我们将能够根据情况充分应对。

当我在信心中度过那段时间时,新泽西真好教会的参与得到了决定。然而,这间教会没有给出确切数字,最初说大约是18-20人。之后参与人数持续增长,最终达到26人。在奥兰多,朴泰锡牧师的团队也从最初的4人增加到包括他的妻子和家人在内的8人。今年的宣教原本是最小的团队,但最终参与人数最多。这真真切切地证明了软弱如何转化为力量。

虽然我确信神正在工作,但拥有一个比我们教会大得多的团队,有这么多青少年一起吃饭睡觉,这无疑是一个巨大的负担。然而,每次我祷告并默想宣教时,它反而给我一种期待感。这是一种不可能来自我内心的平安。

从去年开始,我们已经决定了团队名称“Better Together”。今年,不仅三间教会将聚集在一起,而且所有年龄段,从7岁到青少年,以及20多岁、30多岁、40多岁、50多岁、60多岁、70多岁和80多岁的人都将在一起。所以,我们再次决定使用“Better Together”。

为了联合教会和他们的心,我们计划了一次联合退修会。正如你们可能记得的,我们有过一些尴尬但愉快的相遇。很明显,宣教不会像与长期教会成员在一起那样舒适,但引导变得越来越清晰,我慢慢地毫不犹豫地跟随。

然而,一个意想不到的问题出现了。达科他阳光营地(Dakota Sonshine),我们去年第一次使用并觉得是真好教会成员相当不错的选择的设施,不再运营了。即使经过几次培训,要求彼此几乎不认识的人在同一个空间里吃饭、睡觉和洗澡是多么不合理的要求,特别是对姐妹们来说。

此外,我们当时使用的教会宿舍只有一个完全可用的淋浴间。地下室有两个淋浴设施,但它们非常老旧,浴缸排水管几乎堵塞,维护不善,其中一扇门甚至不能完全关闭。因此,达科他阳光营地无法使用的消息,不可避免地给我们的团队带来了相当大的不便。有些人甚至可能想取消注册。

从那一刻起,这个问题成了我最大的祷告关注点:住宿和淋浴设施的问题!我勤奋地在谷歌地图上搜索锡塞顿的潜在住宿,并想起了一间我们教派的教会,名叫达科他联盟教会(Dakota Alliance Church),我之前模糊地看到过。然而,它在搜索中不会出现,仿佛教会不再存在了。我不得不继续搜索教会名录,才能在谷歌地图上注册它。对于这样一间管理不善的教会,我很难抱有很大的希望。

我必须想办法找到住宿,所以我联系了我在该地区认识的每一个人。当我问桑妮的祖母是否有任何可用空间时,她提到了达科他联盟教会。她说,由于那里没有牧师,我们当地教会的一位执事偶尔会去讲道,她给了我一个联系电话。

就这样,我联系上了一位善良的黛安姐妹。今年复活节前的周五,我与她通了电话,第一次谈话就深深地感动了我。我很感激她热情地提出可以提供任何帮助,并说我们当然可以使用他们的空间。但当她提到成员们在没有牧师的情况下坚持了十年教会的运作……即使现在,我仍哽咽不已。第一次通话时,我和她一起祷告,圣灵引导我的祷告,我恳切地祷告说:“请派一位牧师到这里,这样每周都可以在这里举行敬拜!”我从未见过她,但我觉得我们在主里就像一家人。

现在我们有了更多的住宿空间,但问题是这间教会没有淋浴设施。我想,如果夏季宣教没有淋浴,那可能实际上无法使用,所以我一直在寻找其他地方。我们是否应该花钱在约10分钟路程的露营地租帐篷露营,只是为了使用他们的淋浴?我们能否租一间汽车旅馆房间只是为了洗澡?

最终,我们的最终计划是使用达科他联盟教会作为男性成人住宿,在他们的后院搭建一个露营淋浴帐篷,让人们从浴室用袋子提热水来洗澡。我不是开玩笑;我们真的到了即将订购物资的地步。

然后,我再次与达科他联盟教会的黛安通了电话。黛安的声音很兴奋,她有好消息。在我们第一次通话和共同为一位牧师祷告不到一个月后,沃特敦(一小时车程)的五位年轻牧师已经开始每周轮流到这间教会讲道!她一遍又一遍地惊呼:“哈利路亚!神是美善的!”

然后,她突然问我是否愿意让她打听一下隔壁教会连接的一个类似学校的建筑,她听说那里有淋浴设施。我不太确定她指的是哪栋建筑,也没有抱太大希望,但当然,我请她如果可能的话去打听一下。

之后,我有一段时间没有她的消息。大约在宣教前两周,在一个电话中,黛安说隔壁教会的董事会很快就会就此事做出决定。她还说,如果我们一起祷告,一位美善的神一定会回应。

直到那时,我才确切地意识到那个地方在哪里。那是家庭生命教会(Family Life Church),镇上最大的教会,我们宣教时经常遇到的芝加哥团队以前在那里事奉。在过去的18年里,我们有几次访问重叠,有一天来到我们团队的孩子第二天就会去那间教会。我们团队的一些成员甚至感到了一种竞争感。

这种情况发生几次后,我认为调整我们的日期会很好,这样孩子们可以在夏天从更多的团队那里获得更多的爱。在COVID之前,我甚至打电话给芝加哥团队的代表亚当牧师,一起祷告并讨论此事。然而,我最后听说他们的团队在COVID之后完全停止了。

我们等待并祷告,不知道教会董事会将做出什么决定。然后,大约在我们出发前一周,在一个周四,我们接到了消息。奇迹般地,他们说我们可以使用连接到那间教会的大型体育馆里的淋浴设施。尽管是不同的建筑,但它只有2-3分钟的步行路程,并且提供了最干净、最好的淋浴设施。这确实是祷告最恳切的回应,从实际角度来说。

除此之外,我以前从未带领过的团队规模,以及三间教会之间巨大的年龄差异,特别是这么多青少年,意味着以前从不需要思考的实际问题在准备过程中变得显而易见。每一次,我都再次想到诗篇131篇:“这不是我的事工,不是我计划和执行的,而是神开始的,我只是扮演了一个非常小的角色。这无关乎我的智慧或能力,而在于在每一个时刻都好好顺服。”

所以,我在每一个大小决策的时刻都依靠主。当听取人们的意见似乎是好的时候,我就把这件事委托给他们。即使人们表达反对意见,我也不会在主所要的事情上妥协,因为那不是我的事工,我无需为此负责。在此过程中发生的奇迹实在太多,今天无法一一提及。

新泽西教会的一位姐妹说,那是一段她仿佛一次性领受了数年恩典的丰富时期。另一位弟兄承认,当他五月份受洗时,他觉得有点被全牧师强迫,并没有与耶稣有个人性的相遇。但在周三的复兴之夜,他经历了一些不可抗拒的事情,第二天,在他第一次圣餐礼上,他感受到了神巨大的爱。

当我昨天早上安静反思时,我回想起年初那位迟到联合敬拜的弟兄,他坐在最后面,脸上和表情完全不同,我感到一阵鸡皮疙瘩。那位弟兄多次承认:“这真是太完美了。”这发生在一个在教会后面抱臂坐了14年的弟兄身上。

神在宣教前强烈印在我心里的另一个重要信息是:“只要你把手放在他们身上,他们就会痊愈。”我抓住那句话,然后首先向欧文牧师和与我们一起来自当地教会的其他牧师宣布了它。我告诉他们,这周三晚上,我们将有一次按手为医治祷告的时间。我还与团队分享了神给我的信息。

当我为复兴之夜准备医治的讲道时,神给我的经文是约翰一书4:10:

约翰一书 4:10: “爱就在此:不是我们爱神,而是神爱我们,差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭。”

“爱就在这里!”神差遣祂所爱的儿子!这就是神的爱。我意识到,神对那里的人民深深的爱最大的证明之一,就是MMC的儿子和女儿们18年来不断地被差遣到那里。所以,我曾想收集并展示一些可以作为证据的老照片,但由于日程繁忙,我根本没有时间。但后来,我找到了一段视频。那是我第一次与新泽西真好教会举行宣教会议时播放的视频,是我2009年第一次宣教时制作的幻灯片,并添加了最近的照片。

在我2009年第一次宣教时,我拍了照片,并用我们经常听的敬拜歌曲制作了一个笨拙的幻灯片视频。即使那时,当我在周六深夜完成并在教会播放时,我感受到了一种莫名的激动。所以,那些歌曲和照片每次看到时都会带来一种无法言喻的情感。在复兴之夜,我播放了那个视频,并大声喊道:

“我们就是证明!证明神爱你们!”

然后我展示了当天拍摄的孩子们的照片:

“在过去的18年里,主一直在差遣像我们和芝加哥团队这样的团队,医治那片土地,并且它带来了明显的不同。但主和我迫切渴望这种改变发生得更快。因为我们爱这些孩子!这些孩子的时间不多了……所以,成年人必须回到主那里,每天做出正确的选择!爱这些孩子和这里成年人的主会帮助的!如果你决定!如果你真的决定跟随主!”

当我那样呼喊时……我想我永远不会忘记许多当地成年人眼中充满泪水的惊讶眼神。

然后,按照主的命令,我开始按手祷告。我按手祷祷告的第一位姐妹是小时候参加过我们VBS的人,虽然还年轻,但已经有了青少年子女。她在周日礼拜后我们去达科他联盟教会(我们用作男性住宿的地方)时热情地接待了我们。从那天起,她就和她的孩子们一起继续参加VBS,几乎像个孩子一样。

当她首先举手,我走过去问她想为什么祷告时,她流着泪诚实地承认,她有时仍然会屈服于做错事的诱惑。我按手在她身上开始祷告,感觉到主的语言通过我的嘴唇宣告出来,祂的灵大能地渗透我们。圣灵像水一样倾泻而出,这位姐妹流下了喜乐和狂喜的泪水。

我祷告的最后一个人是一位名叫凡妮莎的祖母,她带着一个新生婴儿。令人惊讶的是,这位看起来善良、年迈并照顾着几个孩子的女人,也叹息着哭泣着请求祷告,她无法摆脱毒瘾。她请求克服诱惑,打破罪恶的循环。

再次,当我按手祷告时,主通过我的嘴唇说话:“我的女儿……我心爱的女儿……”我祷告了很长时间,看着她的眼泪落在她抱着的婴儿身上。当祷告结束,最后一首敬拜歌曲《圣洁直到永远》开始时,凡妮莎一手抱着婴儿,另一只手高高举起,满怀喜乐地赞美神。

家庭生命教会(Family Life Church)的建筑经理特蕾莎(Teressa)和达科他联盟教会(Dakota Alliance Church)的黛安(Diane)也在那里。所以,镇上这三间教会的成员在一起,访问镇上的三个教会团队也在一起。

那天晚上,黛安发来一条短信:

“谢谢你们美好的敬拜!神赐福,感谢你们让我们帮助你们分享我们主耶稣的福音。我们知道万事都互相效力,叫爱神的人得益处!”

难道不是吗?如果我们的教会没有新年礼拜的空间,并且没有与真好教会举行联合礼拜……如果达科他阳光营地没有关闭……如果新泽西真好教会按照我最初的计划分开住宿,我们只是一起事工……那么就没有理由联系达科他联盟教会。如果达科他联盟教会有淋浴设施,就没有理由去找家庭生命教会,对吗?

那样的话,黛安和我就不会通电话,也不会见面。然后我们就无法一起为一位牧师祷告。

正是在所有这些不足和软弱中,当我们寻求主并谦卑地顺服祂的带领时,相遇才会发生,当我们谦卑地聚集在一起时,“Better Together”才能实现。

这次经历这些过程,我更清楚地理解了如何听到神的声音。那是在不适和沉重、却又确信神会喜悦的地方。将自己带到那个地方就是顺服。当你这样做时,就像以利亚和撒母耳一样,你就能听到神的声音,并参与到神引导人们走上正道和拯救生命的伟大工作中。

现在,这种能力不再只属于先知;它已经存在于所有以耶稣为主的人身上。那么为什么我们听不到呢?因为神仍然不向那些最终不愿顺服的人说话。祂向那些最终会顺服的人说话。

你知道主有多爱你和这间教会吗?不适和沉重……但恰恰就是在这里,不是吗?这间教会,不是吗?所以在这里,我们正在被改变,成为主亲自说话的人。

你想更多地体验和享受那份爱吗?你想更清楚地听到神的声音吗?

那么,除去所有自我、骄傲和自大的面纱,来到主面前……像撒母耳一样说:

“主啊,请说,仆人敬听。”

6/22 如同孩子在母亲怀中

2025 年 SD 宣教派遣礼拜

日期: 2025 年 6 月 22 日

主题: 如同孩子在母亲怀中

经文: 诗篇 131 篇

[诗篇 131:1-3, NIV]

1 耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高傲;重大和测不透的事,我也不敢行。

2 我的心平稳安静,好像断过奶的孩子在他母亲的怀中;我的心在我里面真像断过奶的孩子。

3 以色列啊,你当仰望耶和华,从今时直到永远!

[诗篇 131:1-3, 和合本]

1 耶和华啊,我的心不狂傲,我的眼不高傲;重大和测不透的事,我也不敢行。

2 我的心平稳安静,好像断过奶的孩子在他母亲的怀中;我的心在我里面真像断过奶的孩子。

3 以色列啊,你当仰望耶和华,从今时直到永远!

概要

四年前,在我去蒙古宣教之前,我们教派总会的郑在浩监督曾通过 Zoom 召集我和宣教局局长朴泰锡牧师、朴成真干事以及当时在蒙古的彼得宣教士,举行定期的聚会。

那时,正是新冠疫情刚刚过去,需要新的异象的时候。监督诊断说,教会对宣教和传道越来越消极,安于现状,变得软弱无力。他认为,不仅仅是支持宣教士,地方教会亲自参与宣教,才是向特别是后方教会注入生命力的途径。

然而,由于单个教会的力量无法承担宣教事工,于是他分享了教会联合宣教的异象。那时,我们在定期聚会中分享想法并一起祷告。

奇妙的是,当时参与会议的蒙古彼得宣教士在回蒙古之前,曾长期在美国原住民事工中服侍。所以,他既有我们教会多年来前往的蒙古宣教经验,也有美国原住民宣教经验,因此对他们有深入的理解,并向我提出了引起共鸣的建议。他建议宣教团队不要只做他们想做的事,而是需要倾听当地忠实基督徒的故事。

当时,我们教会也正面临着新冠疫情后需要处理各种事务的境地,同时还有重新启动中断了两年的宣教事工的巨大负担。因此,我们没有立即进行短期宣教,而是有机会去宣教地与他们见面,分享我们的心声,倾听他们的故事。

于是,为了展示宣教地的现实和我们能做的事情的异象,我们教派总会和我们教会与一个视频团队一起,于一月访问了蒙古,八月访问了南达科他州。然后,为了在明年四月的定期总会上发表联合宣教的报告,我们制作并准备了视频,主赐给我的经文是列王纪上 17 章。

上帝将以利亚送到西顿地区撒勒法的严重干旱之地,并命令他接受在那里遇到的寡妇的食物招待。以利亚一见到一个妇人就让她给他一点水,看到那妇人顺服的样子,立刻又叫住她,要求她给他一点饼。那妇人忍不住说道:

[列王纪上 17:12] 她说:“我指着永生的耶和华你的神起誓,我没有饼,坛内只有一把面,瓶里只有一点油。我现在拾两根柴,回家为我和我儿子做饼,我们吃了,就等死吧!”

她说她打算用最后一把面和几滴油做一块小饼,她和儿子吃了就等死。这难道不是一个令人心酸的故事吗?

宣教事工停滞了两年……我们的日常生活也变得贫乏,未来也不确定。那时候,我们教会还能回到宣教地吗?这个连自己都难以振作的教会,未来还能继续承担这些宣教事工吗?当那年我带着媒体团队去南达科他州时,这些都是我内心自然而然的担忧。

然而,以利亚再次要求那妇人:

[列王纪上 17:13-14]

13 以利亚对她说:“不要惧怕!你可以照你所说的去行。只管先为我做个小饼拿来给我,然后你再为自己和你的儿子做。

14 因为耶和华以色列的神如此说:坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华降雨在地上!”

阿门!以利亚对那心慌意乱的妇人说:“你先为我做一块小饼,然后你可以做你想做的……这样,神就会通过我接受你的心意,并赐予你无可比拟的祝福。”这不是一笔很好的交易吗?

但是,如果是你,你会相信这个承诺,把最后剩下的一切都献给主吗?令人惊讶的是,那妇人真的这么做了。

[列王纪上 17:15-16]

15 妇人就照以利亚的话去行。她和以利亚,并她的家,吃了许多日子。

16 坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短,正如耶和华藉以利亚所说的话。

各位!教会因为没有余力就停止宣教和传道,这就像饥饿的渔夫要卖掉渔网……农民要卖掉田地来填饱肚子……这难道不是一样的道理吗?就像因为天冷就砍掉家里的柱子当柴火烧一样,不是吗?

主把这节经文赐给我们,并守住了承诺,让我们从 2023 年开始进行小型联合宣教。朴泰锡牧师和奥兰多团队加入了进来,那一年,Haneul 和他的弟弟,以及张福根传道也一起参与了。

2024 年——去年,我姐夫和侄子们从芝加哥加入了我们,奥兰多团队也再次加入,承担了更多的角色。

今年是连续第三年和我们在一起的奥兰多权执事们,从今年一月开始就一直在询问宣教计划。我与两位权执事通了电话,她们都说等了一年,并且多次表示感谢能参与进来,愿意尽力提供帮助。

其中一位 82 岁的权执事,虽然一生都服侍教会,但去年是她第一次参加宣教,她说那是她 80 年人生中最大的恩典,今年也对服侍充满期待。另一位权执事已经连续三年自己开车从奥兰多到南达科他州,带着食物和工具。这真是令人难以置信。

三年前,我在韩国总会发表联合宣教报告时,有一位牧师表现出了兴趣,他就是新泽西“真好教会”的千民成牧师。今年,“真好教会”终于有 27 人加入了进来,使总人数超过 50 人,组成了有史以来最大的宣教团队。从儿童到青少年、成人以及权执事们,这次的团队真像是“Better Together”的完成版。

两年前,我们教会搬到这个地方时,正如我多次提到的,那一年和今年一样,都有总议会,当时教派总部也在准备搬迁,并提到我们教派的起源在时代广场,你们应该还记得。

我一看到那个,就决定搬到这个地方。做出这个决定的原因之一,就是那天主席的讲道经文正是以利亚和撒勒法寡妇的故事。三年前,我信了这节经文,没有放弃宣教;两年前,我信了这节经文,搬到了这个地方。

这一切会是巧合吗?周围的牧师们听到联合宣教的事,都说这是了不起的事工,我这才偶尔感到一丝压力:“啊,事情是不是变得太大了?”无论规模大小,教会联合起来一起宣教,这本身就是一件大事。

但是,各位听了之后,应该也感受到了,我并不是制定了中长期计划,然后一步步实现的,这不是很明显吗?我只是住在主里面,倾听主引领我去哪里,然后顺服。我没有试图做伟大的事,而是像一个断过奶的孩子一样,仍然需要主的怀抱,信靠主,跟随主。

我真心尊敬和爱戴一些人。虽然距离和爱的深度有所不同,但他们都有一个共同点。我对他们的尊敬绝不在于他们的出色。我尊敬的是他们谦卑地信靠和顺服上帝的态度,而不是他们的魅力和能力。

难道不是吗?比起站在前面精彩地讲道,谦卑地俯伏在主面前,信靠主的形象不是更值得信赖吗?但是,我们为什么总是拼命地隐藏自己的软弱,努力表现出完美呢?这不是很奇怪吗?我们明明不喜欢身边那些假装完美的人,自己却想成为那样的人……这不是很奇怪吗?

我并不是说对懒惰和邪恶变得无耻。而是要成为一个承认自己的不足和软弱,并大胆地信赖主的人。

想想你喜欢的人。如果主的爱在我们里面成长,我们是不是会更爱那些看起来不那么强大、似乎不需要帮助的人,而不是那些看似强大、完全不需要帮助的人?当我们帮助那些谦卑接受帮助的人时,不是会更感到亲切吗?主也是如此。

所以,在宣教过程中,最大的挑战和任务就是消除那些骄傲的想法,比如“我们是去施恩的人”,“我们应该成为他们的依靠”,“我们应该向他们展示信耶稣能活出多么精彩的人生”。

[约翰福音 5:19] 耶稣对他们说:“我实实在在地告诉你们,子凭着自己不能做什么,唯有看见父所做的,子才能做;因为父所做的,子也照样做。”

当我们说要像耶稣时,我们只关注他的完全、他的伟大、他奇妙的能力、他伟大的爱以及他巨大的牺牲。

然而,耶稣是多么依赖上帝啊!主以此为荣,正是因为他完全信靠和依赖上帝,才能背负十字架,不是吗?当说要像耶稣时,耶稣成为我们的榜样,是通过完全信靠上帝,甚至将生命都交托给父亲的决定,这是一种完全的依赖!这才是他成为榜样的意义。

我们成为别人的榜样也应该如此。不是通过我的能力、我的出色,而是通过我更好地依赖上帝!不是我自己,而是上帝的能力、父亲的爱更完全地在我身上显现,并且只有通过那在我身上显现的主的爱,才能诞生和流淌出真实而永恒的生命。

伟大的昆虫学家法布尔在数学、物理学、化学、哲学等多个领域都被称为天才,他共十卷的著作《昆虫记》(原名并非他的名字,意为《昆虫回忆录》)不仅仅是科学著作,还蕴含着文学价值和哲学洞察力。

然而,这位先生说过这样一句话:

“无论我懂多少,我都确信我一无所知。我所学到的一切都引导我走向创造主。”

而发现万有引力定律的科学之父艾萨克·牛顿则这样说:

“我不知道世人会如何看待我。但对我而言,我只是一个在海边玩耍的孩子,有时发现一块更光滑的卵石,或一个更漂亮的贝壳,就为此高兴,而真理的浩瀚大海却在我面前未被发现。”

认为自己了不起的人,实际上恰恰相反。因为这证明了他连自己有多无知都不知道。

真正的伟大在于谦卑地依赖上帝的人。不是他的伟大,而是通过他彰显出上帝的伟大。我们称之为“荣耀”。

今天的经文是大卫的诗篇。虽然写作年代不详,但这份谦卑的告白并非少年大卫独自向上帝告白的日记,而是大卫作王时,他、祭司以及所有前来献祭的朝圣者一起上圣殿时所唱的歌。所以标题写着“登阶之歌”。

大卫是清楚承认自己只是一个代理人,真正的王是上帝,并且将其付诸实践的人物。

“不要看我头戴王冠。在真正的王面前,我只不过是一个刚刚断奶的小孩。我仍然渴望主的怀抱,总是回到那里寻求平安,就像一个孩子。”这难道不是这首诗的告白吗?

我们不要彼此指责:执事怎么这样?干事怎么这样?牧师怎么这样?妈妈怎么这样?大人怎么这样?我们都在上帝面前,都不过是时刻需要上帝的断奶孩子。

我们被托付的事工,就像和妈妈一起烤饼干一样。就像妈妈准备好一切,把最简单的部分交给我们一样,主邀请我们,把极小的事托付给我们,为了给我们带来喜乐。记住这一点,相信妈妈,好好跟着做,饼干就会按照妈妈想要的样子完成。但如果我一直插手干预,饼干和厨房都会一团糟。

我们的宣教团队不是去完成什么宏伟壮大的事……而是去安躺在主的怀里,承担那极小的角色。我们是去学习在有限的决定权和不那么舒适的环境中,如何更加信靠主。

大卫称自己为断奶的小孩,他最后的劝勉,也是上帝的命令!从今时直到永远,当仰望耶和华!仰望耶和华?是什么意思?诗篇 27 篇非常清楚地解释了“仰望”的含义。

[诗篇 27:4] 有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰他的荣美,在他的殿里求问。

今年宣教的成果,完全取决于这一点。不是经验带来的熟练、卓越的能力、数量上的优势……而是我们所有人都仰望主,信靠父,依靠圣灵,彼此相爱,仰望上帝。

我们必须记住,其余的一切都只是为了更好地完成这些的手段。当 MMC、奥兰多团队、新泽西真好教会和第一浸信会彼此相爱,仰望耶稣时,今年那里也将结出最美丽的果实。

让我们祷告。

6/15 神与我们同行,神永远是良善的

使徒行传第54讲 - 讲道

日期: 2025年6月15日

主题: 神与我们同行,神永远是良善的

经文: 使徒行传 10:17-22

[使徒行传 10:17-22]

17 彼得心里正在猜疑那所见的异象是什么意思,不料,哥尼流所差来的人,已经寻到西门的家,站在门外,

18 喊着问:“有称为彼得的西门住在这里没有?”

19 彼得思想那异象的时候,圣灵向他说:“有三个人来找你。

20 起来,下去,不要疑惑,和他们同去,因为是我差他们来的。”

21 彼得下去见那些人,说:“我就是你们所找的人。你们来是为了什么事?”

22 他们说:“百夫长哥尼流是个义人,敬畏神,为犹太全族所称赞。他蒙一位圣天使指示,叫他请你到他家里去,好听你的话。”

白昼和黑夜的神

在使徒行传第9章,因为保罗回到耶路撒冷,教会遭受了极大的迫害,最终彼得和其他使徒也开始四散。彼得四处奔波,他第一个被记录下来的行踪是在吕大。

在那里,彼得治好了一个瘫痪的病人,名叫以尼雅。因为这个神奇的医治,吕大和附近沙仑地区的所有人都相信了耶稣,这是一件令人惊奇的事。

这个消息传到了附近的城市约帕。碰巧,那里的门徒正在为女门徒大比大的葬礼做准备,她因热心传道而殉道了。门徒们来找彼得,请他一同前往。

彼得到达时,尸体已经准备好下葬了。吊唁者们纷纷展示大比大生前为他们做的衣服,并讲述她所行的善事,悲伤不已。可以说,葬礼的气氛已经非常浓厚,只等仪式开始了。

然而,彼得既没有开始葬礼,也没有像以尼雅那样立刻使大比大起来,而是打发众人出去后,开始祷告。祷告结束后,彼得对着尸体说:“大比大,起来!”

彼得也需要祷告来确认神的旨意。

最终,所有为葬礼而聚集的人,都一同参加了一场谁也预料不到的复活的宴席。

看到这里,让我们总结一下我们能确定的事情。

对彼得来说,为了躲避耶路撒冷的迫害而四处漂泊,这在任何人看来都是不幸的事。

然而,如果他一直留在耶路撒冷,以尼雅和大比大,以及那些爱他们的人的生活将完全不同。还有吕大、沙仑地区和约帕无数人的永恒命运又会如何呢?

那些经历过濒死然后复活的人有一个共同点,那就是他们此后更加珍视生命,活得比以前更美好。大比大复活后的生命,用爱神的心去服侍邻舍,难道不会更加充满感恩和赞美吗?

死亡是一段痛苦的旅程,但最终它却成为了一个巨大祝福反转的序曲。所以,难道现在我们不应该连对痛苦的死亡也向主献上感谢和赞美吗?

圣灵向我们展示这些记录,是在邀请我们。祂邀请我们过那样的生活,复活的生命,胜过死亡的生命,从现在就开始仰望永恒的生命。

上周我们一起看的视频中,那位瘦弱得连口水都无法咽下、站在讲台上的牧师说了什么?我永远不会忘记那句话。

“神与我们同行,神永远是良善的!”

他是在一个不知何时才能结束的黑暗隧道中喊出的这句话。

“神与我们同行,神永远是良善的!”

他还说,我们的神不仅是白昼的神,也是黑夜的神。

[以赛亚书 45:7]

“我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸。我耶和华是造这一切的。”

最终,彼得和这位牧师……那些跟随圣灵生活的人,在这个过程中正在学习“信赖”。

他们信赖那位不仅创造光明和平安,也创造黑暗和患难的神。

可能没有其他宗教的人比我们基督徒更常使用“信心”这个词了……但“信心”最基本的含义难道不就是对对象的“信赖”吗?

你信赖神吗?

你信赖白昼的神,也信赖黑夜的神吗?

圣灵的时代

就像我上周给你们展示的,我们正生活在使徒行传的时代——圣灵和教会的时代。这意味着我们正生活在一个神通过圣灵带领共同体,圣徒通过共同体参与圣灵工作的时代。

现在圣灵也仍然在不断地创造神的共同体,带领他们,让活水不断流淌。

看看彼得的旅程,他明显地表现出越来越信赖主的样子。

现在,彼得很快就要被引导到耶稣所说“他所做的事要比我做的更大”的那段旅程中。

耶稣被钉在十字架上死去的那一刻,发生了一件非常重要的事情。

[马可福音 15:37-39]

37 耶稣大声喊叫,气就断了。

38 殿里的幔子从上到下裂为两半。

39 对面站着的百夫长看见耶稣这样断气,就说:“这人真是神的儿子!”

发生了什么事?

幔子把圣所和至圣所分开。只有大祭司一个人一年才能进入至圣所一次。

所以,这块特别用来遮蔽至圣所的幔子被撕裂,象征着至圣所现在向所有人开放了。与此同时,马可福音立即记载了罗马百夫长承认耶稣是神儿子的预言性场景。

这象征着圣殿敬拜的时代结束了。神的灵不再只停留在这个地方。而且,耶稣也成了这个罗马人的救主!

所以,在这件事之前耶稣的事工,以及祂的十字架受死、复活、升天,还有圣灵降临建立教会之后,一个新时代,人类的末后时代开始了。

[以弗所书 2:14-16]

14 因他使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙,就是仇恨;

15 而且以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。

16 既在十字架上灭了冤仇,便借这十字架使两下归为一体,与神和好。

耶稣通过祂在十字架上的死,拆毁了那分隔外邦人和犹太人的墙。因此,祂在基督里创造了“一个新人”。

这意味着祂创造了一个新的亚当族类,犹太人和外邦人之间不再有区别了。犹太人无论多么严格地遵守律法,律法本身都绝不能拯救他们。

包括犹太人在内的所有人类,只有当他们相信耶稣是唯一的救主和主时,才能成为神的儿女。

对义人的恩典

然而,这也不是说律法就完全没有意义了。耶稣曾这样强烈地谈论律法:

[马太福音 5:19-20]

19 所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样做,他在天国里要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国里要称为大的。

20 我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。

祂说,如果好好遵守和教导律法,在天国里会被称为大的;如果不好好遵守和教导,在天国里会被称为极小的。

而且,祂还说,如果你的义不如那些严格遵守律法的法利赛人和文士,就绝不能进天国。

这难道不和我们平时听到的福音信息相反吗?

旧约律法大致可以分为四类:道德律、社会律、仪文律和饮食律。

幔子被撕裂,现在可以吃以前被认为不洁净的食物,分隔犹太人和外邦人的墙被拆毁,所有人都在基督里成为弟兄姐妹——这意味着律法中特别是仪文律、社会律和饮食律被废除了。

而且,关于这部分的律法,在利未记和申命记中其实就已经有一些修改了。因为在旷野漂泊和定居迦南时,环境和情况发生了很大的变化。

然而,在所有这些过程中,作为神子民的正确标准而始终不变地被保留下来的,是律法中的道德律。

马太福音 22:37-40

37 耶稣对他说:“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。38 这是诫命中的第一,且是最大的。39 其次也相仿,就是要爱邻舍如同自己。40 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

所以,当律法被放在一个绝对的位置,成为偶像,仿佛它可以拯救生命时,它就变得邪恶了。但是,当律法被放在它应有的位置,作为“爱神和爱邻舍如同自己”的道德标准时,它是极其良善的。

爱神!这不是基督徒真心想要遵守,并且能带着更大喜乐去遵守的诫命吗?这和那些为了给人看,或者相信能给自己带来祝福而过义人生活的法利赛人、撒都该人是无法相比的。

哥尼流受到犹太人的极大称赞,这意味着他因敬畏神,没有将犹太人视为被统治的对象,而是作为邻舍去关爱和帮助。从这个角度看,他将律法的精神作为道德标准来生活,因此圣经称赞他为义人。

世上大多数人相信一种普遍恩典。就像自然法则一样,作恶会受到审判,行善的人会得到祝福;那些照顾穷人、孤儿寡妇的人,生活会更加丰盛。

然而,哥尼流却得到了那种短暂的福气无法比拟的永恒祝福。神特别关注过义人的人生,这在整本圣经中都是一个模式。

看看挪亚、约伯、亚伯拉罕、摩西、大卫这样的人,他们虽然不是没有罪的完美之人,但与同时代其他人相比,他们都有一个共同点:他们是敬畏神、努力过公义生活的善良人。

所以,尽管我们无法知道所有原因,但有些场景揭示了神的恩典和旨意并非随机。

[路加福音 13:4-5]

4 从前西罗亚楼倒塌,压死十八个人,你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗?

5 我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!”

这是耶稣对门徒们说的话,祂解释了当时发生在耶路撒冷的一件大家都知道的悲剧性事故。一座哨兵站的瞭望台倒塌,导致18人死亡。

祂说,他们之所以遭遇不幸,并不是因为他们比耶路撒冷其他人更有罪。

这话是什么意思呢?意思是耶路撒冷的每个人都是罪人,都到了遭遇这种事故也无可抱怨的程度。祂说,他们只是因着恩典避开了那场事故,而不是因为罪孽较少。

然而,祂后面说的话更意味深长:“我告诉你们,不是的!你们若不悔改,都要如此灭亡!”

这意味着我们所有人,这些犯着或多或少罪过的人,最终都会以某种方式灭亡!除非我们悔改!

所以,只有在神面前悔改的人,懂得反省自己过错的人,才有希望!祂就是这个意思。

这就是那些敬畏神的人。那些能快速承认错误并悔改的人,不会那样虚无地灭亡!他们不会遭遇毫无意义的事故。对他们来说,死亡只是进入永恒神国的通道,他们不会那样灭亡!祂就是这个意思。

奇妙引导的神

哥尼流因承认神而行善,也是一个懂得反省和悔改自己过错的人。他蒙了呼召,并因着立即顺服所赐的机会,得到了被拣选的永恒恩典。

最终,我们人生的结局是由神的邀请和我们对此的回应来决定的。

彼得当时正在硝皮匠西门的家屋顶上祷告,看到了一个异象。神三次向彼得展示一张装有不洁净动物的大布,让他宰了吃。

当彼得拒绝时,神三次对他说:“神所洁净的,你不可当作俗物。”

就在他还不明白这句话的意思、心里疑惑的时候,恰好!哥尼流派来的人就到了那家。

主再次对彼得说:

[使徒行传 10:20]

“起来,下去,不要疑惑,和他们同去,因为是我差他们来的。”

然而,第17节说哥尼流派他们来的,第20节神却说“是我差他们来的。”

这说明哥尼流是照着神的旨意行事。

这个场景非常重要,它展示了神是如何做工的。

我相信你们也是一样,对我的人生来说,来到纽约是一个极其重要的转折点,简直是彻底改变了我的人生。

但是,说实话,我以前从没想过要来纽约。我来纽约的唯一原因,是当时我正在热心传福音的一位处境艰难的朋友的请求……但我的朋友在美国的签证被拒了,他去了别的国家,所以我来纽约的理由就没有了。

而且,我当时甚至希望我为朋友去纽约不是神的旨意,所以我通过最便宜的语言学校申请了签证。我的签证面试在我朋友面试失败几天后就定了。

当然,我也没有理由去面试了。但那天清晨我祷告的时候,奇怪地感觉既然面试已经定了,就应该去。结果我去了面试,看到我前面等待的人都失败了,我几乎确信自己也会被拒。面试时我也没回答好。

所以,当我看到签证通过的章盖下来时,我都不明白发生了什么。几天后,我拿到了贴有签证的护照……我申请的是4个月的签证,但收到的签证有效期却写着4年。我完全不知道原因,但我只能把它看作是必须去纽约的信号。

最初朋友恳切地求我,但我本来有别的计划,所以有充分的理由拒绝……结果我们一起申请了签证,但当朋友被拒时,我独自去纽约就没有任何理由了。

回想起来,当初那个小小的选择,顺服主旨意的细微低语,在17年后竟然带来了如此巨大的改变,我禁不住感到敬畏和震撼。

现在,我对主轻声细语的邀请做出怎样的回应……这会带来永恒的改变……这不只是关乎一个人的人生。

在过去的17年里,有我很好地跟随主声音的时候,也有我关闭心耳、反抗固执的时候。虽然还有很长的路要走,但经过这个过程,现在主的旨意比以前清晰多了。

而且,我现在投降得比以前快多了。因为我痛苦地领悟到,固执己见、堵住耳朵是多么大的浪费和损失。

现在,即使在我不喜欢的情况下,我也越来越确信主与我同在,神永远是正直的,永远是良善的。

这归根结底是一个学习“信赖”的过程。

神渴望与我们一同踏上这段旅程。

而且神永远是良善的。

阿们!

这和保罗所呼喊的这句话是一样的:

[帖撒罗尼迦前书 5:16-18]

16 要常常喜乐,

17 不住地祷告,

18 凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。

“常常”、“不住地”、“凡事”……不都是同一个意思吗?意思是时刻要意识到神的存在。

这样你就会看到值得喜乐的事而喜乐,就会把痛苦的事情交托给祂而祷告,最终就会感恩和赞美!

在日常生活中,感受那内心微小的触动,神的低语,不要迟延,立即正确地回应祂的邀请。凡事寻求主的旨意,如果与自己的意愿相悖,就更坚定地相信那是主的旨意而跟随。

在微小之事上顺服的经验,会让你越来越清楚地认识神的旨意,日常生活中的悔恨时刻也会越来越少。

这样,我们的意志与主的旨意合一的生命,将结出我们一直梦想的美丽香气和果实,成为共同体和我们身边之人的祝福。

让我们祷告。

5/25 超越“敬畏上帝”的爱

使徒行传第52讲 - 讲道

日期: 2025年5月25日

主题: 超越“敬畏上帝”的爱

经文: 使徒行传 10:1-8

[使徒行传 10:1-8]

1 在凯撒利亚有一个人,名叫哥尼流,是意大利营的百夫长。

2 他是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多周济百姓,常常祷告神。

3 有一天,约在申初,他在异象中明明看见神的一个使者进来,到他那里,说:“哥尼流!”

4 哥尼流定睛看他,吓坏了,说:“主啊,什么事?”天使说:“你的祷告和你的周济已达到神面前,蒙他记念了。

5 现在你当打发人往约帕去,请一个名叫西门,又称彼得的来。

6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里。”

7 那对哥尼流说话的天使离开后,哥尼流叫了两个家仆和一名虔诚的随身兵丁,

8 把一切事都告诉他们,然后打发他们往约帕去。

长者金章河

几年前,一部纪录片电影在韩国上映,引起了轰动,获得了巨大的人气。那是一部名为《长者金章河》的纪录片。

在这个让我们思考老人与长者区别的时代,不仅世俗媒体,连基督教媒体也把目光投向了他,发表了大量文章,似乎在他身上找到了答案。

其中,我想引用一个名为“记录文化研究所”的基督教频道对他的部分报道:

在庆尚南道晋州的一个小巷口,一块古老的中药铺招牌后弥漫着温暖的香气。那里住着一位开出比老中医馆更珍贵人生药方的人。他的名字叫金章河。他是一个留下心而不是留下名字的人,一个用行动而非言语的长者。他虽然不随身携带圣经,却活出了比任何人都更符合圣经的生活,他悄然却又深刻地留下了蒙神喜悦的爱的足迹。

追随金章河先生的足迹,你会清晰地看到其中铭刻着基督教的三种精神:爱、谦卑和公义。这三者如呼吸般从他的指尖、眼神、和安静的背影中流淌而出,那便是基督的馨香。

这个频道的记者以“爱、谦卑、公义”三点为依据,主张金章河先生的爱与世俗的爱有所区别。

首先,是无条件的爱的实践。

他资助了数千名学生,照顾孤儿,修缮独居老人的房屋,并为贫困邻居偿还债务。然而,大多数受他帮助的人却不知道他的名字。他悄然走近,伸出援手,默默地拍拍背,以抹去自己痕迹的方式去爱。“给了就得了”这句话蕴含着他的哲学。

他像基督一样,先爱,无条件地给予,不求回报地离开。所以,他的爱是真实的,所以,他的爱就是福音。

其次,谦卑,彻底隐藏自己的道路。

金章河先生不喜欢别人称呼他的名字。如果有人向他鞠躬致谢,他都会竭力避开,并禁止在他创办的学校或纪念馆的任何地方张贴他的照片或名字。他通过抹去自己的存在来拯救他人的生命,通过隐藏自己的功绩来守护他人的明天。

第三,平等对待每一个人。

他的一生充满了对公义的深刻感悟。他担任衡平运动纪念事业会的首任理事长,纪念那些处于社会底层的人。这项衡平运动是朝鲜时代最古老的人权运动,呼吁废除对白丁(屠夫)的歧视。

他希望孩子们不因贫穷而受歧视,希望老人们不因独居而被排斥,希望残疾人不被非人对待。

那公义是神国度的社会伦理,也是主来到世上所要实现的福音的真实体现。

接触到这些内容,我也感受到了那份温暖、安静却又强烈的感动。

我真的很好奇金章河先生这样一位活出了令人感动一生的人,于是努力寻找资料,但他一生从未接受过采访,所以几乎没有相关资料。

然而,这反而更令人感动。

那些观察过他一生的人们的故事,那些证词所描绘的他的人生,反而因为他自己不多说一句话,而显得更加美丽。

那些报道他一生的基督教媒体无一例外地都说出了“惭愧”的告白。

我也有同样的心情。

然而,在介绍金章河先生的基督教频道视频的最后,这位记者说了这样一句话。

我将原封不动地引用:

金章河先生是不是基督徒并不重要。他可能没有经常出入教堂,但他的人生中 분명 带着十字架,他的手中蕴含着耶稣的爱。圣经说:“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母亲了。”(马可福音 3章 35节)。他是一个用行动而非言语,用生命而非信仰来遵行神旨意的人。

作为一家基督教频道,这难道不是一个非常可能引起争议的言论吗?尽管我完全理解其意图,但那一刻我还是有些担心。

神学与信仰

幸运的是,虽然不多,但在那段视频的评论中,有这样的留言:“再好的人,如果不信耶稣,也要下地狱!”

对于这样的人,你会怎么说?

[约翰一书 4:7-8]

7 亲爱的弟兄啊,我们应当彼此相爱,因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。

8 没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。

贯穿整本圣经的真理,反倒为这样的人辩护。

那些自称相信耶稣,却毫无爱心,漠不关心,始终只顾自己的人,我们该如何看待呢?

哪个问题更严重?事实上,圣经的立场是明确的:

“凡没有爱心的,无论他声称什么!

实际上,他都不认识神!”

我无法判断他永恒的命运,但我所认识的神——通过无数真实见证,那些从他身上经历过耶稣之爱的人——我无法否认神的爱和馨香与他的人生同在。

经文中的罗马军官哥尼流,虽然当时还不是信耶稣的基督徒,

但他热心于周济和善行,帮助弱者。

令人惊讶的是,神竟然差派天使给他,命令他去请彼得来。

神,耶和华神,竟然亲自去探访一个不认识耶稣、也不认识耶和华神的异教徒军官,并施恩给他。

圣经说,他之所以能过上如此公义的生活,是因为他是一个“敬畏神的人”。

敬畏即是惧怕

希伯来语动词**“雅雷”(יָרֵא)**是旧约圣经中最常用的表示“敬畏”的词。这个词包含以下含义:

恐惧,害怕 (Fear, Terror): 实际指在具有威胁性的情境或强大的存在面前感到的恐惧。

纵观该词使用的主要经文,例如:

创世记 22章 12节:“天使说:‘你不可在这童子身上下手,一点不可害他。现在我知道你是敬畏(יָרֵא)神的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生的儿子,留下不给我。’”

我们去年详细看过亚伯拉罕献以撒的场景,当亚伯拉罕真的下定决心要献上以撒时,神阻止了他,并说:“我现在才知道你是敬畏神的!”

然而,这个词也以同样的方式使用:

出埃及记 14章 10节:“法老临近的时候,以色列人举目看见埃及人赶来了,就甚惧怕(וַיִּירְאוּ),向耶和华哀求。”

不仅是敬畏神,当以色列人看到埃及法老带着军队追来而感到恐惧时,用的也是同一个词。

虽然我们用中文翻译成“害怕”、“恐惧”、“敬畏”,但这些都源于同一个词。

那么,无论是好的还是坏的...

我们可以看到,“恐惧”这个词所共享的某些特质。

每个人害怕的东西可能有所不同。

你们中可能有人完全不害怕僵尸、鬼魂之类的东西,却非常害怕一只小虫子。

对于这样的人来说,如果一只虫子出现在房间里,与他四目相对...

他会感到浑身发毛,一阵凉意袭来。

他片刻都无法将注意力转移到别处,最终那天晚上也无法入睡。

恐惧的对象可能不同,气氛也可能大相径庭,但恐惧、害怕和敬畏感有一个非常重要的共同点。

当亚伯拉罕要在祭坛上献上他心爱的独生子以撒时,他能有片刻的杂念吗?

当我卧室里有一只我极其讨厌的虫子时...

有什么共同点呢?

这个共同点正是“雅雷”最重要的含义。

它不是第一、第二、第三,而是...

是那种即使所有加起来也无法比拟,足以吸引所有注意力的存在感,

是面对一个珍贵到即使付出一切也毫不吝惜的压倒性感觉,

是无法摆脱思绪,不得不专注于那个对象的时刻,

我们称之为“雅雷”……

所以圣经一直用“恐惧战兢”来形容它。

那些让神成为他们生命中如此重要的存在的人,就是“敬畏神的人”。

那些为了给人看而行善的人,实际上是在做一桩好生意。他们把自己的财富投资在善事上,从而获得声望和影响力,这是一种交易。

然而,那些真正做到右手所做的,左手不知道,甚至过分彻底地隐藏自己的人,他们不是为了社会声望。这种行为越是纯粹到莫名其妙,其原因就越是出于对万物之主神的敬畏。

哥尼流并非信奉独一真神的犹太人。和所有其他文化一样,哥尼流也可能信奉多神,并遵守向它们献祭的习俗。

然而,他有一个特别之处。

虽然当时他还不能完全确定,但他的良心相信在所有神之上,必有一位最伟大的神,并且人理当敬畏那位神。因此,他是一个努力在神面前虔诚正直生活的人。

这就是敬畏神之人的特征。

圣经中描绘的人物都有一个共同点。即使他们对神知之甚少,即使相比我们现在,旧约人物对神的认识可能只有一块拼图碎片,他们也有一个共同点:他们敬畏神。雅雷——他们惧怕神。

恐惧的降临

起初,当神创造万物并喜悦时,那里并没有恐惧。然而,犯下原罪的亚当和夏娃却躲避神藏了起来。

此时,最初的恐惧被表达出来。

[创世记 3:10] 他说:“我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体,我便藏了。”

正是,将人专注于神的心从爱转变为恐惧。

约翰一书 4:18:“爱里没有惧怕(φόβος);完全的爱可以把惧怕(φόβον)除去,因为惧怕(φόβος)里含着刑罚;惧怕的人在爱里未得完全。”

这节经文清楚地揭示了恐惧的根源。

未臻完善之处越多,就越感羞愧,并在那个点上感到恐惧。

然而,当这节经文在神学上被过度简化时,虚伪和谎言就会乘虚而入。

其信息是:“我们既已信靠耶稣并得了救恩,就已活在完全的爱中,所以惧怕是错误的!”

我们借着十字架的恩典所获得的是作神儿女的权柄。我们获得了这个权利、这个资格,但这并不意味着我们已经完全恢复了儿女的样式。

圣经是多么强调门徒们持续展现的改变过程啊!

所以才呼吁:“要恐惧战兢地作成你们得救的功夫!”

耶稣也教导说,为罪哀恸,为义饥渴是蒙福的。

敬畏上帝(Fear of God)

最近,一个名为“Fear of God”的时尚品牌大受欢迎。

我第一眼看到它时,就觉得这肯定是一个基督徒创立的品牌。

该设计师这样阐述了他品牌命名的过程:

“Fear of God”源于我与主相遇的经历。当时我和父母在北加州做晨间灵修,我们开始谈论围绕着上帝国度的云层和黑暗。公义是祂宝座的根基。这是我第一次觉得上帝是如此酷的存在。

他说他以前一直认为上帝是温柔、包容、不太“酷”的存在,但那时他第一次觉得上帝很“酷”!于是他就一直记着这种表达。

他这样解释“Fear of God”的含义:

敬畏上帝意味着对上帝的敬畏、爱和尊敬。当我们拥有它时,我们就能平静地面对围绕着祂宝座的黑暗以及我们自身无法理解祂的无能。

我无法知道他有多么虔诚的信仰,但我看到那个品牌名称时,之所以觉得它是由基督徒创立的,是因为

他真正想要表达的东西被传达了出来。

因为我们基督徒常常把神看得太软弱,太好欺负,

这无疑导致了各种严重的信仰麻木和无力。

如果我们看看刚才我们探讨的“雅雷”最重要的特征,

因为恐惧的反义词就是“麻木”。

既没有对神的敬畏,也没有为罪哀恸的心。所以对任何事都无动于衷,没有感动,没有感恩。

因此,耶稣如此叹息:

[马太福音 11:16-17]

16 我将这世代比作什么呢?好像孩童坐在街市上,招呼同伴,说:

17 ‘我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们向你们举哀,你们不捶胸。’

这个世代不就是这样吗?这是主对漠不关心、麻木不仁和无力的叹息。

正因为如此,我相信“Fear of God”这个信息在这个时代给予了相当大的启发。

但是为什么,即使犯罪,人们也对神没有了敬畏之心呢?对于这样的人,康德首次使用了“实质性现实无神论者”这个词。

他们口头上承认上帝无处不在,始终存在,并相信上帝比世界更大,但实际上,如果他们能几乎无视上帝,就像祂不存在一样地生活,那么无论出于何种原因,他都生活在一个“实质性现实无神论者”(Practically Atheist)的状态中。

如果每个教会中的大多数都是这样的实质性无神论者,

如果稗子比麦子多得多……那还能称之为麦田吗?

这样的教会还能被称为光、盐、世上所存留的耶稣基督的丰盛吗?

所以,那些自称基督徒却实质性现实无神论者,反而比那些公开宣称自己是无神论者的人更加危险和有害。

[提多书 1:16] 他们说是认识神,行事却和他们相背;他们是可憎恶的,是不顺从的,在各样善事上是可废弃的。

一位神学家总结了实质性无神论者的四个特征:

第一,把圣经的教导看作是一种非绝对的意见。

第二,通常按照世俗的价值观和哲学生活。

第三,几乎不祷告,对祷告没有期待。

第四,对天堂和地狱不认真。

罪人要想达到真正的爱,必须先经历“敬畏上帝”。

只有带着哀恸的心谦卑地寻求神,才能遇见真正的爱。

从惧怕到爱

然而,如果你是常常感受到对神惧怕的人,

让我们再拿害怕虫子的人为例。

相对于人类而言,小到万分之一的虫子,为什么会令人如此恐惧呢?

是怕它突然出现……想象它跳到我身上,或者飞到我脸上,就让人毛骨悚然。这是因为我无法控制它,也无法预测它。

但如果这只虫子被安全地关在一个小捕虫盒里,是不是就没那么可怕了呢?

或者,如果那只虫子在窗外呢?那样我们几乎就不会感到恐惧了。

对象完全不同,但从恐惧——“雅雷”的角度来看,通过这个比喻,我们与神的关系不也能被理解吗?

首先,就是因为对神了解太少,所以才会恐惧。而且神比我大万倍,祂是无所不能的强大存在……我不知道祂会做什么。所以才会恐惧。

如果我不知道神会如何回应我的思想和行为,感到恐惧是很正常的。

耶稣尊重并敬畏神,但他认识天父并遵行祂的旨意,所以他活在平安和喜乐中,没有惧怕,并且完全爱神。

耶稣将与神的关系,持续表达为父子之间深厚的爱。而追随祂的门徒也信赖天父,将一切都交托给祂的旨意。

神是如此伟大,即使附加无数的修饰语也无法完全描述,但圣经最终用一个词定义了祂:“爱”。

因爱而创造我们,为了爱而创造我们,

当我们选择了自我毁灭的罪恶之路时……

祂差遣无罪的儿子耶稣基督,替我们偿还了罪的代价。

这就是神爱我们的确证。

旧约时代的人物,或世上的义人,没有一人是单凭自己的义行就能获得神儿女资格的。

如果哥尼流原封不动就足够了,神就不需要差遣彼得。

然而,他因成为敬畏神的人而蒙恩,

并获得了聆听耶稣基督福音的机会。

你是否也像哥尼流一样,活在敬畏神之中,然后遇到了福音?

是否因热心周济和分享,而蒙恩听到了福音?

如果这些你也不太清楚……那么你所受的恩典究竟有多大呢?

金章河先生的奖学金获得者中,有许多在社会上取得卓越成就的人。

我曾看过一位成为牧师的采访。他说他考上了科学高中,但因为是孤儿,实在无法承担学费。

几经打听,他终于找到金章河先生。在第一次见面时,先生没说几句话,就承诺资助他高中乃至大学毕业的学费和生活费。

后来,当他表示一定要报答这份恩情时,先生像往常一样说:

如果想报答,就去报答社会吧。

这位牧师在整个采访中都热泪盈眶。

为什么这个人付出那么多,却仍带着亏欠之心生活呢?我期待着有一天,金章河先生蒙恩,通过某个人的顺服而遇见耶稣,那时所有的秘密都将揭示。当他终于仰望耶稣时,耶稣必会尽情称赞并迎接他这一生所活出的真正义人的人生。

我梦想着。

即使不是数千人,也希望在我一生中,能有一两个人,通过我因爱耶稣而无私分享的爱,体验到耶稣的爱,并且他们不向我,而是向他人偿还这份爱的债,从而感动世界。

我希望这样的一两个人能出现在南达科他州的那片土地上。

让我们祷告。

5/18 去皮匠西门家

摘自《使徒行传系列 51》

这份文件深入探讨了《使徒行传》中的一个片段以及韩国历史上“白丁”的经历,强调了上帝的引导和跨越社会障碍的重要性。

彼得与西门皮革匠

  • 使徒彼得在医治大比大并使其复活后,声名远扬,但他的选择令人惊讶。

  • 彼得没有去王宫或权贵之家,而是住在约帕一个名叫西门的皮革匠家里。

  • 皮革匠的工作涉及处理动物尸体,因此他们的住所通常位于城市边缘,气味难闻,不卫生,并被视为宗教上不洁的地方。

  • 在当时,住在皮革匠家里对于彼得——一个冉冉升起的新兴宗派领袖——来说,是一个极端且令人震惊的决定

  • 哥尼流,一位敬虔的罗马百夫长,在异象中被指示派人去约帕找彼得,上帝明确指出彼得就住在“靠海的西门皮革匠家里”。

  • 这表明,彼得的停留不是他自己的选择,而是上帝计划一步步展开的引导。上帝带领彼得去了一个他自己不会选择的地方。

韩国历史上的白丁

  • 文件中将皮革匠与朝鲜王朝时期的“白丁”进行了类比。

  • 白丁是朝鲜王朝社会等级制度中最低贱的阶层(贱民)之一,遭受极端歧视

  • 他们在户籍中不被视为“人”,只能用特定帽子(패랭이)以示区别,没有姓氏,甚至被孩童用蔑称呼唤。

  • 他们的身份是世袭的,无法改变,即使他们所做的工作(屠宰、制革等)被社会所需,他们本人却被视作非人。这种不公正的制度持续到仅一个多世纪前。

朴圣春的故事与白丁解放

  • 在朝鲜王朝后期,一位名叫朴圣春的白丁,因儿子 봉철 无法接受教育而痛苦。

  • 他听说美国传教士沙慕耳·摩尔(Samuel Moore)创办的“耶稣教学堂”不分社会地位免费教育,便将儿子送去。

  • 朴圣春重病垂危时,摩尔传教士不仅探望他,还请来了朝鲜第一所现代医院济众院的医生、同时也是高宗皇帝御医的阿维森(O. R. Avison)进行治疗。皇帝的御医为一名白丁治病,这是前所未有的事。

  • 朴圣春因此开始参加摩尔传教士所在的高堂谷教会,在那里感受到了前所未有的温暖和接纳。

  • 然而,教会中的贵族得知他是白丁后,无法忍受与他一同敬拜,要求摩尔传教士赶走朴圣春。

  • 摩尔传教士坚持在上帝面前人人平等,贵族们因此带领大多数会众离开,另建教会。

  • 朴圣春看到教会因此空虚,便前往首尔及周边白丁村落,传扬上帝面前人人平等的福音

  • 白丁和底层民众深受感动,纷纷涌入高堂谷教会,教会一年内便座无虚席。

  • 朴圣春认识到福音的价值后,开始积极领导白丁争取人权的运动。

  • 尽管朝鲜王朝的等级制度在1894年名义上废除,但歧视依然根深蒂固。在摩尔传教士和一位韩国老师的帮助下,朴圣春于1895年再次上书内阁,恳请彻底废除对白丁的歧视

  • 内务大臣柳吉濬听取了他的申诉,并于1895年5月13日重新颁布法令,全国公告结束对白丁的歧视

  • 那一天,获得解放的白丁第一次穿着普通百姓的长袍(포)和笠帽(갓),昂首挺胸地走在首尔钟路街头。文件中指出,这几乎就在130年前。

  • 通过这一过程,朴圣春超越了白丁阶层,成为代表晚期朝鲜普通民众的领袖人物。他甚至作为普通市民代表在独立协会的官民联合大会上发表演讲,被历史文献详细记载。

  • 朴圣春继续在教会事奉,并于1911年被选为长老。

  • 值得一提的是,与朴圣春一同在教会担任长老的还有一位朝鲜王室成员李载亨,他甚至称呼他曾福音化并信主的平民马夫为“兄长”。一位王室成员和一位白丁在同一教会担任长老,这体现了教会超越阶层的接纳。

  • 朴圣春的儿子 봉철 后来改名朴瑞良,于1908年毕业于济众院医学校,成为韩国最早的七名医生之一

  • 朴瑞良后来在满洲开设诊所、建立教会并担任长老,同时创办小学并参与独立运动。

  • 文件中强调,从一个无名的白丁到朴圣春,再到改变无数人命运的医生朴瑞良,所有这些不可思议的事情都始于一位传教士的顺服——他接纳了白丁的儿子入学,并在面对贵族反对时,选择了为那位“有气味的、不识字的白丁”站立,宁愿教会空虚。

上帝的引领与顺服

  • 文件将摩尔传教士的选择与彼得被圣灵引导去皮革匠家类比,指出这是顺从上帝的带领,而非走自己选择的道路

  • 作者反思教会自身的经历,提到尽管面临困难(如牧师调动、财务状况、会众减少等),但坚持事奉(如南达科他州的宣教)带来了意想不到的果实。

  • 这些经历表明,在感到无力、看不见果效、甚至面临巨大反对时,需要的是对主的坚定信靠和忠诚

  • 白丁朴圣春及无数人命运的改变,是通过顺服呼召、张开双臂跟随主引领的人实现的,即使当时损失明显、不理解为何要去。

现代人的枷锁与福音的解放

  • 文件进一步类比,指出虽然奴隶制和等级制度已大部分废除,但现代人也常成为某种事物的奴隶,如罪性、成瘾(手机、网络等)、学历至上、外貌主义、物质主义等。这些“枷锁”和“网罗”甚至代代相传,令人感到可怜。

  • 主耶稣的到来正是为了打破这些枷锁,使人看到永恒的真理,而非眼前的现实。

  • 福音的真理在于认识到自己和他人永恒的价值,从而摆脱对短暂事物的追逐。

  • 当眼睛被真理开启时,才能看到“窄门”和“窄路”的美好。这条路需要放下自己的想法、计划和意志,降服于主才能进入。

  • 对于摩尔传教士,这扇门是濒死白丁儿子的家门。对于彼得,这扇门是西门皮革匠的家门。对于教会,这扇门是纽约曼哈顿、蒙古广阔平原以及南达科他州游泳池边的孩子们。

  • 最终,人人都避之不及的皮革匠之家,因彼得的到来和哥尼流的到访,成为了一个寻求遇见主的地方

  • 文件结束时呼吁读者思考:拥有与摩尔传教士相同的圣经,以及住在我们里面的、引导彼得的主,现在正将你引领到哪里?

5/4 讲道题目: 伸展双臂,前往不愿去之

讲道题目: 伸展双臂,前往不愿去之

经文: 使徒行传 9:32-43

讲道日期: 2025年5月4日

主要内容: 本次讲道以使徒行传 9章 32-43节为中心,通过彼得的行程,强调了上帝的带领与神迹的真正意义,以及通过神迹所揭示的永恒价值。特别是通过瘫痪者以尼雅得医治和多加复活的事件,讲道强调我们应该聚焦于神迹所指向的救赎历史和复活的盼望,而非神迹本身。讲道提出,我们的生活同样也应该顺服上帝的旨意,而非自己的计划,过“伸展双臂的生活”才是最有福的生活。

核心主题及重要思想:

  1. 上帝的带领与顺服:

    • 因受逼迫而离开耶路撒冷,“四处游走”的彼得,展示了一种没有计划、跟随上帝引导而行动的生活。前往吕大和约帕的旅程并非彼得自己的选择,而是上帝带领的结果。

    • 讲道引用了耶稣对彼得说的话:“我实实在在地告诉你:你年少的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出你的手来,别人要把你束上,带你到你不愿意去的地方。” (约翰福音 21:18),并解释属灵的成熟意味着不再按自己的意思生活,而是按上帝的旨意被带领。

    • 讲道者通过自身的经历和韩国总会监督的例子,见证“伸展双臂、跟随主带领的生活”,尽管可能伴随人性的困难和负担,但最终是“最有福的生活”。

  2. 神迹的两个层面:预兆与永恒的意义:

    • 以尼雅得医治和多加复活是令人惊叹的神迹,但讲道指出,这些神迹的“真正目的”不在于医治或复活本身。

    • 讲道强调,“上帝所做的事情总是具有两个层面的意义:眼前展开的状况,以及由此而来的救赎历史——永恒的意义”。并强调,眼睛可见的预兆,远不及它所指向的永恒意义重要。

    • 通过拉撒路复活的事件,讲道引用了“这病不至于死,乃是为上帝的荣耀,并叫上帝的儿子因此得荣耀” (约翰福音 11:4) 的经文,表明看似不幸的事件也能显明上帝的荣耀,并最终被用作建立信心的机会。

    • 讲道引用耶稣医治瘫痪者时所问的“你的罪赦了,或说,你起来行走,哪一样容易呢?” (路加福音 5:22-23) 的问题,解释肉体的医治是作为永恒恩典结果显现出来的预兆。

  3. 复活的信仰与永恒的价值:

    • 讲道解释说,彼得通过耶稣的复活和拉撒路的复活,获得了超越死亡和疾病的复活信心,这是他在医治事工中毫不犹豫的原因。

    • 讲道再次强调复活信仰的重要性,引用了耶稣的话:“我是复活,我是生命;信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?” (约翰福音 11:25-26)。

    • 讲道指出,即使我们不像拉撒路那样经历肉体复活,将来也必将带着全新的、完整的身体复活,这是“无可比拟的宝贵之事”。

    • 讲道指出,许多基督徒因未真正相信永恒的世界和复活,所以在世上的事情面前容易动摇,强调了对永恒复活持有坚定信心的必要性。

  4. 放下自我旨意的生命的祝福:

    • 讲道定义“内心的旨意未能成就,却是更好的生活!最终主的旨意成为我的旨意的生活!” 是最有福的生活。

    • 讲道警告说,按自己的旨意生活反而可能成为“最可怕的咒诅”,并强调跟随自私和欲望的生活最终将走向毁灭。

    • 讲道提出,“即使前往不愿去的地方,即使不愿伸展双臂,只要怀着顺从的信心前进,就能过上最好的生活”。并 제시,通过顺服,自私、嫉妒、欲望等会崩溃瓦解,生命将被爱、平安、喜乐等永恒的价值充满。

结论: 总而言之,本次讲道通过使徒行传中的神迹事件,阐明了上帝的带领和神迹的真正意义。并劝勉我们,放下自己的旨意,顺服上帝的旨意,过“伸展双臂的生活”时,将在复活的盼望中享有永恒的价值。讲道强调,不因眼前世事而患得患失,持守对永恒世界和复活的坚定信心,欣然跟随主的带领,才是最有福、最丰盛的生活。

4/27 化苦难为无尽的祝福

讲道日期:2025年4月27日

主题:化苦难为无尽的祝福

经文:使徒行传 9:32-43

概要:

这篇讲道通过使徒行传 9:32-43 的圣经叙述,探讨了“塞翁失马,焉知非福”(化不幸为祝福)的概念,重点讲述了彼得所行的神迹以及使徒保罗的转变历程。讲道强调,对于那些爱神并按祂旨意被召的人来说,即使是苦难也能转化为祝福,最终使他们符合基督的形象。虽然承认世俗智慧中的“塞翁失马”,但讲道将其与基督教的视角区分开来,后者建立在上帝主权的计划之上,即万事互相效力,叫爱神的人得益处。

主要主题和重要思想:

彼得的神迹作为转折点:

彼得医治了在吕大瘫痪八年的以尼雅,这导致了吕大和沙仑许多人的归信:“彼得对他说,‘以尼雅,耶稣基督医治你了。起来,收拾你的褥子吧!’他就立刻起来了。…住在吕大和沙仑的众人都看见了他,就归向了主。”

在约帕,一位因行善和慈善而闻名的虔诚门徒多加(塔比莎)的复活也导致许多人信主:“彼得叫他们都出去,就跪下祷告,然后转身对着死去的妇人说:‘塔比莎,起来!’她睁开眼睛,看见彼得,就坐了起来。…这事传遍了整个约帕,许多人都信了主。”

这些神迹被认为是由于保罗归信后,使徒们因在耶路撒冷遭受迫害而分散到各地所带来的祝福。讲者认为,逃离耶路撒冷的苦难导致了这些在其他地区的祝福。

世俗观念中的“塞翁失马”(化不幸为祝福):

讲道介绍了中国谚语“塞翁失马”及其与苏秦的渊源,苏秦在最初失败后联合弱国对抗强大的秦国。

然而,讲道指出“塞翁失马”并非世间的必然法则,“雪上加霜”(祸不单行)也可能发生。

基督教对苦难带来益处的理解(罗马书 8:28-30):

讲道将世俗观念与罗马书 8:28 的圣经应许进行了对比:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”

这一原则与上帝使信徒符合祂儿子形象(罗马书 8:29)并最终荣耀他们的旨意相关(罗马书 8:30)。

因此,甚至那些使徒分散的迫害也成为像以尼雅的医治和多加的复活这样的祝福发生的途径。

保罗的转变历程作为“塞翁失马”的例证:

保罗最初在大马士革和耶路撒冷遭受的迫害,迫使他逃亡并在塔索斯相对默默无闻地度过了十年,这被视为一个被磨练的时期。“那旷野般的时间正是那个仓促、毫不妥协的保罗被磨练的时间。”

他早期事工中以及他与巴拿巴因约翰·马可而产生分歧时所表现出的热情但有时粗暴的性格,突显了在爱和智慧上成长的必要性。“当那强烈的热情没有被爱所覆盖时,它可能会粗暴地造成伤害,因此需要细心的注意。”

事工中爱和智慧的重要性:

讲道将保罗最初冲动的行为与他后来在歌罗西书 4:5-6 中的劝勉进行了对比:“你们要用智慧与外人交往,要爱惜光阴。你们的言语要常常带着恩典,好像用盐调和,使你们知道该怎样回答各人。”这标志着保罗在分享信仰时,在运用智慧和恩典方面的成长。

用个人轶事说明渐进的影响:

讲者分享了自己教导一位不认识耶稣的蒙古学生库兰的经历,强调了一种耐心和非强迫的方式,这与保罗后来的智慧相符。这说明了“用盐调和的恩典”的原则。

基督般品格的必要性(哥林多前书 13:4-7):

讲道强调,培养哥林多前书 13 章所描述的爱的特征对于有效地向他人,特别是我们身边的人展示耶稣至关重要。“当我们成为有耐心、仁慈、不嫉妒、不自夸、不骄傲、不粗鲁、不自私、不轻易发怒、不记仇的人……那么我们也能向别人展示耶稣!”

约翰·马可的救赎和恢复:

约翰·马可的故事,他在第一次宣教旅程中离开了保罗和巴拿巴,是“塞翁失马”的一个强有力的例证。尽管保罗最初拒绝在第二次旅程中带上他,但巴拿巴愿意再给他一次机会,这导致了他最终的恢复并成为保罗宝贵的同工。“腓利门书 1:24 还有我的同工马可……”

彼得也承认了马可的重要性,称他为“我的儿子马可”(彼得前书 5:13)。

最终,这位被恢复的马可被认为是马可福音的作者,这突显了过去的失败是如何转化为对基督教信仰的重大贡献。“爱神并按祂旨意被召的马可的一生,是真正的塞翁失马不断发生的一生。”

在破碎和困难时期的盼望:

讲道最后引用了“特伦卡迪斯”(破碎瓷砖镶嵌画)的艺术,强调即使在破碎和崩溃的时候,信徒也有盼望,因为上帝使万事互相效力,最终将他们改变成基督的形象。“所以,即使在我们破碎和倒塌的时候,我们也有希望。因为我们知道万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”

引言强调了关键思想:

论到上帝在将苦难转化为祝福方面的主权:“对于那些爱神的人,也就是说,对于那些按祂旨意被召的人来说,不仅好事,甚至看似不幸的事情也会共同发挥作用,带来益处。阿们!”

论到保罗最初的热心,但缺乏足够的爱:“那个曾经横冲直撞的扫罗,现在已经成为在恩典中以智慧和温暖待人的人。保罗已经从一个只有热情燃烧的使徒,变成了一个以爱拥抱热情的使徒。”

论到第二次机会的转变能力(指马可):“巴拿巴给予的温暖的第二次机会,以及保罗严厉的训诫,都在上帝的旨意中共同作用,最终使马可重生为一个出色的同工。”

结论:

这篇讲道有效地利用了彼得的神迹和保罗转变的圣经叙述,以及约翰·马可得蒙救赎的故事,来说明“塞翁失马”深刻的基督教理解。它强调,对于信徒来说,苦难并非毫无意义,而是上帝将他们塑造为基督形象并最终带来益处的计划的一部分。讲道强调了在基督徒的旅程中,即使在困难中,爱、智慧和毅力的重要性,相信上帝会使万事互相效力,使他们最终受益并荣耀祂。

4/13 Palm Sunday

中文摘要 (Chinese Summary)

引言:

今天是棕榈主日(也称“圣枝主日”),纪念耶稣荣入耶路撒冷。民众挥舞棕榈枝,将衣服铺在地上,高喊“和散那”迎接他。讲道者分享了自己对基督教节期(如四旬期、圣周、受难日、复活节)从不熟悉到认识其重要性的过程,强调虽然每天都应是主的日子,但纪念重要节期有助于我们反思信仰。复活节比圣诞节更重要,其预备期是长达40天的“四旬期”(大斋期),从“圣灰星期三”开始。圣周是四旬期的最后一周,耶稣在此期间受难。

耶稣受难周的最后几天(周一至周四):

  • 棕榈主日: 耶稣荣入耶路撒冷,受到群众欢呼。但他并未喜悦,反而为耶路撒冷即将面临的审判(公元70年罗马军队的毁灭)而哭泣,因他们不认识和平之路和眷顾他们的日子。

  • 周一: 耶稣咒诅只有叶子没有果子的无花果树,象征虚有其表、没有真正信仰果实的以色列。他再次洁净被兑换银钱和买卖之人玷污的圣殿,显明他对虚伪和失去信仰本质的愤怒。

  • 周二: 这是耶稣密集教导门徒的一天。他借枯干的无花果树教导信心的祷告大有能力;称赞穷寡妇的奉献,显明神国价值观与世界的不同;用三个比喻(两个儿子、凶恶园户、婚筵)警告人们要真心悔改、抓住神国的邀请,不要徒有外表而失去永恒价值。

  • 周三: 一位妇人用极贵的香膏膏抹耶稣。门徒认为这是浪费,但耶稣称赞这是为他安葬所做的美事,强调出于爱心的奉献绝非浪费。

  • 周四:

  • 最后的晚餐: 耶稣设立圣餐(饼和杯象征他的身体和血),命令门徒如此行以纪念他的牺牲,并宣告他的死,直等到他再来。圣餐也是与主联合、经历爱的时刻。

  • 洗脚: 耶稣为门徒洗脚(包括犹大),示范了教会领袖应有的谦卑服事和彼此饶恕的榜样。饶恕是基督徒的责任和特权。

  • 预言与新命令: 耶稣预言彼得不认他,并安慰他。他赐下“彼此相爱”的新命令,强调这是最重要的诫命。

  • 客西马尼园的祷告: 耶稣在极度痛苦中祷告,汗珠如血点滴下,祈求父神若可能将苦杯挪去,但最终顺服父的旨意(“不要照我的意思,只要照你的意思”)。这显露了他最真实、最软弱的一面,教导门徒要真实无伪地活在神面前。

结论:

耶稣受难周所做的一切,是为了揭示真理,呼唤人们悔改,活出真实的信仰。他斥责虚伪,显明自己的软弱与顺服,教导爱与饶恕。受难周提醒我们要在“耶稣”这面镜子前审视自己,面对真实的自我虽然痛苦,但能带来真正的自由。本周五是受难日,是耶稣最终走上十字架,为罪人开辟希望和救赎之路的日子。鼓励大家在本周默想耶稣的经历,洁净内心,反思教导,为主“浪费”,并以真实的生命面对神。

4/6 门徒和圣人的喜乐

### 使徒行传讲道系列 48 - 门徒与圣徒的喜乐

**日期:**2025年4月7日

**对象:**有兴趣的听众

**主题:**“使徒行传讲道系列48”的核心主题与要点回顾

本简报总结了2025年4月6日所传讲的“使徒行传讲道系列48”的关键主题和重要观点。本次讲道以使徒行传9章26-31节为基础,探讨了门徒身份、圣徒生命,以及真正喜乐(J.O.Y.)的来源。

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### 一、初代教会中的接纳与鼓励(使徒行传9:26-31)

- **起初的恐惧与怀疑**

讲道开始讲述门徒在耶路撒冷看到归主后的扫罗时的反应。他们对他的过去仍感恐惧,这是可以理解的:

“从他们的角度来看,这种恐惧是可以理解的。就好比一个迫害教会、甚至杀害信徒的人,突然出现并自称为自由的拥护者。”

- **鼓励者巴拿巴**

巴拿巴起到了关键桥梁的作用,将扫罗带到使徒面前:

“巴拿巴却接待他,带他去见使徒。”

他为扫罗在大马士革传道作见证,使其被接纳进信徒团契。

- **巴拿巴的性格**

“巴拿巴”意为“劝慰之子”。使徒行传4:36-37记载他卖掉田产,奉献给教会:

“他有地,就卖了,把钱拿来放在使徒脚前。”

巴拿巴的动机单纯,是出于能帮就帮的精神。

- **教会的和平与增长**

冲突解决后,教会经历了一个平安稳固的时期:

“那时,犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安,被建立;凡事敬畏主,蒙圣灵的安慰,人数就增多了。”

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### 二、愿使神喜悦的心

- **神喜悦祂的儿女**

如同孩子希望讨父母欢心,神也喜悦一些特别忠心的人物(如约伯、大卫、摩西、亚伯拉罕、约瑟、路得、波阿斯):

“神爱所有的儿女,但有些人特别令祂喜悦——正如巴拿巴一样。”

- **人内在对爱的渴望**

讲道指出,每个人都有被爱与带来喜乐的自然渴望:

“当这种渴望指向错误方向时,会摧毁人生;但其根源来自造物主父神。”

- **人心的不安与空虚**

奥古斯丁说:“你为自己创造了我们,主啊;我们的心在你里面得安息之前是不会安宁的。”

帕斯卡说:“这无限的深渊只能由无限、不变的存在——也就是神——来填满。”

- **讨神喜悦是真满足的唯一之路**

耶稣说:“我常做祂所喜悦的事”(约8:29)。

讲道指出:“成为神的儿女,就是成为神的喜悦。”

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### 三、门徒与圣徒:不是荣耀的称号,而是信徒的身份

- **“基督徒”原是“门徒”**

引用Andy Stanley的观点:“信徒最初的称号是‘门徒’,而非‘基督徒’。”

“其实,所有基督徒都是门徒!”

- **门徒身份的挑战性**

路加福音14:25-27中,耶稣讲到成为门徒需舍己、背十字架,甚至舍弃亲情。

这不是少数人的选择,而是所有信徒的呼召。

- **“圣徒”意为“圣洁的人”**

希腊文“hagios”意为“被分别为圣的”,意味着效法“神的圣者”耶稣。

“如果你是门徒,那你就是圣徒;若你是圣徒,你自然就是基督徒。”

- **彼此关联的身份**

讲道指出,“门徒”、“圣徒”、“基督徒”并不是层级,而是信徒真实、互补的身份。

“人们听到‘基督徒原先是门徒’会惊讶,这说明我们可能误解了我们的核心身份。”

- **窄门的警告**

路加福音13:23-24中耶稣提醒:“要努力进窄门”,不能用多数人的标准取代主的教导。

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### 四、J.O.Y. 原则:耶稣、他人、你自己

- **神设立的优先顺序**

讲道介绍了缩写词J.O.Y.:Jesus(耶稣)—Others(他人)—You(你自己)。

这代表神所设立的生活秩序:神 – 群体 – 自己与家庭。

- **爱神与爱人如己**

“爱神的人,也当爱弟兄姐妹”(约一4:21)。

爱人的行为体现了我们对神的爱。

- **挑战以自我为中心的价值观**

如果我们生活的顺序不是J.O.Y.,那么“自己与家庭”最终将取代一切优先次序,即使表面上不是这样。

- **弃我、得喜乐**

讲道指出,唯有将耶稣与他人摆在前面时,才能填满心中的空洞,经历真正的喜乐。

- **巴拿巴的例子**

他将资源献给别人,因而令神喜悦,最终自己也得了更大的喜乐。

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### 五、喜乐是产业,也是一种行动的呼召

- **小而坚定的奉献有大能**

讲员以蒙古学生Khulan的辅导经历为例,说明为主所做哪怕再微小的事,也永不徒然。

“为主献上的一切,祂都会倍增,三十倍、六十倍、甚至一百倍。”

- **成为“巴拿巴”式的鼓励者**

讲员表示,他愿意成为教会的“巴拿巴”,并希望藉此带给神喜悦。

- **重申J.O.Y. 顺序**

讲道以J.O.Y.原则作为总结,再次强调唯有按此顺序生活,才有永恒的喜乐。

- **世俗追求不能满足人心**

婚姻、事业、财产等若非以神为中心,终究无法真正满足人心。

- **愿成为一个满有喜乐的门徒群体**

讲道以愿景作结:建立一个被神的喜乐充满、在门徒训练中成长的教会群体。

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### 关键要点总结:

- 教会要真正成长,需学会如巴拿巴那样放下惧怕、彼此接纳、互相鼓励。

- 每个人都有渴望带给神喜悦的心,而这正是从神而来的本能,也是我们真正满足的源泉。

- “门徒”、“圣徒”、“基督徒”并不是等级制度,而是每个信耶稣者身份的不同侧面。

- 按照J.O.Y.(耶稣第一,别人第二,自己最后)生活,是进入永恒喜乐的道路。

- 即便是为主所做的微小行动,也有永恒的价值,并带来丰富的喜乐。

- 我们的目标,是成为一个以神和他人为中心、令神喜悦的门徒与圣徒群体。

3/30 上帝不会嘲笑那些依靠自己力量前行却跌倒的孩子。

以下是中国语翻译:

这篇讲道以《路得记》1章1节至22节为中心,通过拿俄米和路得的故事,深刻探讨了在人生苦难中发现上帝的爱与恩典,并回归上帝的旅程。讲道内容主要包括以下部分:

### 1. 拿俄米的苦难与彷徨

**饥荒与迁徙**:士师时代,犹大地遭遇饥荒,以利米勒与妻子拿俄米带着两个儿子玛伦和基连迁往摩押地居住。

*“当士师统治年间,那地遭遇饥荒。有一个人带着妻子和两个儿子从犹大伯利恒前往摩押地寄居。”*(路得记1:1)

**接连的悲剧**:在摩押地,以利米勒去世,两个儿子也相继离世,拿俄米只剩下两个儿媳。这接连的悲剧令她陷入巨大的痛苦与绝望。

**归回乡的决定**:拿俄米听闻耶和华眷顾自己的百姓、赐给他们粮食的消息后,决定带着两个儿媳返回犹大地。

*“她在摩押地听说耶和华眷顾自己的百姓,赐给他们粮食,就与两个儿媳起身离开摩押地归回。”*(路得记1:6)

**绝望的告白**:回到故乡的拿俄米要求众人称自己为“玛拉”(意为“苦”),并告白全能者使她受尽苦难。

*“拿俄米对她们说:‘不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,因为全能者使我受了大苦。’”*(路得记1:20)

### 2. 路得的奉献与选择

**对婆婆的忠诚**:拿俄米劝两个儿媳各自回娘家,但路得决意追随婆婆到底。她的选择令人动容。

**路得的名言**:路得向拿俄米告白,坚定表明与她同行的决心:

*“路得说:‘不要催我离开你。你往哪里去,我也往那里去;你住在哪里,我也住在那里;你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在那里死、葬在那里。除非死能使你我分离,否则愿耶和华重重降罚于我!’”*(路得记1:16-17)

**选择的意义**:路得的选择不仅是孝道,更是信仰的决断——融入以色列共同体,成为上帝的子民。

### 3. 借“浪子比喻”强调上帝之爱

**浪子的故事**:讲道引用《路加福音》15:11-32的比喻,强调天父无条件的爱与宽恕——浪子耗尽一切归家时,父亲以盛宴迎接。

**上帝的心意**:通过此比喻说明,无论我们陷入何种境遇,甚至远离上帝、迷失方向,只要归回,祂必以爱接纳。

**引用句**:*“主不会嘲笑那些凭己力行事却跌倒的孩子。”*(卢云)此句深刻体现了上帝的怜悯。

### 4. 讲道核心信息

**归回的重要性**:人生困境中我们或会远离上帝,但最终必须归回——唯此方能得真正的安息与恢复。

**上帝不变的爱**:祂的爱不因我们的过犯或境遇改变,始终等待我们回转。

**新开始的恩典**:归回意味着被赦免,并得着新生的恩典。拿俄米与路得的故事正是苦难尽头蒙恩典的见证。

本篇讲道借《路得记》引导我们深思上帝的爱与恩典,传递了一个盼望:即便在迷失彷徨中,只要归向上帝,随时都能经历赦免与重建的生命。

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**翻译说明**:

1. **圣经引用**:采用中文和合本译文,确保经文准确性(如“路得记1:1”“路加福音15:11-32”)。

2. **专有名词**:人名、地名按基督教通用译名处理(如“拿俄米”“摩押”“伯利恒”)。

3. **神学术语**:使用“上帝”“归回”“恩典”等符合中文基督教语境词汇。

4. **引用句**:卢云(Henry Nouwen)名言根据上下文意译,突出“上帝的怜悯”主题。

5. **结构保留**:维持原文四部分框架,用标题分层,确保逻辑清晰。

3/9/2025 扫罗的改变——从逼迫者到使徒

中文总结(约5页)

成为耶稣,并活在祂的能力中

📖 经文:使徒行传 9:15-22

第一部分:扫罗的改变——从逼迫者到使徒

使徒行传9章记载了一个历史性的转变:扫罗,一个曾狂热迫害基督徒的犹太领袖,被耶稣改变,成为祂最伟大的使徒之一。他的生命发生了翻天覆地的变化,不再是基督徒的敌人,而是成为福音的宣讲者。

扫罗的属灵盲目来自两个关键问题:

1. 固执(Stubbornness)——他认为自己对神的理解是唯一正确的,拒绝接受耶稣就是弥赛亚的可能性。

2. 悖逆(Rebelliousness)——虽然他熟悉旧约圣经,却用自己的方式诠释神的律法,以至于误解了神的心意。

今天,许多基督徒也可能因这些问题而属灵失明。即使我们读经、参加聚会,如果心里刚硬,就无法真正认识神的旨意。

扫罗的改变是彻底的。他不只是稍微调整了他的信仰,而是完全转向耶稣,甚至愿意为福音受苦。这种改变提醒我们,真正的悔改意味着彻底转向神,并愿意顺服祂的引导。

第二部分:与神建立个人关系——祷告是双向的交流

大多数宗教都有祷告的概念,但基督教的祷告与众不同——它不是单向的,而是双向的交流。在旧约和新约中,我们都看到人与神直接对话的例子,例如:

📖 撒母耳记下 5:19

“大卫求问耶和华说:‘我可以上去攻打非利士人吗?你是否把他们交在我手里?’耶和华回答他说:‘去吧,我必将非利士人交在你手里。’”

神回应大卫的祷告,指引他的行动。

然而,今天许多基督徒的祷告变成了一种形式化的仪式,仅仅是在朗读经文或重复特定的祷告词,而不是真正期待神的回应。这种现象类似于其他宗教,比如伊斯兰教,穆斯林认为神只通过《可兰经》说话,而不会直接回应个人的祷告。

在使徒行传9章中,亚拿尼亚就是一个与神对话的例子。耶稣对他说:“去为扫罗祷告,使他恢复视力。”亚拿尼亚起初害怕并质疑这个命令,但最终顺服了神。这提醒我们,真正的祷告是包含对话的——我们可以向神倾诉,也要倾听祂的引导。

第三部分:耶稣给了我们榜样——跟随祂的脚步

📖 约翰福音 13:15

“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所做的去做。”

耶稣在地上的生活不仅是救赎的过程,也是给我们设立的榜样。祂的谦卑、服侍和顺服天父的态度,都是我们应该效法的。

圣经中,初代教会的领袖们也强调信徒应该效法他们的信心:

📖 希伯来书 13:7

“你们要记念那些引导你们、传神之道给你们的人,效法他们的信心,留心看他们为人的结局。”

📖 彼得前书 5:2-3

“务要牧养在你们中间神的群羊……不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”

今天,许多教会由于属灵生命的幼稚,无法成为世界的光和盐。如果我们不愿意在生活中活出耶稣的样式,就无法影响世界。我们不能只说“我是个蒙恩的罪人”,却不愿意为主活出圣洁的生命。

第四部分:苦难是基督徒生命的一部分

📖 哥林多后书 4:16-18

“我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”

许多基督徒希望他们的生活平安顺遂,但圣经教导我们,苦难是基督徒生命的一部分。保罗就是一个例子。他为主受了许多苦,包括被犹太人逼迫、被教会怀疑、甚至被同胞追杀。然而,他仍然忠心到底。

📖 使徒行传 9:16

“我要指示他,为我的名必须受许多的苦难。”

耶稣并没有告诉保罗,他信主后会获得世上的祝福,而是明确告诉他,苦难将成为他生命的一部分。

日本作家三浦绫子在她的书《即使在这瓦器中》中写道:

“有一些祷告,唯有在受苦中才能祷告;有一些神的话,唯有在受苦中才能听见。”

当我们经历痛苦时,我们会更深地认识神。就像提摩太·凯勒在患癌后说的:“我不愿回到以前的属灵状态,因为在患难中,我真正经历了神的同在。”

第五部分:背起十字架,活出基督的生命

📖 腓立比书 3:17

“弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。”

保罗的生命告诉我们,真正的基督徒生活不是追求个人的幸福,而是愿意背起自己的十字架,跟随耶稣。今天,很多基督徒害怕受苦,害怕承担责任,但如果我们真正想要经历神的能力,我们必须愿意走上这条十字架的道路。

📖 马太福音 16:24

“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”

如果我们甘愿为主放下舒适,去传福音、服侍他人,甚至经历小小的苦难,我们就能在这条道路上越来越像耶稣。

你愿意为主付出多少?

你愿意成为别人的榜样,活出耶稣的生命吗?

📖 提摩太后书 4:7-8

“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。”

当我们走完人生的道路时,如果可以像保罗一样坦然无惧地面对主,说:“主啊,我忠心到底了!”那将是何等美好的结局!

愿我们每一天都能活出基督的生命,成为世界的光和盐!

让我们祷告。

西班牙语总结(约5页)

(即将提供)

2025年3月2日 你可以再次看见

简体中文总结(Chinese Summary)

使徒行传系列讲道 #45

日期: 2025年3月2日

标题: 你可以再次看见

经文: 使徒行传 9:6-22

扫罗的转变:从黑暗到光明

今天的经文讲述了扫罗在前往大马士革的途中遇见主耶稣的故事。他原本是一个逼迫基督徒的人,坚信自己是在为神的公义而战。然而,在明亮的光中,他听到了耶稣的声音,并因这次神圣的相遇而失明三天。

在这三天的黑暗中,他经历了属灵的破碎和深刻的悔改。亚拿尼亚在神的指引下,为他祷告,使他眼睛的鳞片掉落,得以恢复视力。这个神迹不仅仅是肉体上的医治,更象征着扫罗属灵上的觉醒。他终于明白,他一直以来所逼迫的耶稣,就是真正的弥赛亚。

从此,他的生命发生了彻底的改变,不再是那个固执地捍卫律法的人,而成为了传扬基督福音的使徒。他不仅仅是获得了新的视力,更是得到了新的生命和新的使命。

现代人的属灵饥渴

近来,美国的一项调查显示,虽然基督教信徒的人数有所下降,但对灵性探索感兴趣的人却在不断增加。这表明,尽管世界日益世俗化,人们仍然渴望寻找更深层次的意义。

人们可能不会明确地说他们在寻找神,但他们对冥想、心灵成长、哲学、宇宙的终极意义等话题越来越感兴趣。这正说明了人类灵魂深处的渴望:他们在寻找神,只是还没有意识到。

在旧约中,以色列人虽然相信神的存在,但他们的信仰往往变得形式化,甚至流于偶像崇拜。他们不断经历属灵上的高峰和低谷,每当日子安逸,他们就逐渐远离神,直到神不得不借着管教使他们回转。

这与今天的世界何其相似?现代社会的人忙于追求物质,但他们内心深处仍然渴望一种更高的存在。耶稣来到这个世界,就是要打破人类与神之间的隔阂,让我们重新进入与神亲密的关系。

属灵的盲目与骄傲

圣经中多次提到,人之所以无法真正认识神,是因为心里的刚硬。

哥林多后书 3:14

“然而他们的心刚硬,直到今日诵读旧约时,这同样的帕子仍旧存在,并没有被揭去;因为只有在基督里,这帕子才会除去。”

在属灵的意义上,“帕子”或“鳞片”象征着人的骄傲、固执和罪,使我们无法看见神的真理。

以西结书 12:2 也提到:“他们有眼睛却看不见,有耳朵却听不见,因为他们是悖逆之家。”

在我们的日常生活中,我们是否也被这些“帕子”遮蔽了眼睛?我们是否因为自己的固执、怀疑或对世界的依赖,而无法真正认识神的心意?

谦卑的布道:从骄傲到顺服

向陌生人传福音并不容易,因为我们害怕被拒绝,害怕被误解,甚至害怕自己的能力不够。但真正的布道并不是要依靠我们的能力,而是要顺服神的带领。

为什么耶稣要让门徒出去布道?

因为当我们去传福音时,我们的心会变得更加谦卑。只有当我们真正去做,我们才会发现我们是多么需要依靠神。

扫罗原本是一个骄傲的人,他认为自己非常了解律法,甚至愿意迫害基督徒来“维护神的荣耀”。但当他遇见耶稣之后,他才发现自己一直以来的信仰是错误的。

当他成为保罗,他不仅放下了骄傲,还愿意为了基督忍受逼迫、坐牢、甚至牺牲性命。因为他知道,真正的自由,不是在世界上掌控一切,而是完全顺服于神。

我们是否愿意像保罗一样,放下自己的骄傲和恐惧,真正活出信仰?

愿今天的信息能帮助我们更加认识神,愿神使我们的灵眼睁开,让我们进入与祂更深的关系!

2/16/2025 我的蒙拣选的器皿

使徒行传讲座44 - 讲道

日期:2025年2月16日

标题:我的蒙拣选的器皿

主要经文:使徒行传9:1-5

1 扫罗仍然吐气威胁,杀害主的门徒,他去见大祭司

2 请求从大马士革的会堂领信,如果他发现有谁属于“这条道路”,无论男女,他都可以把他们捉拿带到耶路撒冷。

3 他走路,接近大马士革时,忽然天上有光照耀他四面,

4 他扑倒在地,听见声音说:“扫罗,扫罗,为什么逼迫我?”

5 他说:“主啊,你是谁?”主说:“我是你所逼迫的耶稣。”

扫罗再次出现在这段经文中。

你还记得他是谁吗?

他是那个引领犹太人用石头砸死司提反,第一位基督教殉道者的臭名昭著的年轻人。

使徒行传8:3

“扫罗开始毁坏教会,进了各家,把男女拉出来,送进监里。”

司提反的殉道导致许多基督徒散布在犹太和撒马利亚。当一个人为主活着时,甚至他们的死亡在神的国度里也有意义,永远闪耀。

扫罗摧毁教会,进每家,每拉信徒去监禁。

今天经文的第1节提到扫罗仍然吐气威胁,杀害。说明他在迫害基督徒时极其暴力。

他甚至将他们杀害。让我们听听他自己的证词。

使徒行传22:4

“我逼迫这道的人,直到他们死,把男女捉拿,扔进监里。”

他如此热心,以至于他自愿去找大祭司请求允许,步行一个多星期去大马士革,只为了捉拿那些跟随“这条道路”的人。

是什么驱使他放弃自己的工作,变得如此迷恋迫害基督徒?是法律责任感吗?

不是,这是宗教狂热。

他被一个反对神的灵所控制。即使他杀害了无辜的人,他也没有感到愧疚——他真的相信他是在为耶和华做一项圣工。

耶稣或他的门徒曾用他们的权力迫使别人相信,惩罚不接受福音的人吗?

没有。当人们拒绝福音时,耶稣只说:“把脚上的尘土抖掉。”仅此而已。

然而,有些人妖魔化并攻击那些还没有接受福音的人。不论他们背负多少十字架,不论他们在教会里拥有多少头衔——如果他们表现出暴力的宗教狂热,他们就不属于耶稣。

在他们当中,扫罗是最糟糕的。他毫不留情地追捕神的子民,迫使他们逃离家园,成为难民。

然后,扫罗接近大马士革时,一道耀眼的光从天而降,把他包围了。

光芒强烈到几乎使他失明,他害怕得倒在地上。

然后他听见声音:

使徒行传9:4-5

4 他扑倒在地,听见声音对他说:“扫罗,扫罗,为什么逼迫我?”

5 扫罗问:“主啊,你是谁?”

主回答说:“我是你逼迫的耶稣。”

每当我反思这一幕时,我都会深受感动。

耶稣从未亲自遭到扫罗的迫害。然而,他却说:“你为什么逼迫我?”

耶稣把自己与扫罗所逮捕、殴打、杀害的那些人认同。他宣告他们是他的肢体的一部分。

伤害他们就是伤害耶稣。对他们施加痛苦就等于对耶稣施加痛苦。

你是否常常住在基督里?

哥林多前书12:26-27

26 若一部分受苦,所有部分都与它一同受苦;若一部分得荣耀,所有部分都与它一同欢喜。

27 现在你们是基督的身体,并且各自是肢体的一部分。

这些话是谁写的?就是那位扫罗!

与耶稣相遇后,他成了基督的身体的一部分,亲身经历了与他合一的意义。

扫罗的三天黑暗

在这次遇见之后,扫罗被打瞎,三天在大马士革没有吃喝,只在祷告。

想象一下他内心的煎熬。外表上没有发生什么,但内心却如风暴般澎湃。

他一定在想:

“我做了什么?怎么可能错得这么离谱?”

“司提反是对的。耶稣确实是弥赛亚,是我们一直期待的大卫之子。”

“那些我关进监狱的人,所有我迫害的人…他们才是神的儿女。”

“我对他们做了什么?”

他内心承载的罪孽,和他手上的殉道者鲜血,应该是无法承受的沉重。

然而,在这个时刻,耶稣对亚拿尼亚说:

使徒行传9:15

“主对亚拿尼亚说:‘去吧!这人是我蒙拣选的器皿,要将我的名传给外邦人和他们的君王,并以色列子民。’”

对那个曾杀害他门徒的人,耶稣如今扩展了恩典,称他为“我的蒙拣选的器皿”。

使徒行传讲座44 - 讲道

日期:2025年2月16日

标题:我的蒙拣选的器皿

主要经文:使徒行传9:1-5

1 扫罗仍然吐气威胁,杀害主的门徒,他去见大祭司

2 请求从大马士革的会堂领信,如果他发现有谁属于“这条道路”,无论男女,他都可以把他们捉拿带到耶路撒冷。

3 他走路,接近大马士革时,忽然天上有光照耀他四面,

4 他扑倒在地,听见声音说:“扫罗,扫罗,为什么逼迫我?”

5 他说:“主啊,你是谁?”主说:“我是你所逼迫的耶稣。”

扫罗再次出现在这段经文中。

你还记得他是谁吗?

他是那个引领犹太人用石头砸死司提反,第一位基督教殉道者的臭名昭著的年轻人。

使徒行传8:3

“扫罗开始毁坏教会,进了各家,把男女拉出来,送进监里。”

司提反的殉道导致许多基督徒散布在犹太和撒马利亚。当一个人为主活着时,甚至他们的死亡在神的国度里也有意义,永远闪耀。

扫罗摧毁教会,进每家,每拉信徒去监禁。

今天经文的第1节提到扫罗仍然吐气威胁,杀害。说明他在迫害基督徒时极其暴力。

他甚至将他们杀害。让我们听听他自己的证词。

使徒行传22:4

“我逼迫这道的人,直到他们死,把男女捉拿,扔进监里。”

他如此热心,以至于他自愿去找大祭司请求允许,步行一个多星期去大马士革,只为了捉拿那些跟随“这条道路”的人。

是什么驱使他放弃自己的工作,变得如此迷恋迫害基督徒?是法律责任感吗?

不是,这是宗教狂热。

他被一个反对神的灵所控制。即使他杀害了无辜的人,他也没有感到愧疚——他真的相信他是在为耶和华做一项圣工。

耶稣或他的门徒曾用他们的权力迫使别人相信,惩罚不接受福音的人吗?

没有。当人们拒绝福音时,耶稣只说:“把脚上的尘土抖掉。”仅此而已。

然而,有些人妖魔化并攻击那些还没有接受福音的人。不论他们背负多少十字架,不论他们在教会里拥有多少头衔——如果他们表现出暴力的宗教狂热,他们就不属于耶稣。

在他们当中,扫罗是最糟糕的。他毫不留情地追捕神的子民,迫使他们逃离家园,成为难民。

然后,扫罗接近大马士革时,一道耀眼的光从天而降,把他包围了。

光芒强烈到几乎使他失明,他害怕得倒在地上。

然后他听见声音:

使徒行传9:4-5

4 他扑倒在地,听见声音对他说:“扫罗,扫罗,为什么逼迫我?”

5 扫罗问:“主啊,你是谁?”

主回答说:“我是你逼迫的耶稣。”

每当我反思这一幕时,我都会深受感动。

耶稣从未亲自遭到扫罗的迫害。然而,他却说:“你为什么逼迫我?”

耶稣把自己与扫罗所逮捕、殴打、杀害的那些人认同。他宣告他们是他的肢体的一部分。

伤害他们就是伤害耶稣。对他们施加痛苦就等于对耶稣施加痛苦。

你是否常常住在基督里?

哥林多前书12:26-27

26 若一部分受苦,所有部分都与它一同受苦;若一部分得荣耀,所有部分都与它一同欢喜。

27 现在你们是基督的身体,并且各自是肢体的一部分。

这些话是谁写的?就是那位扫罗!

与耶稣相遇后,他成了基督的身体的一部分,亲身经历了与他合一的意义。

扫罗的三天黑暗

在这次遇见之后,扫罗被打瞎,三天在大马士革没有吃喝,只在祷告。

想象一下他内心的煎熬。外表上没有发生什么,但内心却如风暴般澎湃。

他一定在想:

“我做了什么?怎么可能错得这么离谱?”

“司提反是对的。耶稣确实是弥赛亚,是我们一直期待的大卫之子。”

“那些我关进监狱的人,所有我迫害的人…他们才是神的儿女。”

“我对他们做了什么?”

他内心承载的罪孽,和他手上的殉道者鲜血,应该是无法承受的沉重。

然而,在这个时刻,耶稣对亚拿尼亚说:

使徒行传9:15

“主对亚拿尼亚说:‘去吧!这人是我蒙拣选的器皿,要将我的名传给外邦人和他们的君王,并以色列子民。’”

对那个曾杀害他门徒的人,耶稣如今扩展了恩典,称他为“我的蒙拣选的器皿”。

那些离开神的人

记者李·斯特罗贝尔,现在是一位基督教福音传道者和作者,曾进行了一次难忘的采访。他所谈话的人是查尔斯·坦普尔顿,一位加拿大传教士,他不仅是比利·格雷厄姆的同工,还将比利·格雷厄姆介绍给了全世界。

在印第安纳州埃文斯维尔的一个复兴集会中,尽管该市总人口仅为12万人,仍有9万人参加了集会。集会后,该地区的教会出席人数增加了17%。

他曾被美国福音派协会称为“最有前途的福音传道者。”

坦普尔顿与比利·格雷厄姆一起环游世界,向数十万人传讲福音。每次他讲话,成千上万的人在一天之内接受了基督。

然而,随着时间的推移,他开始对自己的信仰产生怀疑。1957年,他完全离开了基督教,1996年,他出版了他的自传《告别神》。

在书中,他写道:

“如果神设计了这个世界,为什么有些生物有能够粉碎骨头和撕裂肉体的利齿,能够抓住和撕裂的爪子,能够麻痹的毒液,能够吸血的嘴巴,和吞噬猎物的下颚?……为什么大自然像丁尼生所描述的那样,‘牙齿和爪子沾血’?生命就是一场血腥屠杀。”

他最终得出结论:

“一个全能且充满爱的神,怎么能创造出我们所亲眼见到的这些可怕的事情?”

他的挣扎开始于他环游世界,目睹不同的宗教、自然灾害、贫困和疾病。

我们喜欢引用的那些著名圣经经文,容易记住,就像引人注目的标题,激发信心,带来信服。

但如果我们不了解其中其他无数的经文,我们就有可能误解神。

如果我们仅凭几个流行的记忆经文来建立我们对神的全部看法,我们将无法掌握他爱的深度和伟大。

如果我们只理解神的爱是温暖、柔和、安慰的,我们将无法看到,斯提反那位完全爱神、服从神的人,是如何被他自己的人残忍地用石头打死的,而神似乎什么都没有做。

回顾过去,那些支持斯提反被处死的人,无法想象神会付出无法想象的代价,去拯救像扫罗这样的人——在他们眼中,扫罗简直就是魔鬼。

他们的第一个误解是:

他们只认同柔软温和的爱的形式。

阅读了许多曾离开信仰的前牧师、神学家和基督教作家的见证后,我注意到他们都经历了类似的内心挣扎。

首先,他们为巨大的悲剧而挣扎,比如海啸瞬间摧毁成千上万无辜的生命。如果有一位充满爱的神,这样的事情怎么可能发生?

其次,他们对许多看似对痛苦漠不关心、没有爱和圣洁的基督徒感到失望,然而这些人依然自信地宣称自己得救,享有永恒的生命。

这两点是他们离开基督教的主要原因。

这些都是严肃且深刻有效的关切。

罪恶已腐蚀并扭曲了整个创造。自然灾害,以及丑陋的人物,在历史上无休止地出现。

但我们如何界定谁是怪物?

我们依据什么标准来定义?

一个人可能对某些人是救主,对另一些人却是无法原谅的痛苦来源。

他们是善还是恶?

谁来决定?

连圣经也教导,神是根据每个人所拥有的去判断的:

“凡是多给的,就多要他交付。”(路加福音12:48)

想想朝鲜和韩国。尽管它们只相隔几公里,

但信仰耶稣对他们的意义截然不同。

虽然他们是同一个民族,讲同一种语言,处在同一片天空下,

他们所需要的信仰却不同。

如果神的期望是按所给予的多少来衡量的,

那么我们生活在像美国这样的国家,应该得到什么样的评分?

恩典的金铃

然而,在神的国度里,有一种类似“金铃”的东西——

它颠覆了所有的分数,重新写下结果。

那就是耶稣为我们所做的工作。

即使是最邪恶的敌人——那些囚禁和杀害基督徒的人——

也通过耶稣得到了救赎的路径。

如果我们真的相信这一点,

如果我们通过耶稣的生命重生,

那么遵循他的道应该自然成为我们的生活方式。

而当我们偏离它时,

难道不应该觉得有什么地方非常不对劲吗?

那些以耶稣的生命为气息的人,在遵行他的道路时,应该感到最大的平安与喜乐。

当他们走向世俗的道路时,他们的脚步不该感到沉重吗?

然而,依然有人会问:

“为什么神允许怪物般的人存在,并让他们带来如此多的痛苦?”

或许耶稣会回答,

“那个人也是按神的形象被创造的。仍然有希望。他是我的蒙拣选的器皿。”

坦普尔顿环游世界传讲福音,

但最终,他没有意识到没有耶稣,

他自己也会变成他曾经鄙视的怪物。

这个世界因罪人而充满邪恶——包括我们自己。

然而,神,渴望拯救更多的灵魂,

以无法理解的耐心忍受并等待。

但坦普尔顿没有看到这种爱,

最终背离了神。

那个曾经喊道:“回到耶稣那里!”的男人,

最终写书鼓励别人离开基督教。

在比利·格雷厄姆和查尔斯·坦普尔顿的复兴会议结束时,

他们总是邀请人们走到前面,接受耶稣。

每次都有数百、甚至数千人回应。

对于一些人来说,那一刻是他们真正的得救。

但走到前面这一举动本身并不能救任何人。

这是另一个严重的误解。

罪人的祷告不是一个魔法公式,仅仅因为有人重复它,就能保证得救。

如果我们真心在基督里重生,

那么圣灵必须像脐带一样,

通过祷告将我们与神相连。

这仅仅是开始。

我们必须继续从他那里接受,

与他分享我们生活中的每一细节,保持一个持续、紧密的关系。

“主啊,为什么?为什么那个无辜的人要受苦?你不能做点什么吗?你不能让一切恢复吗?”

“主啊,我忍受不了了!求你做点什么!”

这就是我们在祷告中寻求主的方式!

在大多数情况下,与其用清晰的语言或可听到的声音作答,

他将自己的心意倾注于我们的心里——不是通过耳朵,不是通过理智,

而是直接进入我们的灵。

有时,他告诉我们与痛苦同在。

有时,他安慰我们说,“不用担心,一切都在我手中。”

没有这种与神亲密交谈的方式,

不管成千上万人聚集来听我们的讲道,

我们的灵魂只会更加空虚。

但那些仍与圣灵保持联系的人,

即使只是与一个人交谈,

也能通过基督的眼睛看到那灵魂的无穷价值。

因为他将自己的心充满在他们的心中。

耶稣称扫罗为“我的蒙拣选的器皿。”

一个器皿是用来盛放东西的。

成为耶稣的器皿意味着被他充满。

扫罗成为了一个充满基督圣灵的器皿。

那你呢?

也许你没有看到那道耀眼的光,

但你是否曾有过这样的时刻,什么也做不了,唯有跪下悔改?

那一刻,主像浪子父亲一样拥抱你,

没有提问,没有犹豫?

那与你耶稣的连接是过去的事件吗?

还是今天,仍通过敬拜和祷告保持强大?

如果是这样,他也会召唤你——

“我的蒙拣选的器皿。”

那么,你的器

2/9/2025 通过福音生活成为真正的福音化人——以牺牲与见证为路

标题:通过福音生活成为真正的福音化人——以牺牲与见证为路

1. 引言:走在福音之路上的呼召

这篇讲道的核心在于呼召我们以福音为中心过一种生活,成为真正的耶稣门徒,每天甘愿背起自己的十字架,效法耶稣的榜样。耶稣虽然是最伟大的传福音者,但他却把传福音的使命交给了那些不完美的门徒,这正是给我们一个机会,让我们成长为“小耶稣”,学会为拯救他人而牺牲自己。

2. 耶稣的榜样:离开以托付使命

讲道中提出疑问:为何耶稣作为最优秀的传福音者,却把这项任务托付给门徒并离开了?答案在于,耶稣希望门徒能够亲身体验成为真门徒所需要付出的代价,并从中获得成长。这一举动不仅展示了耶稣对他们的信任,更是为了让每一位信徒有机会实践福音,将个人的生命与牺牲联系起来,成为上帝国度的见证人。

3. 以赛亚书的预言:苦难与谦卑的力量

讲道引用以赛亚书53章9至12节,说明真正的伟大隐藏在沉默与苦难中:

经文(9-10节): 耶稣没有行暴力,也没有虚伪言辞,但他的坟墓却与恶人同在,死亡时与富人相伴。这象征着,尽管耶稣的牺牲在世人眼中是卑微的,但正是这种苦难实现了上帝的旨意,为世人开辟了通向永恒荣耀的道路。

经文(11-12节): 经文承诺耶稣将见到自己辛劳的果效,并以他的受苦为许多人的罪孽担当,最终得到与伟人同分荣耀的赏赐。这表明,即使在苦难中,上帝的救赎计划依然完美无缺,其影响将延续不绝。

这段经文教导我们,在面对苦难和不公时,坚持与忍耐才是通向永恒的道路。我们的牺牲和忍耐,将成为那永不磨灭的见证,昭示上帝的真理终将胜出。

4. 每日背起十字架的真实意义

过一种以福音为中心的生活,意味着我们必须每天愿意为他人背起自己的十字架。十字架不仅象征着个人的苦难和牺牲,也代表着我们为爱他人而必须付出的代价:

牺牲与挑战: 爱那些不易被爱的人往往需要我们面对误解、排斥甚至迫害。虽然这种牺牲看似痛苦,却是我们彰显基督爱和真信仰的真实写照。

永恒的回报: 虽然世界可能视我们的付出为“损失”,但上帝应许这并非真正的亏欠,而会以荣耀的冠冕和永恒的生命作为回报。每一次看似微不足道的牺牲,都会在天国中结出丰硕的果实。

5. 个人见证的力量与福音传播

现代的传福音方式固然包括散发传单等方法,但讲道特别强调,最有力的福音传播手段是分享“上帝与我”的个人见证:

讲述真实故事: 当我们分享那些关于牺牲、失落和忍耐的经历时,不仅能展示上帝在我们生命中的真实作为,也能触动他人的心灵,使他们看到福音改变生命的力量。

见证的改变力: 经历过痛苦和牺牲后,我们的故事会显得尤为珍贵。那些曾经被世人误解、曾默默承受苦难的经历,将成为永远闪光的见证,照亮他人前行的道路。

6. 永恒传承与属灵后裔的应许

讲道最后指出,每一个跟随耶稣、愿意为他人负起小十字架的人,都在为自己和世人建立一个永恒的见证:

属灵的传承: “看见他的后裔,他的日子必延长”这句话告诉我们,真正的福音见证不会随着时间流逝而消散,而会在信徒中代代相传,成为永恒的光辉。

苦难中的荣耀: 虽然我们的道路充满了挑战和不公,但上帝必将把我们的每一次牺牲转化为永恒的荣耀。死亡之后,与富人同在的应许,并不是一种损失,而是一份上帝赋予我们的无上奖赏——那是永不消逝的荣耀和复活的奇迹。

7. 呼召与行动:跟随耶稣的决心

最后,讲道以耶稣的呼召作结:“如果拿撒勒的耶稣能以‘人子’的身份做到这一切,你们也一定可以。跟从我!”这不仅是一句口号,而是一种对所有信徒的严肃召唤:

行动的邀请: 这要求我们抛开自我中心和世俗安逸,拥抱一种充满挑战与牺牲的生活。我们每个人都应当用实际行动去证明:无论面对怎样的困难,只要愿意为福音献身,就必能在上帝的国度中留下光辉的一笔。

内心的转变: 真正的福音生活要求我们从内心深处接受改变,不再满足于表面的信仰,而是追求一种能影响他人生命的深刻经历。我们的每一个牺牲和痛苦,最终都会汇聚成永恒的喜乐和荣耀。

8. 总结:以牺牲和见证铺就永恒之路

总之,过一种以福音为中心的生活,意味着我们不仅要接受上帝的恩典,还要勇敢地走在牺牲和奉献的道路上。每一次背负十字架的选择,每一个诚实的见证,都在为上帝的国度注入新的活力。正如耶稣所言:“跟从我!”我们每个人都应当成为光与爱的使者,将这份永不磨灭的希望传递下去。

当我们将个人的牺牲视为一种荣耀,而非损失时,我们便与耶稣同工,在世上建立起一个永恒的见证,为后世留下不灭的光芒。

2025年1月26日 见证人、祭物与祭司

使徒行传 41
日期:2025年1月26日
标题:见证人、祭物与祭司
经文:使徒行传 8:25

使徒行传 8:25
25 两位使徒为主作见证,讲论主的道以后,就回到耶路撒冷,在撒马利亚的许多村庄传福音。

撒马利亚与地极
随着耶路撒冷第一次复兴后,教会遭遇迫害,教会开始分散到犹太各地甚至撒马利亚。若看一张地图,犹太位于耶路撒冷的南部,而撒马利亚则在北部。以色列的地形像韩国一样从北到南拉长。耶稣预言,门徒将成为犹太和撒马利亚的见证人,这表明耶稣基督的消息最终会传遍世界的每个角落。

使徒行传 1:8 "但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极作我的见证人。"

这是耶稣在升天之前最后一次的话。

上周,我们看到了通过使徒按手,圣灵降临在撒马利亚人身上。当圣灵降临时,他们发生了明显、不可否认的变化。现在,他们不再是通过跟随腓力间接跟随耶稣的人,而是通过圣灵住在他们里面,直接跟随耶稣,成为了神的儿女,耶稣的兄弟姐妹。

由于这种变化,耶稣称他们为“见证人”。

谁是见证人?
见证人是那些拥有证据并向世人作见证的人。

我们曾被罪困住,陷入黑暗,但神的儿子耶稣基督为我们背负了所有的罪,死在十字架上,赎回我们的罪,付了代价后,他复活了!凡信他的人,都会重新得生命,并且从此可以享受永恒的生命!

这两位使徒在回耶路撒冷的路上,继续在他们经过的每一个村庄传讲福音。

他们活成了福音的见证人。这是当圣灵降临时,我们所经历的。

撒马利亚
耶稣特别提到“撒马利亚”,是有原因的。撒马利亚离耶路撒冷大约50公里,大约是三天的步行路程,因此并不远。

然而,耶路撒冷与撒马利亚之间的情感距离却非常遥远。

圣经明确指出,犹太人不与撒马利亚人交往,他们之间有深刻的敌意,几乎是仇敌关系。

由于所罗门王的罪,以色列分为南方的犹大国和北方的以色列国。犹大的首都是耶路撒冷,而以色列的首都就是撒马利亚。

从地图上看,北方是以色列,南方是犹大。这一分裂发生在北方的十个支派建立了以色列,南方则由犹大和便雅悯两个支派以及住在耶路撒冷圣殿附近的利未人组成。

这两个王国对立了两百多年。因此,北方建立了敬拜场所,在伯特利和但设立了神像,甚至设立了金牛犊来代表神。

列王纪上 11:38 "你若遵行我所吩咐的,行在我眼前看为正的事,遵守我的律例和诫命,像我的仆人大卫所行的一样,我必与你同在。我必为你建立像我为大卫所建立的那样长久的家,并把以色列交给你。"

在这里,我们必须记住一点:在神的伟大计划中,某些事情必须发生,任何人无法改变。然而,许多其他事情则取决于我们做出的选择,以及我们在神为我们提供的机会面前所走的道路。这取决于我们的祷告。

而当我们不确定神不可改变的旨意时,我们必须专注于如何做出正确的回应。主期望我们如此,正是在这些时刻,我们为做出永恒的改变做出贡献。

尽管神给了耶罗波安祝福和机会的承诺,但他最终背叛了神,北方的以色列国在公元前722年被亚述毁灭。

以色列人和进入的外邦人混合,成为了撒马利亚人。

因此,犹太人不仅对撒马利亚人产生了仇恨,而且有深刻的敌意。更进一步,在公元前四世纪左右,撒马利亚人建造了自己在基利心山上的圣殿,声称有合法性,犹太人的愤怒进一步加剧。

然而,主派遣了第一个撒马利亚的传道士——腓力。

执事
腓利是谁?

使徒行传 6:5-6
5 全体众人都喜悦,挑选了斯提反,一个充满信心和圣灵的人,还有腓利、普罗克鲁、尼迦诺、提门、帕门拿和安提阿的尼哥拉,他是一个归信的犹太人。
6 他们把这些人交给使徒,使徒祷告并按手在他们身上。

腓利和斯提反一起,是最早接受按手并成为教会正式领导的人之一。他们的使命是什么?

使徒行传 6:2
于是,十二使徒召集所有的门徒,说:“我们不应当撇下神的道,去管理筵席。”

管理筵席——英文中写作“Wait on tables”——指的是为他人提供餐食或照顾他人需求的工作。他们被召唤以这种方式来服侍,这也是他们被称为“执事”的原因,“执事”意味着“仆人”或“ minister”。

为了理解这些执事的资格,我们应该看看他们为何被挑选。

使徒行传 6:1
那时,门徒增多,希腊化的犹太人因自己的寡妇在日常分配食物时被忽视,向希伯来人发怨言。

在第一次复兴期间,许多人,尤其是需要经济支持的人,聚集在一起。很显然,他们需要帮助,特别是在食物和日常供应方面。十二使徒是当时的主要领导者,他们负责分配。

然而,亲自管理所有这些需求变得低效,并且问题开始出现,尤其是希腊化的犹太人,他们在分配中感到被忽视。

被挑选出来的七位执事,都是希腊化的犹太人,这表明使徒们特别挑选了他们来解决这个群体的需求。

使徒行传 6:3
“弟兄们,你们当中要挑选七个有好名声、充满圣灵和智慧的人,我们把这事交托给他们。”

这些执事的资格是,他们应该充满圣灵和智慧,且有良好的声誉。这些品质表明他们应该是那些靠着神的能力而非个人力量生活的人。此外,他们还需要被外人认可为善良且值得尊敬的人。 这也是在提摩太前书 3:7 中提到的作为执事的资格之一。

提摩太前书 3:7
他们还必须有外人的好名声,免得被毁谤,落入魔鬼的网罗。

这些资格适用于在教会中任何岗位上服侍的人。首先,他们必须充满圣灵,然后必须有智慧,还必须被外人认可为善良的人。

这就是成为执事的资格。想象一下,如果在韩国的教会,或者在美国的教会中,执事们真的符合这三项标准。

你能想象如果执事们真正体现这些品质,教会的社区会变得多么美好吗?教会毫无疑问会被世界认定为好。教会将像一座在山上的城市,反射出基督的丰满!这就是神为他的教会所设想的愿景。

教会的成员不需要经过高级的培训或成为圣经学习的高手。只要接受并按照这些明确的圣经标准生活就足够了。那么,为什么我们在宣称信仰神的道时,却忽视这些标准呢?

这七位执事是在按手之后被设立的。

按手最初是为了奉献祭物,而神命令利未人担任祭司的角色。利未人被视为祭物,"摇动的祭物"(如同在希伯来词 "תְּנוּפָה" - Tenufah 中所描述),意思是“摇动”或“移动”。

利未人被看作是流动的祭物,这在保罗的罗马书中得到了体现,他将其称为“活祭”。

罗马书 12:1
因此,弟兄们,我以神的一切怜悯劝你们,将你们的身体献上,当作活祭,是圣洁的、神所喜悦的,这是你们理所当然的敬拜。

彼得告诉我们,现在我们是圣洁的祭司,要献上神所喜悦的属灵祭。

彼得前书 2:5
你们也像活石,被建造为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督,献上神所喜悦的属灵祭。

这不正是同一个故事的内容吗?实际上,如果我们要建立真正的教会,我们都必须是圣洁的祭司,献上神所喜悦的属灵祭。

成为祭司意味着将自己作为活祭献给主。

虽然看起来牺牲活着并能移动似乎不合逻辑,但这是最重要的属灵真理:我们用生命做的一切都应该是敬拜的行为。这才是真正的属灵敬拜的意义!

像西门这样的人,他为了自己的利益跟随耶稣,受洗,甚至花了钱,却不能真正被圣灵充满。这证明了一个真正的基督徒不能为自己的利益而活。

那么,作为活祭和祭司的利未人应该过怎样的生活呢?

因为我们所有人都是属灵的利未人,我们必须理解利未人的身份。你们不觉得理解属灵意义上的利未人是什么很重要吗?

谁是利未人?

当以色列的土地分给12个支派时,犹大支派和便雅悯支派在南部,而许多利未人住在他们中间。然而,并不是所有的利未人都在犹大,所以南部只有两个支派,而不是三个。

那么,利未人在哪里?

雅各的12个儿子后代形成了12个支派,土地被分配给了他们。严格来说,以色列有13个支派,因为约瑟的支派被分为两个:一个给他的两个儿子,玛拿西和以法莲。

然而,正如地图所示,利未支派没有列出。这是为什么呢?

民数记 3:12
耶和华对亚伦说:“你在他们的地上没有产业,也没有分在他们中间;我就是你的产业,在以色列人中做你的分。”

利未人不像其他支派那样获得土地。相反,神宣告:“我是你的产业。”

你们认为利未人在听到这个消息时感到高兴吗?虽然拥有神作为产业是美好的,但他们难道不需要一个居住的地方吗?

约书亚记 21:41-42
41 利未人从以色列子孙的产业中得到了48座城市,还有适合牧养的土地。
42 每座城市的四周都有牧养地;所有这些城市都是如此。

利未人得到了城市居住,并且周围有牧养的土地。这些是好土地,每个支派大约有四个城市。虽然其他支派都住在一起,利未人却分散在他们中间。

为什么会这样?

当摩西在进入应许之地之前为各支派祝福时,他特别为利未人祝福:

申命记 33:10-11
10 他们将你的律法教给雅各,将你的教诲教给以色列;他们要在你面前烧香,在你的坛上献全燔祭。
11 主啊,求你祝福他一切所作的,喜悦他手中的工作,击败一切起来攻击他的人,使他们不再兴起。

利未人被召唤去教导神的律法,引导人们向神献上真正的敬拜。他们是属灵的领导者。

当他们履行这一职责时,神应许会祝福他们的工作,并保护他们免受敌人的伤害。

如今,所有属于耶稣基督的人都是属灵的利未人。我们的角色是见证人、祭物和祭司。

我们都被差派去教导别人神的律法,并引导他们走向真正的敬拜。无论是在教会、工作场所还是学校,神已将我们派遣到那些人当中。这不是为了赚钱,而是要向他们展示爱的律法、基督的光,并引导他们走向真正的敬拜。

从世俗的、短暂的角度来看,其他事物可能显得更为重要,但从永恒的角度来看,没有比向别人显现耶稣基督并引导他们走向真正敬拜的使命更伟大的了。这就是我们作为利未人的使命!

如果我们按照这个呼召生活,神将赐福我们,使我们手中的工作繁荣,并保护我们免受敌人的侵害。阿门!

我们是否会一直为自己的物质需求担忧,试图靠自己的力量保护自己?还是我们会作为那些履行神赐使命的人生活,信靠他会赐福并保护我们?

没有比这更好的生活了。

让我们来看一下神给利未人的祝福,作为对我们所有人的呼召的榜样。

民数记 6:23-26
23 "告诉亚伦和他的儿子们:‘你们要这样祝福以色列人,对他们说:
24 愿耶和华赐福给你,保佑你;
25 愿耶和华使他的面光照你,赐恩给你;
26 愿耶和华向你仰脸,赐你平安。’"

我们所有基督徒都被召唤去宣告这个祝福。无论我们身处何地,派遣我们到哪个支派,我们的目标与利未人相同:宣告耶和华的祝福并引导他人走向真正的敬拜。

见证人、祭物与祭司!

教会就像利未人居住的48个城市——一个我们聚集在一起互相安慰和鼓励的社区。就像利未人一样,我们正准备走向世界,走向神交托给我们的土地。在每次服务的结束时,我是否会宣告祝福呢?祝福是一种差派。我们被派遣作为见证人,回到这个世界!

不要为自己而活。半心半意的生活是最糟糕的生活。无论你在哪里,无论你从事什么工作,看看你周围的灵魂。愿意为他们成为一份祭物。

为他们成为一位祭司。
带着眼泪撒下种子。这需要耐心、勇气和爱,但祝福将从中流出。当我们按照我们的呼召生活时,里面有一种无法言喻的喜乐。

我们并非被呼召为自己的舒适和幸福而活。

你永远不会从犹豫的地方看到它。只有当你开始迈出那一步,做出那个选择时,事物才会开始显现。有一种无法言喻的光辉,一种从内心深处闪耀的喜乐,带着那份喜乐飞扬起来。让我们一起分享这份喜乐。

这就是我们被召唤的生活——一个见证人、祭物和祭司的生活。
耶稣基督,真正的见证人、祭物和祭司,邀请我们进入这个生活。

让我们祷告。