10/27/2024 我对这个所谓的神一无所知

讲道:我对这个所谓的神一无所知

经文:出埃及记 5:1-2

后来,摩西和亚伦去见法老,对他说:“耶和华以色列的神这样说:‘让我的百姓去,在旷野为我守节。’” 法老说:“耶和华是谁,使我应当听从他的话,让以色列去呢?我不认识耶和华,也不会让以色列人离开。”

固执或顽固就是在不改变自己意见或想法的情况下坚持下去。心变得像石头一样硬,变得刚硬。“刚硬的心”、“刚硬”或“心硬”这个词的意思是“沉重”,在希伯来语中是 kabed。在出埃及记4:10中,摩西说:“我是一个拙口笨舌的人。” 当 kabed 用于身体时,指的是舌头沉重、说话缓慢。另一方面,当这个词用于神时,它的意义完全不同,它用来表达某种荣耀神或神必须完成的事情。法老是心硬的人,但神通过他的刚硬得到了荣耀。

降临在法老身上的十灾与埃及地的偶像崇拜息息相关。尼罗河是埃及人从事农业的丰产之神。尼罗河被视为埃及所有食物之神,现在被血覆盖,这表明在神的眼中它什么也不是。青蛙之灾是第二灾,而埃及人相信青蛙是丰产之神。崇拜牛作为偶像的埃及人,甚至崇拜附在牛身上的“虱子”。接下来会有苍蝇之灾、牲畜瘟疫、恶性疮疤、冰雹、蝗虫,甚至还有黑暗之灾。

第九灾——黑暗之灾,是摩西向天伸手,黑暗覆盖了埃及地整整三天。埃及人崇拜太阳神,但黑暗降临。那个他们最尊敬的神在他们真正需要的时候无能为力。黑暗降临,而应该带来光明的太阳神却无能为力。在神的眼中,太阳神一文不值。

埃及的法老王有着骄傲、固执和刚硬的心。法老顽固不屈。摩西和亚伦站在法老面前,告诉他要送走神的百姓——以色列人。“以色列的神耶和华说:‘让我的百姓走,他们必须在旷野守我的节。’ 但法老回答说:‘耶和华是谁,我应当听从他的话,让以色列去呢?我不认识耶和华,也不会让以色列人离开。’”(出埃及记5:1-2)。法老不愿让以色列人走,他的理由是:“我根本不认识耶和华。” 反对神的法老开始将以色列人视为他的对手,法老顽固的决心变得非常残酷。

同一天,法老下令负责人民的监工和工头说:“你们不再给人民提供做砖用的稻草,让他们自己去收集稻草。但要他们像以前一样,继续完成同样数量的砖,不可减少配额。他们太懒惰了,所以才呼喊说,‘让我们去向我们的神献祭。’要加重人民的工作负担,使他们继续工作,不听那些谎言。”

在骄傲的法老眼中,想要逃离他统治的以色列人是他的敌人,是懒惰的奴隶。看到他们让人恼火,但你却想让他们走?如果你让他们受更重的苦、更辛苦的工作,他们会就这样离开吗?他的顽固随着时间的推移变得愈发强烈。不放他们走的理由变得越来越明确。情况越糟糕,人的心就越败坏。心会变得越来越僵硬。神从法老那里只要一件事:让以色列人走。神的百姓要被送出去,接受神的统治,但法老拒绝接受那个神的统治。

“我要行我的旨意,”神说。“但我要行我的旨意,”罪人法老也这样说。法老不愿意承认在他之上还有另一个君王。对法老来说,以色列是他的财产,是他的国家力量。解放他的财产——奴隶——无异于放弃他的权力和荣耀。因此,法老对神带给他的所有灾难的回应是固执、刚硬和对以色列奴隶的野蛮。因为他在抵抗神,所以他不得不认为以色列人在挑战和反抗他的权威。

为什么法老会说“我不认识耶和华”?这些话代表了他内心拒绝认识耶和华的决心,为的是实现他不愿放以色列人走的目的。他不是因为不认识耶和华才不放以色列人走,而是因为他不愿意放以色列人走。所以他不应该认识耶和华。如果他谦卑自己,寻求知道耶和华是谁,那么之前的九灾就没有必要了。然而,他的骄傲和顽固的心最终导致了第十次灾难。

这次灾难让他的长子和埃及所有长子丧命,法老因为这场灾难终于放走了神的百姓——以色列人。当你说“我根本不认识耶和华”时,现在有哪些事件、哪些人和关系正在让你的心刚硬,抵挡神呢?如果你有财务上的困难,并且认为原因在于你配偶的糟糕财务管理和业务管理,那么你越是这样想,你就越会像法老看待以色列奴隶一样看待你的配偶。

当你看到你想责备的人以一种奇怪、缓慢、反复无常的方式解决问题时,没有优先级,没有逻辑,你似乎就是无法忍受他们的存在,也无法释怀。看着他们,你“我必须改变我的习惯”的决心加深了,而我的怨恨、愤怒和痛苦也越来越强烈。

那么,我们该如何处理心的顽固或刚硬呢?如果你反复锻炼,你的身体就会健康。同样地,如果我们屡次屈服于罪的诱惑并犯罪,我们就会在罪中变得顽固。我们不能轻易地放下刚硬的心。如果心变硬,代价太高了。法老的刚硬之心不是神或以色列造成的。那是在他自己里面的。

因此,当我们认识到发生在我们身上的问题或事实并想要改变时,没有什么比审视我们的内心更痛苦的了。因为反思总是伴随着痛苦。神的话是我们生命和成长的完美指南。我们如何应对心的刚硬或硬化呢?第一步是渴望认识神。

我们不应当通过说“我不认识耶和华,我永远不会原谅他”来增加自己的顽固,而是应当来到主面前,了解他希望我们从这个事件中得到什么,以及我们如何顺服他的旨意。法老向我们展示了拒绝认识神会使我们多么无情。当我们拒绝认识主时,我们就失去了神的形象。

问题在于神邀请你与他相遇。如果你不认识神,没有智慧,没有知识,没有建议,你就会崩溃。神的话就在你身边。当你听这些话,阅读这些话时,你可以看到道路,如何操练,以及神的旨意。

你在为什么、为了谁、在什么情况下顽固?因为你的顽固,你一直在某些情况下徘徊,而黑暗越来越深,因为你不寻求认识神或听从他的话。法老不愿意让以色列人走,他以“不认识耶和华”为借口。但在神面前,我们必须用神的话来培养石心。

其次,要向神提问,这样你就不会陷入罪的诱惑而变得顽固。在列王纪下1:1-4中,我们读到北国以色列王亚哈的儿子亚哈谢的故事。他从撒玛利亚王宫的栏杆上掉下来受了伤。于是他派遣使者去询问以革伦的神巴力西卜,问他是否能痊愈。换句话说,他们是去占卜。神给以利亚一个信息,并命令他传达给亚哈谢。

当先知以利亚遇到使者时,他说:“你们去求问以革伦的神巴力西卜,难道以色列中没有神吗?因此,耶和华如此说:你必定不能下床,必定要死。”

“巴力西卜”意思是“苍蝇之王”。他去向神询问生死问题是不愉快的。因为神不仅会给他安慰。对他和他的王室来说,求问神并顺服他,是一项需要根本性改革的事,如罪的悔改和属灵的更新。

亚哈谢的父亲是北国以色列最邪恶的王亚哈,而亚哈的妻子、亚哈谢的母亲耶洗别则是在北国以色列传播巴力崇拜的人,这在神看来是可憎的。耶洗别是那个将巴力崇拜立为北国以色列国教的女人,并使以色列走上毁灭之路。亚哈谢有这样的家庭背景,不愿求问神;他的任务可能包括悔改他家族的罪,祖先的罪,父母的罪,以及他自己的罪。

这是对罪的承认,是对羞耻的展示,是一种屈辱。这是他必须经历的过程,以求得救,得医治。但是亚哈谢选择了捷径。如果你向外国的神求问,你不必谦卑自己的心,也不必承担回顾自己生命的责任。他找到了在不反思家族羞耻、不降低自己的情况下生活的方式。他派遣他的仆人去拜巴力。然后神介入了。他差遣以利亚去责备亚哈谢王。

“你去求问以革伦的神巴力西卜,难道以色列中没有神吗?” 听了以利亚的预言后,亚哈谢王三次派出他的一百五十名士兵去杀那宣告神话语的以利亚先知,结果天火降下,一百名士兵丧命。亚哈谢王最终死于不归向神,正如神所预言的那样。

拯救你的神就在你身边,那么,你去哪里寻找关于你生命、生死和未来的答案呢?不要成为一个拜偶像的人。相反,寻求神,问他该怎么做。

第三,你必须放弃那些与神对立的思想和控制,这些想法和控制是为了实现你自己的目标。哥林多后书10:4-5:“我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒。我们攻破一切的诡辩,和各样阻挡人认识神的骄傲,将人所有的心意夺回,使它顺服基督。”

什么事情在抵挡神?他的预备和目的,基督,救恩之路,那些看似高于福音真理的智慧,自我的高举,心中的一切傲慢思想,虚荣,傲慢的眼神和骄傲,那些对基督的福音提出反对的论据,都是那些反对认识神的事情。

所有这些思想都被俘虏,并服从于基督。我们如何将它们顺服基督呢?为什么顺服如此困难?这取决于你对基督的认识。你从耶稣基督那里得到了什么?耶稣基督将自己献给了我们这些死在过犯罪恶中的人,所以我们自然应该将自己献给他。

但如果我们没有意识到耶稣给了我们什么,那么这个呼召将每一个思想掳来顺服基督就毫无意义。因此,如果你首先意识到罪中的死亡,然后是耶稣基督中新生命的喜悦,那么自我放弃或自我否认的激情就是自然的。但没有耶稣之死的意识,就没有新生命的喜悦,也因此没有自我放弃的热情。

你是否感到自己是一个应得罪与过犯的罪人,是否感到基督为你舍己?那些承认耶稣基督是基督的人,当他们与反对神的思想作斗争时,不会用世俗的武器——刀剑。相反,我们使用神的武器:真理的圣经,圣灵的宝剑,和神的话语。

这个武器库可以用各种武器来使用,包括进攻和防守的武器。它是用于确立福音教义、保护它,并反驳恶人的错误。不要再让你的肉体方式、过去的行为模式控制你。当一个想法出现时,不要按过去的经验处理它,而是想想基督。你会根据基督为你付出的代价,把你的思想和意志降服于基督。

在基督的十字架上的顺服是完全的自由,不是通过强迫,也不是通过任何锁链。这完全是因为爱。因此,只有当你让基督对你的完全爱控制你时,你才能真正地放弃自己。

法老的刚硬之心是拒绝认识神。抵挡神的心正在走向反对神旨意的道路。他想要做自己的事,所以他拒绝认识神。一个高于神的心变得顽固和刚硬,并变得越来越无情。要放下自己抵抗神的顽固,以及你的态度和控制,以便不惜一切代价实现自己的目的和意图。相反,你承认按照神的旨意生活。

“我要原谅伤害我的人,因为我从主那里得到了爱。”“因为我认识神的恩典,我将要断绝那些不讨主喜悦的关系和瘾。”

最后,要彼此劝勉。罪的诱惑是存在的,当罪重复时,我们就会在罪中变得刚硬。“趁着还有今日,就要彼此劝勉,免得你们中间有人被罪的迷惑,心里就刚硬了”(希伯来书3:13)。要善于聚会,分享你的生活。在神的面前分享你的挣扎,谈论你在罪中的诱惑,彼此认罪,互相祷告。

当你阅读和倾听神的话语时,要心存感激,照亮你内心的黑暗。黑暗在光中显露时得以医治。不要忽视弟兄姊妹爱的劝勉。彼此分担重担。这是神在主耶稣基督里对你的旨意。阿们。

10/20/2024 [Chinese] 不是你,而是上帝

**使徒行传31 - 讲道**

**日期:** 2024年10月20日

**标题:** 不是你,而是上帝

**经文:** 使徒行传 7:9-16

9 族长们因为嫉妒约瑟,就把他卖到埃及去,但上帝与他同在,

10 救他脱离一切苦难,并在埃及王法老面前赐他恩典和智慧,法老就立他作埃及国的宰相,管理法老的全家。

11 那时,埃及和迦南全地遭遇饥荒,灾难极大,我们的祖宗找不到食物。

12 雅各听见在埃及有粮,就打发我们的祖宗去。

13 第二次,他们去的时候,约瑟让他的弟兄认出来,法老也知道了约瑟的亲属。

14 约瑟打发人请他父亲雅各和全家共七十五人都来。

15 于是,雅各下到埃及,后来他和我们的祖宗都死在那里。

16 他们被带到示剑,葬在亚伯拉罕用银子从示剑的哈抹子孙买来的坟墓里。

**过去故事的总结**

我们已经详细研究了旧约中的重要人物。在准备这个信息的过程中,我深刻反思了信仰的祖先们,以及上帝如何引导他们,并将他们的生活与我们的生活联系在一起。引人注目的不仅是他们的伟大,还包括上帝如何训练和培养他们。他们顺服、失败、并最终成长的旅程,以及他们的局限,变得更加清晰。耶稣过着完美的生活,代替了我们,现在我们有了作为上帝儿女的特权和责任。

“儿女”一词,像“门徒”一样,意味着成长并变得像父母。因此,当我们审视圣经中的人物时,必须将他们看作是经历成长的人,这种观点是至关重要的。

如果我们不这样看待,会发生什么呢?

我们可能会轻视亚伯拉罕为了生存而抛弃他的妻子、利百加和雅各为了祝福而设计的阴谋、大卫屈服于性诱惑等旧约人物的罪过。这些是上帝大大使用并赐福的伟大人物,但如果我们只把他们看作信仰的英雄,我们可能会轻描淡写他们的罪。这种心态会产生危险的后果,而我们今天仍能见证这一点。

就在去年,美国四位知名的大型教会牧师因不当行为辞职,还有许多天主教神父的罪行更是无法言喻。

耶稣基督没有等我们洁净后才救我们;祂在我们还是罪人时为我们而死,并在那种状态下呼召了我们。祂来到我们罪恶的生活中,首先敲开了我们的心门。这是无可估量的恩典。

当祂医治和赦免罪人时,祂总是说:“你的罪得赦了!不要再犯罪!现在,过新的生活!”

当然,祂并没有要求立刻完美,而是要求立刻改变态度。有些事可以马上停止,但其他的转变可能需要一生的时间。这是走向圣洁的旅程,随着我们的进步,标准变得更加明确。

在这个过程中,当我们意识到自己尚未完成的改变时,会变得更加谦卑。与其将这个旅程看作僵硬的规则,它变成了与慈爱的主同行的道路!即使在我们持续的局限中,我们也怀着感恩生活,知道我们仍然被上帝所爱。这样,我们跟随耶稣的道路。

正是通过恩典,我们不仅得救并获得永生,也通过恩典恢复了我们作为上帝儿女的原本身份。

如果“儿女”一词意味着我们作为跟随父母的人必须成长和成熟,那么“门徒”就是那些学习并变得像他们的老师的人。

没有其他宗教像基督教那样频繁使用“门徒”这个词。因此,“门徒”一词积累了多种含义,比如“被选中的人”或“展现出非凡能力的人”。然而,“门徒”一词的原始含义——“跟随并向老师学习的人”——是不能改变的。

当耶稣呼召祂的门徒时,祂要求他们的不是别的,而是“跟随我!”

因此,我们是那些不断跟随耶稣的榜样、在旅途中被改变的人。这就是成为“耶稣门徒”的意义。

我们必须通过耶稣教导的这一视角来看待自己和彼此。当我把自己看作是一个必须继续成长、跟随耶稣的人时,我可以真正地谦卑,而不是假装圣洁或谦卑。而当我看待别人时,我也不会陷入骄傲,以不公平、无法达到的完美标准来评判他们。

回顾信仰的祖先们,另一个重要的点是,上帝从不要求我们做祂没有先给我们的事情。这与保罗后来所说的“主只会给我们能承受的试炼”相符。

亚伯拉罕、以撒和雅各是蒙受许多祝福的人,因此,他们的信心也受到了极大的考验。

但他们比我们更蒙福吗?他们与上帝以及未来救主的相遇只是短暂的时刻,但我们作为基督徒,生活在耶稣的灵、上帝的灵与我们同在的日子里。我们生活在一个他们只能梦想的事情已经发生或将要发生的时代。

因此,对我们要求的信心和顺服与他们的不可同日而语。随着旧约和新约的完成,我们对上帝的认识远远超过他们。

在仔细观察了信仰的祖先们之后,我们意识到,耶稣是那个在他们的生命中更完美地实现了上帝所喜悦的事的人。祂是承担了他们所有缺陷和罪恶的上帝之子!我们重新发现耶稣,祂是完美的亚伯拉罕,真正的以撒,真正的以色列——上帝的儿子。通过这一切,我们更深地认识到住在我们里面的耶稣。

我们开始意识到我们所享有的恩典的深度、广度和伟大。

我希望这段旅程能在未来继续深化和扩展,随着我们遇见更多的人物。阿们!

今天,我们将来看约瑟,创世记中另一个占据了大量篇幅、并显示出极大祝福的人物。

**约瑟**

约瑟也是一个反映了耶稣许多方面的人物,但他也有许多局限。他的故事清楚地展示了他是如何通过上帝的旨意成长的。

约瑟天真地告诉他的兄弟们他做的梦,说他们向他下拜。他还骄傲地穿着父亲专门为他做的彩衣,天真但自我中心的孩子,几乎不考虑他人。

此外,作为第十一子,几乎是最小的,约瑟经常作为父亲的使者去查看他的兄弟们是否做好了工作,这自然引起了兄弟们的厌恶。

有一天,当他的兄弟们在示剑工作时,一个需要几天行程的地方,约瑟再次被父亲派去查看他们。

但当他的兄弟们看到约瑟从远处走来时,开始计划杀死他。长兄流便出面阻止他们。

**创世记37:22**

“不可流他的血,可以把他丢在这旷野的坑里,不可下手害他。”流便这样说是要救他脱离他们的手,把他归还给他父亲。

然而,当流便不在时,一些米甸商人经过。兄弟之一的犹大建议:“我们不要杀我们的弟弟,也不要让他死去。相反,我们把他卖给奴隶商人吧。”兄弟们同意了这个计划。

最终,是犹大救了约瑟的命,而这一事件也成为犹大支派在十二支派中拥有特殊地位的原因之一。

等流便回来时,约瑟已经被卖给奴隶商人了。

兄弟们将约瑟的彩衣沾上山羊的血,欺骗他们的父亲雅各,让他相信约瑟被野兽杀死了。雅各极度悲伤,失去了生活的希望。

然而,约瑟还活着。他被卖到埃及,到了法老的护卫长波提乏的家里。在那里,约瑟勤奋

工作,赢得了波提乏的青睐,最终被委以管理整个家的重任。但很快,波提乏的妻子因为约瑟的能力和勤奋而对他产生了迷恋。

**创世记39:8-10**

8 约瑟拒绝了她,对他主人的妻子说:“看哪,我主人不知我在家里做什么;他把所有的都交在我手里。

9 在这家里没有人比我大;主人没有留下一样不给我,只留下了你,因为你是他的妻子。我怎能做这大恶,得罪上帝呢?”

10 虽然他天天和约瑟说话,约瑟却不听她的,不与她同寝,也不和她在一起。

波提乏的妻子不断试图引诱约瑟,但当她未能成功时,她反而诬陷约瑟企图侵犯她,导致约瑟被投入监狱。

**撒旦的颠倒谎言**

撒旦就是这样虚假控告的,不是稍微扭曲事实,而是让人相信与真相完全相反的谎言。那些让耶稣被钉在十字架上的指控,以及囚禁并杀害保罗和其他门徒的指控,都是声称他们亵渎了上帝。然而,实际上,这些人是最爱上帝的人,却被以相反的罪名定罪。

这就是撒旦的运作方式。例如,有人可能出于爱和关心,给另一个人空间,耐心等待,甚至抑制自己伸出手的欲望,却被误解为冷漠或忽视。撒旦将真相完全颠倒。

另一方面,在教会中,当有人被赋予责任或被请求帮助时,通常是因为提供了一个以爱心服侍主的机会。然而,撒旦让人们相信他们是为了别人的个人利益或野心而被利用。这是撒旦的伎俩——通过颠倒真理来撒谎。

看看耶稣比喻中那领一他连得的人对主人的话。

**马太福音25:24-25**

24 那领一他连得的也来说:“主啊,我知道你是忍心的人,没有撒种的地方要收割,没有收敛的地方要聚敛,

25 我就害怕,去把你的一他连得埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。”

这个人把他的主人看作是一个苛刻的人,只给他工作是为了自己的利益。他误解了他的主人,以为他是自私和有野心的。

这正是撒旦的谎言和欺骗。但真相是什么呢?实质是什么呢?主人为什么真正地委托他这些钱财呢?不是出于爱吗?主人不是把赚取的利润还给了那些增值的人吗?主人委托这些钱财,不是为了自己的利益,而是为了他们的。

**如何战胜撒旦**

让我们看看约瑟最终是如何战胜撒旦的。

**创世记39:20-21**

20 约瑟的主人把他抓起来,关在王的囚犯被囚的监里;他在那里,

21 但耶和华与约瑟同在,向他施恩,使他在监狱长眼前蒙恩。

约瑟没有向人们申诉,也没有试图操纵他的情况。相反,他信靠上帝,接受了他的处境。他记得上帝如何拯救他脱离兄弟们的手,如何在被卖为奴隶之后,因上帝的恩典,被提拔为管理波提乏全家的管家。他经历了邪恶的事件如何共同成就美好的经历。

**创世记40:6-7**

6 第二天,约瑟进到他们那里,见他们愁眉苦脸。

7 他便问法老的官员,就是与他同囚在他主人府里的,说:“你们今日为什么面带愁容呢?”

即使在他可怜又不公的情况下,约瑟已经成长到能够关心他人忧虑的地步。他不再是那个只关注自己的自我中心的孩子,而是考虑他人感受。

耶稣的生命从未是为了祂自己。同样,作为祂的门徒,成为更像耶稣的意思就是成为那些为他人而活的人。

作为那些相信耶稣并获得永生的人,我们留在这地上的唯一理由是为了他人而活。在这个世界上,什么能与天堂中的一刻相比呢?因此,我们在这里的每一刻都不能为了自己的快乐,而是为了别人。这是我们必须经历的转变。但这个世界告诉我们完全相反的事情。“我,我,我!”它坚持认为,即使我们做出牺牲,或假装谦卑,最终也是为了自己的利益。

然而,这样的生活永远不会带来上帝的祝福。当爱和恩典不仅流向我们自己,还流向我们的兄弟姐妹和邻舍时,我们将体验到真正的自由、真实的喜乐、真正的平安和丰盛的祝福。

最终,约瑟在监狱中遇到了法老的一个亲信。他解读这个人的梦的能力为他打开了为法老解梦的大门,经过在埃及十多年作为奴隶的生活后,约瑟成为了埃及这个当时最强大的国家的宰相,法老的左右手。

在这一过程中,约瑟对上帝的深切尊敬和敬畏始终如一。

**创世记41:16**

约瑟回答法老:“这不在乎我,上帝必将平安的话回答法老。”

这显示出约瑟的信心已经超越了他的祖先,甚至超越了他的父亲。他站在法老面前,这个男人可以让他升职或将他处死,约瑟没有仅仅接受法老的称赞。相反,他勇敢地纠正了法老,说有能力解梦的不是他,而是上帝。

**创世记41:38-40**

38 法老对臣仆说:“像这样的人,有上帝的灵在他里头,我们岂能找得着呢?”

39 法老对约瑟说:“上帝既然把这一切都指示你,就没有人像你这样有聪明有智慧。

40 你可以掌管我的家,我的民都必听从你的话,惟独在宝座上我比你大。”

约瑟适应了他的处境,但从未妥协他的信仰。他勇敢地赞美上帝,并将祂放在一切之上,无论他站在谁面前。通过这样做,约瑟展示了比亚伯拉罕、以撒和雅各加在一起还要完全的信仰。

这解释了为什么那么多基督徒父母会选择给儿子取名为约瑟。

**上帝的旨意**

在约瑟作为一位强大统治者忙碌的生活中,一些熟悉的面孔突然出现在他面前——他的兄弟们。这些正是那些曾试图杀死他,最终将他卖为奴隶的兄弟们。现在,由于迦南的严重饥荒,他们的父亲雅各派他们前往埃及购买粮食。

这是一次命运的重逢。

然而,现在的局面完全颠倒了。

简而言之,约瑟认出了他的兄弟们,但他们没有认出他。现在,作为一个高级的埃及官员,约瑟的外表和举止与他们曾卖掉的那个年轻男孩有了极大的不同。作为埃及的宰相,约瑟向他们询问了一些问题——询问他们的父亲是否还健在,最小的弟弟便雅悯(拉结唯一的另一个儿子)是否安好。为了确保便雅悯的安全,约瑟要求他们带便雅悯来埃及,同时扣留了西缅作为人质。约瑟担心像他自己一样,便雅悯可能也因兄弟们的嫉妒而受害。

在一个戏剧性的转折中,当兄弟们以为他们可以购买粮食后回家,却被埃及统治者出乎意料的个人关注所震惊时,他们开始彼此争吵。他们认为这一切的麻烦是因为他们对约瑟所犯的罪。他们以为没人能听懂他们的语言,于是用自己的语言讨论他们的内疚,但约瑟听懂了他们的谈话,不得不离开房间,暗自哭泣。

最终,兄弟们回到家中,告诉他们的父亲雅各所发生的事情。然而,尽管流便恳

求,雅各拒绝让便雅悯离开。时间过去了,他们带回的粮食用尽了。随着饥荒的持续,他们别无选择,只能再次前往埃及。这次,雅各不情愿地同意让便雅悯离开。

见到便雅悯后,约瑟感到安心,但他想测试他的兄弟们是否真正改变了。他诬陷便雅悯偷窃,并威胁要将他监禁。兄弟们感到极度恐慌,撕裂了他们的衣服。他们无法忍受回迦南没有便雅悯的想法,知道这会摧毁他们的父亲雅各。

在这一关键时刻,犹大站出来,详细解释了整个情况,这在创世记44章中有详细记录。如果你还没有,我鼓励你阅读圣经中的约瑟故事。简而言之,犹大表达了,如果便雅悯不能回去,他们的父亲雅各,这个已经因为失去约瑟而痛苦的人,也将无法活下去。然后,犹大自愿作为便雅悯的替代者,说:

**创世记44:33**

“现在求你容仆人住下,替这童子作我主的奴仆,叫童子和他哥哥们一同上去。”

犹大恳求以自己的自由换取便雅悯的自由。

这场景是否让你想起了什么?正是因为这一行为,犹大成为了耶稣基督的祖先,祂后来为我们这些罪人代替了我们的罪位。从犹大的后裔中,耶稣降生了。圣经宏伟的救赎叙事,在其深度和美丽中让人惊叹。

**创世记45:1-3**

1 约瑟在左右侍立的人面前情不自禁,大声喊着说:“让所有的人都离开我出去吧!”约瑟和他弟兄相认的时候,并没有一人在他左右。

2 他放声大哭,埃及人听见了,法老家中的人也听见了。

3 约瑟对他弟兄们说:“我是约瑟!我的父亲还在吗?”他弟兄不能回答,因为在他面前都惊惶。

这是一个让人无法承受的时刻。

你能想象兄弟们的震惊吗?他们一直在交谈的那个强大的埃及宰相竟然就是他们曾试图杀死并卖为奴隶的约瑟,而他们一直以为他早已死去。这一刻的情感风暴——对过去罪恶的悔恨、对报复的恐惧,也许还夹杂着一些因为有机会从内疚中解脱的感激——这一切交织在一起,让他们无法说话。

然而,在这一刻,约瑟说了非常重要的一句话:

**创世记45:5**

“现在,不要因把我卖到这里自忧自恨,这是上帝差我在你们以先来,为要保全生命。”

**创世记45:8**

“这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是上帝。祂又立我作法老的父,作他全家的主,并埃及全地的宰相。”

约瑟安慰他的兄弟们,不要担心或感到内疚,解释说所发生的一切都是上帝旨意的一部分。他小时候的梦正在实现——上帝差遣他到埃及成为宰相,拯救饥荒期间的生命,包括他家人的生命。这一切都是上帝的计划。

然而,我们必须小心,不要通过这个故事误解或合理化人的罪恶。

这意味着什么?即使约瑟的兄弟们自愿让他离开,他可能也会自己掉入一个坑中,最终被奴隶贩子发现。或者,即使波提乏的妻子没有试图引诱他,约瑟已经因其能力被波提乏家认可,可能也会因波提乏的推荐去为法老解梦。这些都是假设,但约瑟明白的是,上帝的旨意无论如何都会实现。

最终,雅各的整个家族被法老邀请迁往埃及,在那里他们得到了舒适的生活和极大的荣誉。想象一下,雅各与他以为已死的儿子重逢时,那儿子站在他面前,身穿华丽的衣服,作为王子迎接他时,雅各会有多么大的喜悦?

当我们到达上帝的国度时,类似的场景将上演。

难道不令人惊讶吗,从圣经的第一本书中,我们已经看到了上帝令人惊叹的旨意在起作用?在约瑟的一生中,虽然涉及许多罪恶行为,但最终的信息是,即使我们把事情搞得一团糟,上帝仍然会实现祂的旨意。

起初,兄弟们试图杀死约瑟,但上帝通过流便阻止了这一切。主允许我们犯错,但只是在祂能够挽回的范围内。这就是祂向我们展示的。

这意味着,即使我觉得自己已经把生活搞得一团糟,主仍然能够修复它。阿们。

还有什么比这个更令人安心的信息呢?痛苦是有限的,我们能犯的错也是有限的。知道所有这些故事最终将带领那些在主里的人走向一个美好的恩典的结局,难道这不会带给我们永恒的平安吗?

有了这个认识,我可以原谅那些似乎破坏了我生活的人。我甚至可以与上帝和解,祂曾让我在需要的时候感到被遗弃。我的过去,曾看似暗淡无光,现在将因各种各样美丽的意义而闪耀。

我不需要为保护自己或我的自尊而努力生活。如果我们是基督徒,并相信上帝的旨意,我们相信主知道我们所有的痛苦。像约瑟一样,我们可以信靠祂。

当我们将注意力从自己转向他人,并为他们而活时,我们会到达一个点,甚至那些小问题也不再困扰我们。在那时,我们将体验到上帝在我们生活中的丰盛。

看看上帝对亚伯拉罕的应许——他的后裔将成为祝福的源泉——通过约瑟是如何宏伟地实现的。约瑟不仅是祝福的接受者,还成为了那些祝福的渠道。

当我们放弃追求个人财富,专注于为他人带来生命时,我们将体验到真正的丰盛。

这就是让约瑟的上帝成为我的上帝的意义。那些不为自己,而为他们的兄弟姐妹、社区和邻居而活的人,将看到上帝的祝福倾倒在他们身上。阿们。

让我们祷告。

10/13 伯特利的神

标题:伯特利的神

主祷文

圣经朗读

祝福

圣经朗读:何西阿书 12:3-6,新国际版(NIV)

3 他在母腹中抓住弟兄的脚跟;作为一个人,他与神搏斗。

4 他与天使搏斗并胜过他;他哭泣并恳求神的恩惠。他在伯特利找到了神,并在那里与神对话——

5 万军之耶和华神,耶和华是他的名!

6 但你必须回到你的神那里;保持爱与公义,并始终等待你的神。

引言

如果你有数百个兄弟姐妹,当你自我介绍时说:“我是混石的兄弟。”这意味着你为成为混石的兄弟而感到自豪。

那是我的名字,所以如果你用我的名字介绍自己,我会感到荣幸。

想象一下,如果神用我的名字介绍自己,就像说“我是混石的神”,

那对我来说将是巨大的荣耀和尊贵。

我一定做对了些什么。毫无疑问,我对神来说非常重要。

在旧约中,神在介绍自己时使用了三个名字。

我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。

因此,神非常自豪这三个人,并希望我们向他们学习,如果你也想成为我们神眼中的他们一样的人。

亚伯拉罕

首先,你必须知道的最重要的名字是亚伯拉罕。

昨晚我们看了一部关于他的电影。

亚伯拉罕的故事强有力地提醒我们,即使是被神选中的人也会犯错,并需要在信仰中成长。虽然他在基督教、犹太教和伊斯兰教中被尊敬为信仰之父,亚伯拉罕并不完美。

当神命令他去迦南时,他停下来并在哈兰逗留了很长时间,因为他的家人喜欢那里。他只是半途而废地遵从,但半途而废的顺从仍然是不顺从。

直到他父亲去世后,亚伯拉罕才最终离开哈兰,前往迦南。但不久之后,他又犯了一个错误。当有权势的人对他的妻子撒拉产生兴趣时,亚伯拉罕撒谎说她只是他的妹妹,并让他们带走她以保护自己。你看,他是多么懦弱。

然而,随着时间的推移,亚伯拉罕成长并变得更加大胆和关心他人。但神真正想在亚伯拉罕的生活中处理的是对他最重要的事情。

在生活中,许多事情都是重要的,其中许多都是好的。但当好事变得比神更重要时,它们开始伤害我们。它们不仅不祝福我们的生活,反而可能给我们和他人带来痛苦和损害。

因为它们的位置错了。

神实际上想要拯救亚伯拉罕,使他不自我毁灭。因此,神给了他一个巨大的考验,亚伯拉罕通过了。他选择将神置于生活中的一切之上。这一选择成为了一个祝福,使他生活中的所有其他好事都能真正保持良好。

亚伯拉罕生活中的一个关键教训是:无论任务多么困难或不受欢迎,完全遵守神的旨意总是对我们和我们所爱的人最好的。我们必须将神置于一切之上,因为真正的祝福就在那里面。

以撒

以撒,亚伯拉罕的儿子,出生在一个深深扎根于信仰的家庭,并且仅仅因为他是亚伯拉罕的儿子就受到了祝福。尽管以撒自己并不总是表现出非凡的信仰,神赐福亚伯拉罕的恩典自然流入了以撒的生活。

然而,以撒最大的挑战是他没有感到急切地全心寻求神的需要。他不清楚神是否因为他自己的祷告与他同在,还是因为亚伯拉罕的祝福。因此,以撒常常避免直接面对挑战,而是依赖他的环境来引导自己,而不是寻求神的方向。

但当以撒最终呼求主的名并敬拜祂时,神在那一刻与他相遇。随后,当他遇到迦南王和军队指挥官时,以撒坚定地站立。没有敌意,他们赞美他说:“主赐福给你,”以撒甚至为他们准备了一顿盛宴。那时,以撒最接近神。他不仅得到了祝福,而且成为了他邻居的祝福。

不幸的是,在这之后,以撒回到了更被动的方法,谨慎地通过解释自己的环境来遵循神的旨意,而不是直接寻求神。

在神最满意以撒的那些时刻,显明了神希望他做什么:神希望以撒积极地寻求祂,而不仅仅依赖他父亲亚伯拉罕的信仰,而是亲自认识并追求神。

当以撒为自己寻求神时,他变得大胆。认识到爱他的神使他无所畏惧,即使面对王和军队也不害怕。相反,他们敬佩他,认识到神确实与他同在。

我们许多人,特别是那些出生在信仰家庭的人,经历着类似的挑战。神的愿望不仅是我们从我们的遗产中接受祝福,而是通过我们与祂的个人关系成为他人祝福的渠道。

雅各

雅各,以撒的儿子,常常感到被他的表兄以扫掩盖和比较,这让他感到深深的不满。因此,雅各经常试图智取和欺骗他人,尤其是他的兄弟,以赢得胜利。

相比之下,以扫,总是似乎占上风,既不惧怕神,也不惧怕他的父亲,更不怕任何人。因此,当雅各渴望神的祝福时,以扫却轻视它。

像亚伯拉罕一样,因为他的软弱,雅各渴望神的帮助,最终他得到了祝福。

创世记 28:14:“你的后裔必像地上的尘土,必散在西、东、南、北。地上万族必因你和你的后裔蒙福。”

神提醒雅各,祂不仅希望他得到祝福,还希望他成为他人的祝福。

当雅各在偷取以扫的祝福后疲惫不堪地逃跑时,他把头靠在一块石头上睡着了。然后,雅各在那块石头上倒了油,命名那个地方为“伯特利”,意思是“神的家”。神和雅各都感到高兴,雅各发誓,如果神与他同在,他将回到那个地方,并把他所有的十分之一献上。

到达目的地后,雅各定居下来,建立了一个家庭。二十年后,他回到了迦南。但有一个问题——曾经发誓要杀他的以扫在那里等着他。

这表明,二十年来,雅各一直生活在对以扫的恐惧中。在与以扫见面前的那个夜晚,雅各诚心寻求神,一个神的天使向他显现。雅各紧紧抓住天使,直到黎明也不放手。

就在那一刻,天使给了雅各一个新名字“以色列”。这个名字的意思是“与神争斗的人”,象征着一个绝望地抓住神并最终获得祂恩惠的人。

当雅各最终见到以扫时,没有敌意,以扫拥抱他并哭泣。现实与雅各想象中的二十年的恐惧完全不同。神履行了保护雅各的承诺。

现在,雅各本应回到伯特利献上他所承诺的十分之一,但他并没有立即去那里。

相反,雅各最终给了以扫超过十分之一的财物——他比害怕神更害怕的人!

然后,雅各在一个叫示剑的地方住了十多年。后来,他觉得那里不安全,又搬了家——但没有再搬回伯特利。这一次,他搬到了示剑城。

雅各表现出在危险时期绝望地依附于神的模式,但当情况变得舒适时,他几乎忽视神。他为自己而活,以自己的方式和自己选择的地方敬拜,而不是履行对神的誓言。

雅各能继续忽视他的承诺,作为自己生活的主人吗?当然不行。直到他家族遭遇巨大困难后,雅各终于净化了自己和周围的人,摆脱了示剑的影响,最终回到了伯特利。

以色列的神在伯特利

伯特利,意思是“神的家”,不仅仅代表一个地方。神希望雅各不仅仅偶尔拜访祂,而是真正成为“以色列”,一个完全生活在神的同在中的人。

神希望雅各成为祂家的一部分——与神同在,让神作为一个家庭与他同住。

同样,耶稣希望祂的教会成为一个家庭。

但是,人们通常如何看待教会呢?

对一些人来说,教会就像一个定期去保持灵性健康的健身房。其他人则将其视为学习圣经价值观的学校。有些人将其视为结识有相似信仰的朋友的地方。虽然这些都是好的且有价值的功能,但它们不是教会的核心目的。

教会的本质是:它是神的家,我们是祂的孩子,祂家庭中的兄弟姐妹。教会是那些属于神家的人聚集的家庭,这就是伯特利所代表的。这是神对祂教会的核心期望。

在整个旧约中,所有对亚伯拉罕及后来的以色列所应许的祝福现在都应流向教会。

神希望被称为亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。

然而,神广泛使用的一个远超其他的名字是“以色列的神”。

耶稣说,他来到这地的原因是为了寻求并拯救失丧的以色列子民。

所以,如果我们不成为属灵的以色列,圣经的应许和祝福将不再与我们相关。

那么,我们如何才能成为以色列呢?

雅各在与天使争斗后接受了他将成为以色列的预言,但直到很久以后他才真正成为以色列。经过长途跋涉后,他终于回到了伯特利。就在那儿!他真正成为了以色列。

为了让这发生在我们身上,我们作为教会必须真正成为伯特利。

你不仅要出现在这里,还必须属于这个家庭。

约翰福音 15:7,新国际版(NIV):“你们若常在我里面,我的话也常在你们里面,凡你们所愿意的,祈求,就必成就。”

这就是在基督里生活,基督在我们里面生活的意思。这个经文中的“你们”是复数,不仅指个人,还指教会,一个社区。

耶稣说:“因我的名聚集的两三个人,我就在他们中间。” 当基督完全居住在我们里面时,我们现在可以比亚伯拉罕、以撒或雅各更伟大。

我们可以比亚伯拉罕更深地爱神。我们可以超越以撒——不仅成为祝福的接受者,还成为他人的祝福源泉。通过更多地寻求神并将这个教会作为我们的家——我们的伯特利——我们可以与基督同住在我们里面!

当这一切发生时,世界将看到我们所拥有的爱,并且他们将知道我们是耶稣的门徒。世界将最终认识到这个教会是基督荣耀的充满。在城市的心脏,以及整个世界的心脏。

让我们祷告。

10/06/2024 归向主

证道题目:**归向主**

经文:**士师记 16:28-30**

28 于是,参孙祷告耶和华说:“主耶和华啊,求你记念我,神啊,求你再给我一次力量,使我可以一举报复非利士人,为我这双眼报仇。”

29 参孙就抱住支撑殿的两根中柱,右手抱一根,左手抱一根,

30 参孙说:“让我与非利士人同归于尽吧!”随后他用尽全力推倒柱子,殿塌下来,压住了首领和殿里所有的百姓。参孙死的时候杀死的人,比他活着的时候还多。

“冲突、痛苦、心理治疗——这些都会引导我们审视自己,更加仔细地观察,找到我们错过的东西,理解某些事情。所有这些都扩大了意识。但这种意识的扩展是否增加或减少自由,取决于我们如何看待和使用它,”一位名叫艾伦·威利斯(Allen Wheelis)的人在《人如何改变》(How People Change)一书中这样写道。

我在四月的牧职考试中有一门课没有通过。我可以说:“如果教授没有问那些课上没有提到的问题,我就不会失败。”或者说:“如果我更努力学习,我就不会失败。”这两种说法都是基于同一个经历,两个问题都是在问:“我为什么失败?”而且两者可能都是真的。如果我想为自己的失败找借口,我会选择前者;如果我想避免未来再犯同样的错误,我会选择后者。

以下是书中内容的简要总结:同样地,如果我们讨论人生中的失败,并问为什么,我们可能会得出完全不同但同样真实的答案。然而,真相并不能提供选择的标准。对同一段人生的两个同样真实的描述之间的选择,取决于你想要的结果和你想创造的未来。如果我们有痛苦和改变的愿望,我们会选择从决定过去的角度撰写的历史。这就是当前选择的意义。这是因为它既强调了对你如何成为现在的自己的理解,也强调了你使自己变得不同的自由。

以色列伟大的领袖约书亚去世了,他那一代的所有人也都死了。新一代人正在分配并征服迦南地。他们现在必须以将这片土地变为神的国度为使命而生活。如果有领土,有子民,有国王,那么一个国家就会形成。迦南是他们的领土,以色列是他们的子民,耶和华神是他们的王。这就是所谓的神的国度。然而,当以色列人住在迦南地时,他们没有遵从神,那个国家的王。神是以色列人的王,但以色列没有选择神做他们的王。因为他们还没有形成一个完整的国家,所以还没有人间的君王,但神是他们祖先的王,现在是他们的王,将来也是他们的王。从历史的角度看,耶和华神确实是他们祖先的救主。然而,新一代拒绝了神的统治。因此,他们陷入了罪恶,神将他们交在敌人手中。然后以色列人向神呼求。主没有抛弃祂的子民,而是任命了士师来统治以色列,持续了大约400年。《士师记》的核心信息是:以色列陷入罪恶,神将他们交在敌人手中;以色列向神呼求,神兴起士师将以色列从敌人手中救出来。然而,当士师死去时,以色列人又重新拜偶像,跟随那些偶像。神对以色列的警告是:以色列不愿放弃他们的恶行和顽梗的行为。

21 “约书亚死后留下的各族,我必不再从他们面前赶出;

22 我要借此试验以色列,看他们肯不肯照他们列祖所遵守的,遵守耶和华的道。”

23 于是耶和华留下那些各族,不急速将他们赶出,也没有交在约书亚手里。(士师记 2:21-23)

这是《士师记》的主要内容。其中,作者在第13至16章讲述了参孙的故事。当我们审视参孙的故事时,发现作为士师的参孙问题比以色列的问题更加严重。参孙是士师时代的最后一位士师,他的出生伴随着母亲的信仰和拿细耳人的使命。耶和华的使者向属但支派的玛挪亚的妻子显现,告诉她,她将怀孕生子。使者告诉她不要喝酒或其他发酵的饮料,不要吃任何不洁之物,也不要给孩子剃头。据说这个孩子从出生起就奉献给神(士师记13:4-5)。谁是拿细耳人?《民数记》6:1-21讨论了奉献者的纪律。我将读到第8节。

耶和华对摩西说:

2 “你告诉以色列人:‘无论男女若愿意向耶和华许特别的愿,就是许拿细耳人的愿,

3 就要远离酒和浓酒,也不可喝葡萄汁或是吃葡萄,或是新鲜的,或是干的。

4 在他一切许愿的日子,凡葡萄树上结的,不可吃,连皮或核都不可吃。

5 “‘在他许愿的日子,剃头刀不可用在他的头上。他要归耶和华为圣,直到分别为圣的日子满了,他要任凭发绺长长。

6 “‘在他分别为圣归耶和华的一切日子,不可挨近死尸。

7 他的父母、弟兄、姊妹若死了,他不可为他们使自己不洁净,因为那归神的凭据是在他头上。

8 他在一切许愿的日子是归耶和华为圣。’”

拿细耳人的愿是个人自愿立下的,将自己分别为圣,奉献给神。他是归耶和华为圣的。《民数记》中的拿细耳人的愿有五个特点:它是自愿的,男女皆可立此愿,有特定的期限,并有一些特定的要求和限制。总的来说,它是一种将自己分别出来,专注于神的奉献。在奉献期间的行为限制意味着将心思集中在神身上。因此,可以说拿细耳人是只专注于神的人,是一个奉献和牺牲的人。那时,以色列人再次背叛了耶和华,神将他们交在非利士人手中四十年。在这种背景下,参孙出生了,他被赋予了拯救以色列的使命,因此他注定要过一种分别为圣的生活。

参孙,一个拿细耳人,从小就蒙福。当他长大后,有一天他下到亭拿,看见一个非利士女子,便请求父母为他娶她为妻。圣经说这是神的计划。参孙的父母反对这门婚事,因为他们不知道神的计划,但最终还是同意了。当参孙和他的父母下到亭拿去见非利士女子的家人时,参孙杀死了一只向他扑来的小狮子,父母对此一无所知。后来,当他再次下去准备婚事时,他看见了上次他杀死的狮子的尸体中有蜜,便取了蜜,自己吃了,还给父母吃。参孙的父母不知道这些蜜来自那死狮的尸体。因此,参孙违反了拿细耳人的律法,吃了不洁的东西。就这样,他娶了一位非利士女子。然而,由于参孙自设的谜语,他在婚礼的第一夜就未能成功,并愤怒地回家了。后来,当他回到非利士地寻找妻子时,她已经成了别人的妻子。愤怒之下,参孙抓了三百只狐狸,把火把绑在它们的尾巴上,放火烧毁了非利士人的田地。作为报复,非利士人把参孙的妻子和她的父亲烧死了。此外,当非利士人试图抓住参孙时,他躲进了一个山洞,但最终还是被捉住了。然而,当耶和华的灵降在他身上时,参孙奋力挣脱绳索,用一块驴腮骨杀了一千名非利士人。随后,参孙作以色列的士师长达二十年。参孙和非利士人成了敌人。

过了一段时间,参孙又爱上了一位非利士女子,一个妓女,名叫大利拉。非利士人得知此事后,贿赂大利拉,想知道参孙力量的秘密。参孙不愿意透露他的力量之源,因此撒了几次谎。但最终,参孙向大利拉吐露了真相。大利拉得知后,背叛了参孙,把他交给了非利士人。因此,参孙被非利士人抓住,他们挖出了他的眼睛。他现在在监狱里,像牲畜一样推磨。非利士人认为参孙是他们的敌人,他们有理由想杀死他。所以,当他们捆绑参孙时,还赞美他们的神(士师记16:24)。当非利士人聚集在一起为他们的神大衮献祭时,他们叫参孙出来表演。当参孙被带出监狱时,他被迫在他们面前表演。圣经说,当时殿里聚集了三千人。这时,参孙向神祈祷:

28 参孙祷告耶和华说:“主耶和华啊,求你记念我,神啊,求你再给我一次力量,使我可以一举报复非利士人,为我这双眼报仇。”

29 参孙就抱住支撑殿的两根中柱,右手抱一根,左手抱一根,

30 参孙说:“让我与非利士人同归于尽吧!”随后他用尽全力推倒柱子,殿塌下来,压住了首领和殿里所有的百姓。参孙死的时候杀死的人,比他活着的时候还多。(士师记2:21-22)

当参孙看到那些背叛了他、捆绑他、挖出他眼睛并把他关进监狱的非利士女人,以及那些为他的表演欢呼的非利士人时,他开始向神、他的王祷告并恳求:“主啊,我求你记住我,再一次赐我力量。” 神赋予参孙的圣灵之力并不是为了他的个人利益,而是为了拯救以色列。然而,参孙却用它来满足个人欲望,最终导致了他的失败。参孙在监狱中的时光必然是痛苦的。他被迫思索自己为何如此堕落,在敌人面前推磨的羞辱与痛苦必然促使他发生一些改变。改变往往伴随着痛苦。

现在,参孙,这个曾经只为肉体欲望使用神赐力量的人,走出了监狱,他接下来的选择将取决于他想要的结果和未来。参孙过去的选择造就了如今的他和他今天的样子。但现在他仍然拥有改变自我的自由。

参孙因为肉体的情欲而失去了他的使命,导致了人生的失败。似乎参孙终于明白了,神允许他与非利士女子结婚,目的是让他认识到非利士人是神和以色列的敌人。如果你喜欢某个人,而她(或他)一次又一次地背叛你,你最终会厌恶与那个人有关的一切。现在参孙被捆绑,无法做任何事情,面对即将来临的羞辱,参孙向神祷告并恳求。他渴望再次获得力量。这一次,他祈求的力量不是为了个人欲望,而是为了以色列。参孙向他的王——主神呼求。他终于明白,那些他曾因个人原因认为是敌人的非利士人,其实一直是神和以色列的敌人,而神呼召他来拯救以色列脱离非利士人的手。现在,如果他真的想要拯救以色列脱离非利士人的压迫,他需要神赐予的力量。

参孙的欲望、他丧失的使命、他的冲突、他的痛苦,以及他身陷的牢狱,都揭示了他的人生为何会变成这样。然而,这些事实并不能为他未来的选择提供标准。参孙的选择取决于他想要的结果和他想要创造的未来。参孙回归到了历史中的神——那位决定了他祖先如何得救的神。因此,他向神呼求并祷告:“主啊,我现在知道你是我的王。你是那位曾将我的祖先从奴役中拯救出来,并从法老手中救赎他们的救主神,你也是我的王。求你记住我,赐我力量帮助我为非利士人报仇。”

你是否因为周围的迦南人、不信的群体或拜偶像的人而背叛了那位拯救你的神——神的王,转而去侍奉其他的神?在远离神的土地上,充满了诅咒、谋杀、暴力和残忍。对于离弃神的以色列以及个人,最终将陷入拜其他神的罪中,走向衰落。

为什么我的人生会如此破碎?如果我问为什么,我可以得出一个完全不同却同样真实的答案。内在的真相无法为选择提供标准。我的痛苦、冲突、贪欲和欲望都是真实的。强迫我失败的环境和条件也同样是真实的。我的懒惰、无聊和无能也都是真实的。但如果我有改变的渴望,我必须做出选择。我并不是在说情绪化的选择。我应该选择那段“决定过去的历史”作为基础。这就是我当前选择的意义。因为我现在做出的选择,是对自己如何成为现在的样子的理解,也是拥有让自己变得不同的自由。

约书亚在去世前并没有任命一个领导者来带领以色列,因为他知道神的国度里唯一的王是耶和华神。思考一下。如果我们在神的国度里拒绝神为王,以色列还能存活吗?对这个世界来说,选择一个王是自然的事,王会尽可能保护他的子民,但拒绝神却是切断生命线的行为。**"归向主"** 不仅仅是一个美好的口号,而是关乎我们生命的问题。你也生活在这个世界上,但我们的王只能是耶和华神。你的邻居们崇拜并追随巴力的神,他们看起来很繁荣,而你与他们一起生活,信仰你的救主和王——耶和华神。渐渐地,你开始承认他们的富丽并不坏,于是你的使命开始动摇,甚至可能去追随并侍奉他们的偶像,因为这看起来更容易。在一个国家中,你怎能侍奉两个王?正因为如此,你别无选择,只能拒绝神。只有耶和华神能拯救我和你。

以色列从来没有摆脱那些困扰他们的荆棘和陷阱,但神从未停止过拯救新的一代。每当他们呼求,神就把以色列从迦南地邻国、亚玛力人、哈琐王耶宾、米甸人、摩押人、亚扪人和非利士人手中救出来。你和我必须回到伯特利,在那里我们曾承诺要侍奉神。如果你知道自己想要什么样的结果和想要建造什么样的未来,那么到目前为止,你的选择造就了今天的你和现在的样子。但你仍然拥有让自己变得不同的自由。

明年四月,我将再次参加这次未通过的科目考试。我的选择会是什么?这取决于我想要的结果和我想要创造的未来。你会像参孙一样吗?还是像雅各一样,只想着自己的利益?雅各选择了回到伯特利。他有在伯特利遇见神的历史。他想要的道路和未来是继续与那位在伯特利遇见的神同行,因此他决定上去那里。当参孙回归耶和华神为他的王时,神再次赐给他力量,为以色列向非利士人复仇。非利士人不仅是他的敌人,也是神和以色列的敌人。通过这样做,参孙完成了他作为拯救者拯救以色列的使命。那你呢?

让我们祷告:

耶稣来到这世上,宣讲了神国的福音。他宣告自己来自神,凡相信祂的人将从罪中得救。这就是神国的福音。撒旦曾像试探亚当一样试探耶稣,但耶稣战胜了试探。之后,耶稣的第一件工作就是重建因亚当的罪而被毁坏的神国。**“悔改吧,因为天国近了”**(马太福音 4:17)。因为耶稣是王,祂在哪里,神的国就在哪里。耶稣宣讲了登山宝训,讲述了神国子民的生命、文化和关系。当祂从山上下来后,遇见的第一个人就是一个患麻风病的人。此刻,当你祷告时,我希望你能想象自己是那个遇见耶稣为我们王的麻风病人。

在马太福音8:2-3中,一个麻风病人来到耶稣面前,祈求说:“主啊,若你愿意,必能叫我洁净。”耶稣伸手摸他,说:“我愿意,你洁净了吧!”立刻他的麻风病就得了洁净。这个人是一个被隔离的麻风病人。世界将他隔绝,因为他的麻风病是罪恶的象征,既不洁又具传染性。他在这个世界上听到的唯一话语就是“你是不洁净的。”世上没有人能救他。相反,人们会试图杀死他,避开他,忽视他。这个世界对他来说没有容身之处。那么,他是如何来到耶稣面前的呢?

他一定是躲藏起来,听到了耶稣所宣讲的神国的福音。当他听到这福音时,他会怎么想?他从中得到了怎样的勇气?他一定知道,耶稣是那位能救他脱离罪恶、改变现状的救主。仅仅意识到这一点并不会改变他的未来。于是,他来到耶稣面前。当这个麻风病人在听到神国的福音后,承认自己病了,是一个需要洁净的罪人时,耶稣就治愈了他。

我们变得骄傲了。“虚心的人有福了,因为天国是他们的。”这句话给了麻风病人活下去的希望,因此他来到主面前。我们不知道有多少次,我们像这个麻风病人一样,已经失去了活下去的希望。那些承认耶稣为神国的王,并来到祂面前的人,将拥有活下去的希望。虚心和救恩是紧密相连的。即使你因为害怕而躲藏,或者因为公然背叛了神,只要你谦卑地在需要时再次回到主面前,你就会得救并得医治。

主啊,愿神的国降临在这里!当我们来到主——我们的王面前,求你医治我们,恢复我们,帮助我们重新抓住我们的使命。恢复我们的敬拜,使我们聆听你的话语。用圣灵开启我们属灵的眼睛,使我们能够辨别并顺服你的旨意。奉耶稣的名祷告,祂已经拯救了我们,正在拯救我们,并将继续拯救我们脱离罪恶、死亡和地狱的权势,以及撒旦的诡计。阿们。

09/29/2024 让我们起来,上到伯特利去

**使徒行传讲解 第30讲 - 讲道**

**日期:** 2024年9月29日

**题目:** "让我们起来,上到伯特利去"

**经文:** 创世记35:9-15

**[创世记35:9-15]**

9 雅各从巴旦亚兰回来,神又向他显现,赐福给他。

10 神对他说:“你的名字叫雅各,但以后不要再叫雅各了,你的名字要叫以色列。”于是他给他起名叫以色列。

11 神对他说:“我是全能的神,你要生养众多。一个国和多国的族群要从你而生,君王要从你而出。

12 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地,我也要赐给你和你的后裔。”

13 神在与他说话的地方离开他升天去了。

14 雅各在那里立了一根石柱,就是神与他说话的地方,并在上面浇了奠祭,又在上面浇了油。

15 雅各称神与他说话的地方为伯特利。

### 旧约人物的年龄

在过去几周我们研究《创世记》的历史时,我们注意到一个令人惊奇的事情,那就是这些人物虽然生活在几千年前,但在很多方面与我们并没有太大不同。

我们生活在一个有航天飞机、互联网、人工智能和自动驾驶汽车的时代,而他们没有任何通信工具,主要靠步行。但是我们与他们的差异并不像我们想象的那么大。

这个事实对进化论者提出了挑战,因为它表明人类在几千年间并没有发生重大变化。尽管经历了许多文明的兴衰,但这些人物的道德和伦理基础与我们仍然相似。很大程度上,这要归功于《圣经》,它成为了人类历史上最重要的道德指南。

即使在今天,几千年过去了,这些圣经中的人物故事仍然是全世界阅读最多的故事,并且同样的经文至今仍在被传扬。

然而,我们在研究这些人物的生活时发现的一个显著差异是,他们的寿命远远超过了我们。用现代的眼光看待《创世记》中的事件,很多事情都难以理解。

例如,当法老想要娶撒拉为妻时,她已经有60多岁了。后来,亚比米勒也对撒拉产生了兴趣,而那时撒拉几乎90岁。当然,撒拉在如此高龄生下以撒这一事实也同样令人震惊。

这几乎是无法想象的。

当我们计算雅各离家逃跑、得到以撒祝福时的年龄时,结果同样令人惊讶。通常我们认为那时的雅各还是个年轻人,因为我们会想到他后来遇见拉结,一见钟情,并在七年后结婚。但当我们仔细计算《创世记》中的年龄时,雅各实际上已经70多岁了,当他为躲避以扫逃往哈兰时。

对于许多人来说,这一发现打破了他们头脑中对雅各的年轻形象。

神学家解释说,那个时代的寿命几乎是我们现在的两倍,因此,按照今天的标准,应该将他们的年龄折半来理解。

这意味着,当法老发现撒拉美丽时,撒拉大约相当于今天的30岁,而亚比米勒则是对40多岁的撒拉产生了兴趣。

同样,雅各离家时大约相当于今天30多岁。而当他在回乡途中与天使摔跤时,尽管雅各的实际年龄接近100岁,但按照今天的标准,他相当于40多岁。

这样一来,这个故事变得更加容易理解和接受了。

### 被罪腐蚀的世界

前康奈尔大学的遗传学家桑福德博士在他的书 *《基因熵与基因组之谜》* 中警告说,由于不断积累的基因突变,人类的基因组正在退化,最终这种退化将使人类无法繁衍。

《创世记》告诉我们,在罪进入世界后,最初的人类仍然能活900多年,但在全球洪水和环境的巨大变化之后,人类的寿命开始急剧缩短。挪亚的儿子闪活了600年,他的儿子大约活了400年,亚伯拉罕的父亲他拉活了205年,而亚伯拉罕活了175年。这些具体的寿命记录显示了一个逐代递减的趋势。

《圣经》将这一趋势归因于罪的影响,罪使创造的世界堕落。通过仔细研究《创世记》,我们清楚地看到,连那些伟大的信仰祖先也无一例外地有着他们的软弱与罪。

然而,尽管他们软弱,神仍然帮助了他们,但他要求他们至少要有信心。但神并不希望他们停留在最低限度的信心上,他希望他们能超越这个最低限度。我们可以看到,当他们展现出超越最低限度的信心时,神是多么喜悦。

例如,当亚伯拉罕在摩利亚山上愿意献上以撒时,神极为喜悦。同样,雅各虽然受伤,但整夜不放开天使,直到他得到了祝福。正是因为这个信心的表现,雅各最终获得了“以色列”这个名字。

### 重新成为雅各

雅各成为以色列这一点无疑是旧约中最重要的时刻之一,这定义了他的一生。但遗憾的是,雅各并没有总是活出他的新名字。

在《创世记》第33章中我们看到,虽然以扫在神的恩典下已经没有对雅各的仇恨了,但雅各却仍然非常谨慎。他不断地称以扫为“我的主”,甚至在某个时刻对以扫说:“见到你的脸就像见到神的脸”,这显然是一种过分的谄媚。

更糟糕的是,雅各并不是真心的。当以扫邀请雅各去西珥时,雅各答应了,说他们会跟着去。但雅各实际上并没有意图去实现这个承诺。他反而选择去苏割定居,故意避开了以扫。

雅各和他的家人在苏割平静地生活了大约十年,之后他们搬到了示剑。虽然雅各曾向神许愿回到伯特利,但他奇怪地选择在示剑定居。

虽然我们并没有明确知道雅各为什么会这样做,但有一点是明确的:示剑是当时雅各途中最大的城镇。雅各可能被这片肥沃的土地吸引住了,而不是继续前往他许愿的伯特利。

**[创世记33:18-20]**

18 雅各从巴旦亚兰平安来到迦南地的示剑城,在城东安营。

19 他用一百块银子向示剑的父亲哈抹的子孙买了他所支搭帐篷的那块地。

20 他在那里筑了一座坛,起名叫伊勒伊罗伊以色列。

第18节中提到,雅各平安到达了示剑城。古代称为城邑的地方通常都有围墙,被视为安全的地方。我们可以推测,雅各的家人在苏割住了很长一段时间,之后由于觉得不再安全,于是搬到了有围墙保护的示剑。

在示剑,雅各筑了一座坛,称那地方为“伊勒伊罗伊以色列”,意思是“以色列的神”。

这样的场景并不陌生,因为当亚伯拉罕和以撒转向神时,他们也曾筑坛并呼求耶和华的名。

但这一次,神没有回应雅各。

这个沉默预示了即将发生的悲剧。

如果直接翻译“伊勒伊罗伊以色列”,它意味着“以色列的神的神”。这是一种非常夸张的用法,显得不必要地重复。

当宗教开始走向堕落时,十字架变得越来越大,宗教象征也变得越来越华丽。

雅各的家人在示剑安顿了下来,购买了土地并积累了财富。但很快,一场悲剧发生了。雅各的女儿底拿去参观那城的女子们,却被示剑的儿子强奸了。

示剑爱上了底拿,请求他的父亲哈抹去雅各那里为他求婚。哈抹来到雅各面前,提出愿意支付丰厚的彩礼来换取底拿。但雅各却没有立刻回应,反而选择等到他的儿子们回来。

当雅各的儿子们,尤其是底拿的亲兄弟西缅和利未,听到发生的事情后,怒火中烧。当时,底拿仍然在示剑家里。于是,西缅和利未策划了一场复仇的阴谋。

他们告诉示剑和哈抹,如果他们想与雅各一家结为亲家,整个城的男人都必须接受割礼。示剑非常渴望与底拿结婚,于是劝说全城的男人接受割礼。

在割礼后的第三天,当男人们因疼痛无法行动时,西缅和利未突然发动袭击,杀死了所有的男人,包括哈抹和示剑。他们带回了底拿,其他兄弟也参与抢掠,掠夺了示剑城中的女人、孩子和牲畜。

这场四千年前的事件,即便放在今天拍成电影,也会是一部震撼人心的剧情。

雅各在事情发生后才得知这一切,随后愤怒地指责了西缅和利未。

**[创世记34:30-31]**

30 雅各对西缅和利未说:“你们连累我,使我在这地的居民中,就是迦南人和比利洗人中臭名远扬。我们人丁稀少,倘若他们联合起来攻击我,我和全家人必被灭绝。”

31 他们回答说:“他岂可待我们的妹子如同妓女吗?”

从雅各的反应中可以看出,当他听到底拿被侵犯的消息时,他的沉默是出于恐惧。他害怕他和他的家人在这个外地能否生存下去。

一些人可能会认为西缅和利未是英雄,他们替底拿复仇并解救了她。但事实上,他们的行为并不讨神喜悦。西缅和利未的计划不是出于公义的愤怒,而是一种混合了诡计和野蛮的报复。这种做法既反映了他们父亲雅各的欺诈性格,也体现了外邦人的残酷复仇心态。

虽然他们的行为看似正义,但这给他们自己带来了长久的负担与咒诅。

然而,所有这些悲剧的起因可以追溯到雅各的决定:他选择在示剑定居,而不是回到伯特利,履行他对神的承诺。雅各选择了看起来对自己有利的地方,而没有顺服神的指引。

### 神呼召雅各返回伯特利

最终,在雅各的恐惧与困境中,神再次对他说话。

**[创世记35:1]**

1 神对雅各说:“起来,上伯特利去,住在那里。要在那里筑一座坛给那在你逃避你哥哥以扫时向你显现的神。”

神回忆起20年前他与雅各相遇时的情景,仿佛那是昨天的事。他告诉雅各要回到伯特利,回到他们第一次相遇的地方,在那里为神筑一座坛。神提醒雅各,正是在他逃避以扫时,曾在梦中遇见神,并许诺要回来向神献祭。

经历了这场痛苦之后,雅各终于开始解决他拖延已久的问题。我们终于看清楚,为什么雅各没有早早上伯特利,而是选择了在示剑定居。他的家人似乎已经被周围的世界吸引,忘记了他们原本对神的承诺。他们的外表,象征着他们内心的状态,远离了神,不愿意亲近神的同在。

“伯特利”是什么意思呢?伯特利的意思是“神的家”。

雅各想要神的保护与祝福,但他并不想与神住在一起。他愿意献祭,但不愿意与神过于亲近,他只想在需要的时候呼求神。

这种态度让神心痛。宣称相信神,却把祂当作其他神一样,保持着一种合适的距离,只在危机时刻求告祂,这是对神的误解。

**[创世记35:9-15]**

9 雅各从巴旦亚兰回来,神又向他显现,赐福给他。

10 神对他说:“你的名字叫雅各,但以后不要再叫雅各了,你的名字要叫以色列。”于是他给他起名叫以色列。

11 神对他说:“我是全能的神,你要生养众多。一个国和多国的族群要从你而生,君王要从你而出。

12 我所赐给亚伯拉罕和以撒的地,我也要赐给你和你的后裔。”

13 神在与他说话的地方离开他升天去了。

14 雅各在那里立了一根石柱,就是神与他说话的地方,并在上面浇了奠祭,又在上面浇了油。

15 雅各称神与他说话的地方为伯特利。

你能看到神的心吗?就像慈父欢迎浪子归家一样,神充满喜悦地拥抱雅各,赐福给他,并再次重申了祂的应许。虽然雅各曾走弯路,并且迟迟未归,神依然喜悦地接纳他说:“你回来了,真好!”

有趣的是,神说雅各是从巴旦亚兰回来,但实际上雅各是从示剑来的。这在雅各从苏割到示剑的路上也曾出现过。圣经不断强调,雅各是从巴旦亚兰来的,仿佛他并没有在示剑或苏割停留。

这不是巧合。神在告诉雅各,苏割和示剑并不是神为他预备的地方,而是雅各自己为了自己的利益而选择的。

**[创世记33:17]**

17 雅各到了苏割,在那里为自己盖了房屋,又为牲畜搭了棚,因此那地方叫做苏割。

然而,虽然神没有明确阻止雅各去苏割或示剑,祂也没有在那里与雅各同在。神既没有明显地引导雅各,也没有拦阻他定居在那里。雅各误解了这种模糊性,以为神允许他做自己想做的事,结果他合理化了自己的选择。

我们不是也有时会这样吗?有多少人会停留在那种模糊的状态中,生活在自己选择的“苏割”或“示剑”呢?有许多人一生都在这样度过——他们怀念过去的祝福,认为只要神没有明确反对,他们就走在正确的道路上。

像雅各一样,我们有时也会献上空洞的祭物,生活在虚假的平安中,但却避开与神的真正相遇。

### 让我们回到伯特利

**让我们今天听从雅各的呼唤:**

“让我们起来,上到伯特利去!去见那位在我困苦之日回应我,并在我所行的路上与我同在的神。”让我们回到神的家去!

不要去那些看起来对我们有利的地方,也不要走那些表面上舒适的路,而是去神呼召我们的地方。即使那条路看起来陡峭或充满挑战,我们仍要前行。

在那里,神对雅各说:“你不再叫雅各,叫以色列。”

“以色列”这个名字在旧约和新约中总共出现了大约2600次。神深情地对雅各说:“雅各啊,你的创造者耶和华如此说;以色列啊,造你的那位如此说:‘不要害怕!因为我救赎了你,我按你的名召了你,你是属我的。’”

这是一段感人至深的告白,展示了神对雅各的珍爱。这也提醒我们,为什么作为基督徒的我们要成为属灵的以色列,成为那些得着并拥有圣灵的人。

### 临到以色列的苦难

然而,这看起来有些奇怪。正如我们之前所看到的,雅各的一生并不总是充满祝福,他经历了很多苦难。

在他生命的晚年,当雅各再次迁往埃及时,他对法老说:

**[创世记47:9]**

9 雅各对法老说:“我寄居的年日是一百三十岁。我一生的年日又少又苦,不及我列祖在世寄居的年日。”

雅各终于明白了,真正的迦南地,即没有任何痛苦的地方,最终只能在没有死亡的神的国度里找到。在到达那个地方之前,我们无论身处何地,都只是寄居的客旅。

本周三,我们将在读书小组中开始阅读的一本书是《苦难并非徒然》(*Suffering is Never for Nothing*),这是由伊丽莎白·艾略特(Elisabeth Elliot)所著。仅从书名来看,它似乎是一部专门为那些经历巨大苦难的人写的书。

然而,我相信这是每一个基督徒在其信仰成长过程中需要深入思考的一个重要问题。这本书为那些生活在“以色列”中的信徒,明确揭示了我们在这个充满“为什么”问题的世界中,真希望的基础。

试想一下:有哪种比试图避免一切苦难与不幸更能带来焦虑与恐惧的心态呢?

真正的平安、喜乐与祝福,源自于对人生意义的深刻理解。

因此,实际上会发生与我们预想完全相反的事情。如果我们把这个世界视为应许之地,是所有应许得以实现的最终地点,那么我们将不断发现新的不安和恐惧来源,终其一生都在无尽的忧虑中度过。

但如果我们像旅客或寄居者一样生活在这个世界上,我们反而会获得更多的平安、喜乐与自由。即便是这个世界看似拥有一切的王者,最终也会低头,向那些像寄居者般生活、以神的目的为生命目标的人求祝福。

**[创世记47:10]**

10 雅各又给法老祝福,然后从法老面前出来。

神应许亚伯拉罕的不仅仅是“你和你的子孙将得享许多祝福。”更伟大的应许是:“你要成为万国的祝福。”

当我们的生命与神的旨意一致,当我们不再像在示剑那样迷茫地徘徊,而是像天国的客旅般朝向真正的家前行时,一切事情将开始彼此效力,促成益处。恐惧与不安将逐渐消失。

那些将神的家——伯特利——视为自己家的人,生活在神的同在之中,将避开许多无意义的苦难。

然而,也有一些试炼是神用来更新我们的。这些试炼提醒我们,我们是这世上的寄居者。它们带来一些不适,防止我们忘记自己真正的身份是传教士,是旅人。这些试炼就像是精炼金属的过程,使我们除去杂质,成为纯金。我们应当怀着对主人的信任,欢迎这些试炼。

没有人能够确信自己的生命将永远不再遭遇苦难,并因此享有完全的平安与自由。

只有那些真正信靠主的人,即便在困难中,仍能爱主,仍能发自内心地赞美祂,期盼着即将临到的真正光明。

### 我们现在已经在伯特利

现在,你已经来到了伯特利。如果我们的心在神的家中,如果我们与祂亲密同住,那么神的心也会与我们同在,祂也将对我们说:

“我按你的名呼召了你,你是属我的。”

让我们一起祷告。

09/22/2024 抓住神并得胜的祝福

抓住神并得胜的祝福

从上周开始,我一直在默想以撒,突然意识到我们今天生活在美国的这一代人与以撒的时代有些相似。

在这个大陆上,清教徒冒着生命危险,寻找新的应许之地,他们走上了开拓者的道路,就像亚伯拉罕一样。经过多次战争和历史性的挑战,靠着神的祝福,一个前所未有的新国家诞生了。

而我们,作为下一代,一直享受着这个国家的繁荣,它在几乎所有方面——军事上、科技上、经济上——都已成为最强大之国。

然而,这种繁荣不再深深打动我们。当秋天来临时,凉爽的微风、丰富的水源、洁净的空气和蔚蓝的天空都变得理所当然。

即使是那些口头上承认这些稀有的条件和繁荣是神的祝福的基督徒,实际上对于这样的丰富或这些长久的平安日子,内心却几乎没有深刻的感恩。

当我们经历一些小的不便时,快速涌上的烦躁和抱怨揭示了我们已经在无数的祝福中生活了多么长时间,却不再为此感动。

无论看起来多么完好,如果盐失了味,就会被丢弃。即使每天都有最美味的食物摆在我们面前,如果我们不再享受它们或感到任何兴奋,它就变成了一种不幸和诅咒。

在这富足中,我们拥有一切,但我们成了灵里瞎眼的人,无法真正享受任何东西。

所以,如果神要祝福我们,不会是让我们拥有一个更加稳定和繁荣但没有更深感动的生活。祂会引导我们超越以撒的祝福,进入雅各的祝福——雅各紧紧抓住主,依靠祂而生活。

今天,我们将遇见雅各的神——这位通过雅各完成一个时代的神,紧随亚伯拉罕和以撒之后。

正如我们上次看到的,雅各在迦南地与以扫一同出生。

以扫的名字似乎来源于希伯来动词‘עָשָׂה’(’asah),意思是“做”、“完成”或“制造”。因此,以扫的名字可以解释为他在出生时的外貌已经“完全”或“成熟”。

相比之下,雅各的特点是他出生时紧紧抓住了这个完美的孩子。因此,他被命名为雅各,意思是“抓住脚跟的人”或“用手抓住的人”。

几百年后,在《申命记》中写道,根据犹太法律,长子会继承两倍于其他孩子的财产。然而,从亚伯拉罕几乎将所有遗产都给了以撒这一事实中我们可以看到,不仅在亚伯拉罕的家族中,而且在当地文化中,长子被期望继承几乎所有的财产。

在这样的文化中,作为双胞胎出生的雅各,必定感到非常不公平。虽然他几乎在同一时间出生,但他不得不一生追随以扫作为哥哥,并注定只能继承很少的财产。

然而,圣经说,他们的母亲利百加比起以扫更爱雅各。这可能是因为她对总是落后的雅各有更深的母爱,但也可能是因为利百加记得在她怀孕时,在极大痛苦中向神祈祷时神对她所说的话。神明确地说:“你腹中有两国,年长的要服事年幼的。”

对于总是因为身体强壮、自信的以扫而感到灰心丧气的雅各,他们的母亲利百加会提醒他神的应许:“不是以扫,雅各。你将成为继承你父亲以撒的人。最终,以扫会服事你。”

然而,从现实来看,这似乎不可能发生。所以,圣经显示,雅各总是在寻找机会夺取以扫的长子名分。最终,通过他的计划,雅各得到了以扫的誓言并夺取了长子的名分。

然而,当那天到来,以扫要得到他的长子名分时,他无视了那个誓言,而特别喜爱强壮的以扫的以撒,忽略了他两个儿子之间的约定,打算将长子名分和祝福给以扫。

虽然他的视力几乎完全丧失,并且感觉自己的时间不多了,然而以撒还是想要进行一个应该由全家参与的祝福仪式,只让以扫一个人在场,打算私下完成。这表明以撒并非不知道自己所做的事可能违背了神的旨意,而不仅仅是反对他的妻子利百加。

在那一刻,利百加无意中听到了以撒和以扫之间的对话。

[创世记 27:6-13]

神祝福了那些冒着生命危险对王撒谎以拯救孩子们的接生婆。

[创世记 27:18-19]

18 雅各走到父亲那里,说:“我父亲。”以撒说:“是的,我儿,你是谁?”

19 雅各对父亲说:“我是你的长子以扫。我已经照你吩咐我的去做了。请起来吃我打猎得来的野味,好让我得到你的祝福。”

在这个场景中,以撒看不见,但他听出声音不像是以扫的。怀疑是雅各,他问:“你是谁?”并叫他靠近以确认。

[创世记 27:22-24]

22 雅各靠近他的父亲以撒,以撒摸了他,说:“声音是雅各的声音,手却是以扫的手。”

23 他因为雅各的手像他哥哥以扫的手一样多毛,所以没有认出他,就祝福了他。

24 以撒又问:“你真是我儿子以扫吗?”雅各说:“我是。”

以撒表现出令人惊讶的天真。虽然雅各乔装打扮,但他无法分辨出两个如此不同的儿子。

[创世记 27:27-29]

27 于是雅各走近他,亲吻他。当以撒闻到他衣服的香气时,就祝福他说:“看哪,我儿子的香气如同耶和华赐福之田地的香气。

28 愿神赐你天上的甘露,地上的肥土,并丰富的五谷和新酒。

29 愿万民服事你,万族向你下拜。你要做你弟兄的主,你母亲的儿子们要向你下拜。凡咒诅你的,必受咒诅;凡赐福于你的,必得赐福。”

以撒为雅各倾注了巨大的祝福。但他这样做时,认为雅各是以扫。

紧接着,以扫毫不知情地带着猎物回来,哭着愤怒地喊叫。他问他的父亲是否还有剩下的祝福。以撒回答说没有了,并且说出的话几乎像是一种诅咒。

[创世记 27:41]

因父亲给雅各的祝福,以扫怀恨雅各,心里说:“为我父亲哀哭的日子近了,那时我要杀我兄弟雅各。”

以扫被愤怒吞噬,如果他们相遇,雅各的生存将面临危险。

然而,我们必须明确一点。不管以撒是如何被欺骗而祝福了雅各,难道神自己会被欺骗吗?

这本来就是神的计划,通过以撒给雅各祝福,这就是为什么最终它得以实现。

事实上,以撒也知道他应该祝福雅各,但他的心更偏向以扫。

在这种情况下,利百加阻止了以撒犯下违背神旨意的罪。

此外,利百加无意中听到了以撒和以扫之间关于祝福仪式的对话。即使以撒是瞎子,但他无法区分他们的声音,并且被山羊毛的伪装所欺骗——这些都表明神的手介入了整个过程。

这引出了一个重要的问题:雅各在以撒多次询问他是否真的是以扫时所实施的计划和谎言,是否意味着他无罪?

十诫明确禁止撒谎,但圣经也记录了一些例外。

[出埃及记 1:15-20]

15 埃及王对希伯来助产婆施弗拉和普阿说:

16 “当你们为希伯来妇女接生时,若看到是男孩,就要把他杀死;若是女孩,就让她活着。”

17 然而,助产婆因为敬畏神,没有照埃及王吩咐她们的去做,反而让男孩们活了下来。

18 埃及王召来助产婆,问她们:“你们为什么这样做,让男孩们活下来?”

19 助产婆回答法老:“希伯来妇女与埃及妇女不同,她们健壮,助产婆还没到,她们就已经生了。”

20 于是神厚待助产婆,百姓也繁衍,人数极多。

神祝福了那些为了拯救孩子而对国王撒谎、冒着生命危险的助产婆。

[雅各书 2:25]

这一幕让人想起约书亚派遣间谍到耶利哥城,妓女喇合对士兵撒谎,告诉他们间谍已经朝另一个方向离开,实际上她将他们藏了起来。因为这次行动,圣经说喇合在神面前被视为义人。

神赐恩给那些撒谎的人,特别是喇合的情况,甚至说她被宣称为义人。

这表明在某些情况下,当某人明显与神的旨意对立时,为了履行神的目的,撒谎可能被允许。然而,大多数为保护自尊或个人利益而说的谎言并不属于这种情况。

当然,这并不意味着利百加和雅各的方法完全正确。我们可以看到这一点,当雅各离开家前往哈兰,住在他母亲利百加的家乡时,他的舅舅拉班就是个更狡猾的人。

如果说雅各是狡猾的,那么拉班就是彻头彻尾的骗子和小偷。

拉班有两个女儿,长女是利亚,小女是拉结。雅各到哈兰时,看到拉结赶着羊群,立刻爱上了她。于是他向拉班提议为娶拉结工作七年。七年后,他们举行了婚礼,根据习俗,新娘的脸被面纱遮住,新郎在一片酒醉中度过了第一晚。

第二天早晨,发生了类似电影情节的事情。发生了什么?当雅各醒来时,发现身边的女人不是拉结,而是利亚。尽管利亚的处境不幸,但雅各该有多震惊?

欺骗了父亲的雅各,没想到在为这段婚姻工作七年后,自己也会被欺骗。愤怒的雅各质问拉班,而拉班早已预料到这种情况,毫不羞愧地说:

[创世记 29:26-27]

拉班真是诡计多端的高手。毫无歉意地,他强迫雅各再工作七年。于是,雅各总共工作了14年,因为这段时间里他无法积累任何财富,他又工作了六年,总共在他狡猾的舅舅家度过了20年。在这段时间里,雅各痛苦地学会了他曾经通过欺骗他人获取个人利益的生活,实际上给周围的人带来了苦难,是一种可耻的生活方式。

神通过这些祝福和经历教导雅各许多功课,引导他走向一个改变的生活。

“雅各”这个名字的意思是“紧紧抓住”。即使在家里,他也紧紧抓住母亲的话,尽管他弱小,但他注定要成为长子。在他的一生中,雅各忠于他的名字,总是抓住某样东西。虽然他得到了以撒的祝福,但他最终一无所有,必须逃离以扫,逃往哈兰,过着逃亡的生活。他发现自己睡在石头上,做梦遇见了神。

[创世记 28:12-15]

雅各的感觉一定很神奇。在一个糟糕的夜晚之后,这无疑是充满希望的早晨。雅各做了什么?他紧紧抓住!

[创世记 28:20-22]

这一幕让人想起以撒,他一直敬拜他父亲的神,在别是巴筑了一座坛,呼求耶和华的名。

但雅各不仅仅是呼求神,他紧紧抓住神,并与神立约。神不仅是亚伯拉罕的神,也是他父亲的神,雅各说:“如果你赐福我并保护我,你也将成为我的神,我将敬拜你,并将你所赐的一切的十分之一献给你。”雅各抓住了这个机会与神立约,并没有让它溜走。

随着时间的推移,雅各对拉班不断的欺骗感到疲倦。然后神在梦中再次显现,指示他离开拉班,回到父亲的家中。20年后,雅各准备带着妻子和孩子回家。

然而,我们看到雅各再次精心策划。

起初,雅各派遣使者去见他的哥哥以扫,指示他们说:“我寻求在我主的眼中找到恩惠,并将牛、驴、羊群和仆人作为礼物奉上。”但当使者们回来时,他们告诉雅各,以扫已经带着400名男子前来见他。

听到这个消息,雅各大为恐惧和焦虑。他将人和牲畜分成两队,想着如果以扫攻击第一队,第二队就可以逃脱。

然而,雅各不再是一个只依赖自己策略的人。

他开始祷告。

[创世记 32:9]

他祷告,提醒神他正在遵循主的旨意,并恳求神按照祂的应许赐予保护和恩典。雅各在祷告中紧紧抓住神的应许。

之后,他精心准备了给以扫的礼物,分三批送上,每批相隔一段距离,并附上祝福的话语。送完礼物后,最后他送走了他的家人,雅各独自一人留在雅博河渡口。

[创世记 32:24-27]

这一幕超越了神与雅各之间的约定关系。

雅各用尽全力抓住神的使者,直到黎明也不肯放手。即使他的髋关节被脱臼,他仍然拒绝松手。

他说:“除非你赐福我,否则我不会放手!直到你答应在我见到以扫时保护我们,我不会放开你!”

[创世记 32:28]

并不是雅各有足够的力量可以战胜神。然而,考虑到神只给我们能够承受的试炼,似乎神在雅各可以全力以赴并成功的水平上与他相遇。

于是,曾经依赖母亲的智慧和自己诡计的雅各,成了一个紧紧抓住神的人。他现在有了一个新名字——“以色列”,意思是“与神摔跤并得胜的人”,或“获得神的人”。

在那动荡的夜晚之后,当早晨终于到来时,雅各遇见了以扫。但他期待的对抗并没有发生,以扫奔向雅各,哭着拥抱他说,他不需要任何礼物。

如果你们中有些人已经接受了耶稣,但仍然用自己的智慧和策略来解决问题,你们仍然活在雅各的状态中。但主希望我们成为以色列。我们必须成为以色列。

雅各长久以来的希望就是避开以扫。他希望永远不与他对面。但主让雅各遇见以扫,甚至在身体虚弱的情况下,拖着跛脚走向以扫。

这是一个雅各从未想象过的场景,以扫也无法想象。然而,因为雅各紧紧抓住并完全依靠神,进入了一个新的信心境界,他成为了以色列。这是神带来的一个奇迹和祝福。

通过亚伯拉罕,我们看到了勇敢地踏上信仰之旅的勇气和信仰的绝对方向。我们还学会了,只有当我们尊崇并以上帝为至高时,才能真正爱这个世界上的一切。尽管亚伯拉罕在恐惧中动摇了,但他在神持续的引导下成为了信心之父,表明我们也能获得这样的信心。

通过以撒,我们看到了机械性顺服的局限性,即使在大祝福中。真正的祝福和永恒的益处来自于在个人信任神旨意的前提下,走上信仰与顺服的道路,而神的旨意永远是对的。只有那些爱神的人才能体验到超越物质祝福的真正喜乐与自由。

通过雅各,我们看到了一个令神喜悦的人的形象。这个人不会让神赐予的机会溜走,这个人紧紧抓住神的应许,最终紧紧抓住神自己,以获得恩典!这个人被赐予了一个全新的名字,成为获得神的人——以色列。

只有当我们成为以色列,圣经中对以色列的所有应许才能成为对我们的应许。

那些相信并接受耶稣基督为他们的主和救主的人——那真正的亚伯拉罕、以撒和以色列——已经被栽种了所有这些祝福的种子。

因为我们属于耶稣基督,我们是基督徒。

[启示录 21:7]

那得胜的人……以色列并不是战胜了神,而是战胜了那个想要放弃神的自我。他战胜了那个只想得到祝福却将神置于距离之外、将祂看作第三者的自我。通过触摸和紧紧抓住神,他成了真正的以色列,一个神将终生紧紧抓住的人。

你仍然是雅各吗?还是已经成为以色列?

让我们祷告。

09/15/2024 以撒的神,我的神

题目: 以撒的神,我的神

日期: 2024年9月15日

经文: 使徒行传7:6-8

上周,我们深入探讨了亚伯拉罕的信心——他是信心之父,也是上帝自豪地提到的第一个名字,当上帝说:“我是亚伯拉罕的神”时。我们研究了他一生的信仰和人格成长故事,以及他在这个过程中必须经历的各种试炼和成长的痛苦。

然而,当上帝称自己为亚伯拉罕的神时,紧随其后的是一个名字:以撒的神。那么,以撒是谁呢?

首先,以撒是第二代信徒,出生在由亚伯拉罕正式开始的新信仰家庭中。

这意味着,上帝注定要赐给以撒许多祝福,不是为了他自己,而是为了祝福亚伯拉罕。因为以撒的幸福是亚伯拉罕最大的喜悦和愿望。

换句话说,以撒在灵性上已经含着“金汤匙”出生了。他生来就注定要接受祝福。

因此,即使以撒没有自己热情地追求上帝,或表现出巨大的信心——只要他不强烈反对或离弃上帝,不犯大错——一条有保障的祝福之路在等待着他。

亚伯拉罕的一生非常壮观。他多次搬迁,参加战争,开拓新土地,与上帝立约,并亲眼目睹了因上帝的严厉审判而被毁灭的城市。上帝的奇妙作为在他的一生中不断延续。

亚伯拉罕从乌尔搬到哈兰,从哈兰到迦南,再从迦南到埃及,然后又回到迦南。即使不算他在迦南内部的迁徙,如果只计算主要的移动,他大约行程了2,400公里。

那么,以撒行走了多少路呢?他最长的旅程大约是40公里。出生在迦南地,他一生从未离开过那里。

这种差异暗示了关于以撒生活的许多事情。

即使我们考虑圣经中所占的篇幅,父亲亚伯拉罕和儿子雅各的生活都被记录成非常长的叙事,而关于以撒的记录却相当简短。

此外,如果你仔细查看这些记录,重要角色并不是以撒,而是与他相关的人物。以撒几乎像个配角。

圣经中第一次记录以撒的话,是在摩利亚山上经过长时间的沉默后,他问父亲亚伯拉罕:“燔祭的羊羔在哪里?”这是我们上周看到的时刻。

即使在那个事件中,焦点也不在以撒身上,而是在测试亚伯拉罕的过程中,之后强调的也是与以撒相关人物的信心,而非他自己。

甚至在为他寻找妻子利百加的过程中,以撒也不是重要人物。

一切都是通过亚伯拉罕和他的仆人以利以谢的对话,以及以利以谢和利百加的行动和决定来完成的。

当时,亚伯拉罕命令以利以谢:

《创世记》24:4

“你要往我的本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子。”

终于,在《创世记》第24章中,描绘了利百加成为以撒妻子的场景,但闪耀的不是以撒,而是亚伯拉罕的仆人——虽然在这里只被称为“仆人”,但犹太拉比们将他确定为以利以谢——他的顺服和纯真的信心大放光彩。

让我们看看以利以谢的祷告:

《创世记》24:12-14

他祈祷说:“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊,求你今日使我遇见好机会,施慈爱给我的主人亚伯拉罕。看哪,我站在水井旁,城内居民的女子们正出来打水。我向哪个女子说:‘请你拿下水瓶,给我水喝’,她若说:‘请喝,我也给你的骆驼喝’,愿那女子就是你为你仆人以撒所预定的妻。”

从他的祷告中,我们看到他谦卑地寻求他主人亚伯拉罕的神,同时祷告得非常具体。他祈求当他站在井旁,向一位女子要水喝时,如果她这样回应,他就知道她是为以撒所选定的。

他如此具体地祈求。

我们可以看到,他有寻找合适新娘的智慧,同时也拥有纯真、孩子般的信心,相信上帝会听到具体的祷告并引导他。

此外,他的祷告不是在怀疑中提出的,不确定是否会得到这样的回答,或者第一次尝试时的犹豫。相反,他的祷告是在确信上帝一定会应允的信心中提出的。

在《创世记》第24章的后半部分,详细记录了以利以谢在哈兰遇见利百加家人的场景。

《创世记》24:48-49

“我就低头向耶和华下拜,称颂耶和华—我主人亚伯拉罕的神,因他引导我走合乎正路,使我得着我主人兄弟的孙女给他的儿子为妻。现在,你们若愿以慈爱和诚实待我主人,就告诉我;若不然,也请告诉我,使我可以或向左或向右。”

尽管利百加在哈兰的家人对上帝的信仰还不完全,但他们被亚伯拉罕的仆人以利以谢对上帝真诚坚定的信心,以及他对人的尊重和谦卑所感动。

《创世记》24:50

“拉班和彼土利回答说:‘这事乃出于耶和华,我们不能向你说好说歹。’”

利百加的哥哥拉班和她的父亲彼土利对以利以谢说:“既然你已经确认这是上帝的旨意,我们不能对你说什么。”尽管他们是当天第一次见面,却对以利以谢表现出完全的信任。

在他们面前,以利以谢这样回应:

《创世记》24:52

“亚伯拉罕的仆人听见他们的话,就向耶和华俯伏在地。”

完成了重要的使命后,他首先想到的是上帝,而不是周围的人。这是真正将荣耀归给上帝。

原本,以利以谢是在亚伯拉罕没有儿子时,被指定为继承产业的人。

《创世记》15:2

“亚伯兰说:‘主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?那承受我家业的,是大马色人以利以谢。’”

名字意为“上帝帮助”的以利以谢,与上帝亲近,他的信仰体现在尊重和敬重他人上。

这是我们——被差遣到世上的教会——应当向世界展示的形象。

当世人看到我们时,他们看到以利以谢——“上帝的帮助”。

上周,我有机会通过Zoom与我们教会支持的高东勋牧师见面,你们中的许多人以前也见过他。他目前正在以色列宣教。虽然他之前曾来过我们这里并分享了他的见证,但当他实际上在以色列——一个每天出现在新闻中的地方——与他交谈时,感觉有些超现实。听着那里每天发生的事情,对我有很大的挑战。

上帝带领他去了一些最艰难的地方:中国、北韩,现在是以色列。然而,我们能感受到他是多么充满爱和喜悦地服事。

他分享了各种故事,但他提到,在北韩最令他感激的时刻是,当跟踪他、监视他的公安人员问他:“你到底是怎么能这样生活的?”同样地,在以色列,穆斯林的巴勒斯坦学生也问他同样的问题。

在这样的时刻,他会解释自己曾经是多么自私和贪婪——他如何为寻求成功和财富而移民美国——以及耶稣如何改变了他。他会分享,耶稣为像我们这样的罪人而来,死而复活,正因为他的灵临到我们,我们才能这样生活。

当他告诉他们,他已经意识到为他人而活比为自己而活更快乐,按照上帝所期望的生活方式生活,我们可以体验到上帝的喜悦,只有这样,我们才能找到真正的幸福和自由。此时,面无表情的北韩公安和穆斯林巴勒斯坦学生开始流下眼泪,说他们也想这样生活。

看到这些官员的泪水,以及与穆斯林学生们一同流泪,传教士们意识到又有一个新生命诞生了。他说他们为这种喜悦而生活。

目前,他们每周都在访问巴勒斯坦西岸贫困的地区,那里的情况非常严峻,几乎没有自来水。通过每周提供面粉等必需品,他们正在接触那些逐渐向传教士敞开心扉的穆斯林。现在,他们甚至一起奉耶稣的名祷告。

当基督徒像我们的传教士一样,成为他人的以利以谢——“上帝的帮助”,并且当我们忠于上帝,高度重视所有人,礼貌和谦卑时,教会就能够履行其使命,成为**“完全照亮世界的上帝之光”**。

在那之后,圣经中涉及以撒的最著名的场景是他的儿子雅各欺骗他,获得长子的祝福。

即使在这个场景中,以撒也没有作为主要角色出现。

首先,看看背景,虽然不如亚伯拉罕那样,但以撒和利百加也很长时间没有孩子。

《创世记》25:21-23

21 “以撒因为妻子不生育,就为她祈求耶和华,耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕。

22 孩子们在她腹中彼此争斗,她就说:‘若是这样,我为什么活着呢?’她就去求问耶和华。

23 耶和华对她说:‘两国在你腹中,两族要从你身上出来;这族必强于那族,将来大的要服侍小的。’”

在以撒的一生中,他不断向上帝祈求,且上帝也回应了他的祷告。然而,当她怀孕后,胎中的双胞胎彼此争斗,她祈求时,上帝在第23节中的话——“两国在你腹中;一族必强于一族,哥哥要服侍弟弟”——是对利百加说的。

令人惊讶的是,这些预言——双胞胎将成为两个民族,哥哥将服侍弟弟——这些上帝给以撒家庭的话,竟然不是给以撒,而是给了利百加。

关于这两个儿子的成长过程,没有太多记录,但有几件事清楚地显示了他们的性格。

当以扫从打猎回来时,雅各正在煮汤。以扫说他饿坏了,想要一些。然后雅各仿佛早已等候,诱惑他说:“你先把长子的名分卖给我吧!”

作为双胞胎,雅各一直认为以扫仅仅因为早出生几分钟就能得到祝福和大部分财产,这不公平。因此,虽然有些投机取巧,雅各想在机会来临时夺取长子的名分和祝福。

《创世记》25:32-34

32 “以扫说:‘我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢?’

33 雅各说:‘你今日对我起誓吧!’以扫就对他起了誓,把长子的名分卖给雅各。

34 于是雅各将饼和红豆汤给了以扫;以扫吃了喝了,便起来走了。这样,以扫轻看了他长子的名分。”

后来,当以扫40岁时,他无视上帝的旨意,尽管父母反对,娶了两位赫人女子为妻。

这两件事简短但明确地显示,以扫不重视家庭秩序或上帝的旨意,而是依靠自己的体力生活。

因此,哥哥要服侍弟弟是不可避免的。对于利百加来说,这一点越来越清楚。有上帝的预言,长子的名分已经通过誓言转给了雅各,以扫甚至不顾父母的反对,将外邦女子带入家庭。

然而,目睹这一切的以撒,奇怪的是仍然打算将长子的祝福给以扫。与试图遵循上帝旨意、即使打破常识和传统的利百加相比,以撒显得固执。

最终,利百加和雅各合谋欺骗了失明的以撒。雅各假装成以扫,最终从以撒那里得到了长子的所有祝福。

当以撒意识到这一点时,出现了他剧烈颤抖的场景——这是关于以撒的记录中情绪波动最激烈的时刻。

但为什么以撒偏爱以扫呢?难道仅仅是因为他喜欢以扫狩猎回来的美味吗?

以扫是一个多毛、非常男性化、自由奔放的人。他想做什么就做什么。难道他不是完全相反的吗?不仅与雅各有很大不同,他也与以撒极为相反。

以撒是一个一生几乎从未违抗权威的人。即使是父亲要将他绑起来献祭这样令人难以置信的要求,他也顺从了。

他从不反抗,总是让步,避免冲突,放弃自己的东西。以撒因此成为顺服的代名词,也因此享受了比亚伯拉罕更大的祝福。

这样一个以撒,对与自己完全相反的以扫有深厚的感情,这意味着什么呢?

事实是,以撒一生顺从、顺服地生活,却深深地爱着不顺从、不服从任何事物的以扫,这表明以撒的顺从并不总是出于喜悦、信任上帝和爱的。

以撒在40岁时,没有考虑自己的意见,接受了父亲为他选择的妻子并结婚。

但以扫,同样在40岁时,却完全相反,忽视父母的意见,娶了他自己想要的两个外邦女子为妻。

看着这个与自己截然相反的儿子,以撒体验到了代偿性的满足感。

《创世记》27:1-2

1 “以撒年老,眼睛昏花,看不清楚,就叫他大儿子以扫来,说:‘我儿。’以扫说:‘我在这里。’

2 他说:‘我如今老了,不知道哪一天死。’”

乍一看,这个场景让人觉得以撒在给予祝福后不久就会去世,好像是他的临终遗言。

然而,实际上,他又活了将近50年。

在他的《创世记》注释中,加尔文说:

“他被对长子的盲目之爱所引导,偏爱他而不是另一个,从而反对了上帝的启示。他对儿子的顽固依恋是一种盲目,比他眼睛外在的昏花造成了更大的障碍。”

不仅是马太·亨利和阿尔伯特·巴恩斯等基督教注释家,犹太教的拉比和传统犹太文学也认为,以撒过早的肉体失明是他属灵失明的结果。

为什么上帝使他的眼睛失明?

如果以撒的眼睛没有昏花,他可能会把祝福给了以扫,而不是上帝所选择的雅各,从而犯下不可挽回的罪。

因此,已经在属灵上失明、无法辨别上帝旨意的以撒失去了肉体的视力,这是为了实现上帝旨意而不可避免的事件。

在某种程度上,上帝通过这种方式保护了以撒。

当我们思考以撒的晚年时,上帝与我们分享了一种怜悯的心情。

以撒一生遵守上帝的旨意,即使在看似不公的情况下,他也选择了让步和顺从而非冲突。因为这一点,有多少祝福降临在以撒的生活中?

每当他挖井,水就涌出来;当他撒种,便收获百倍。

在他信仰旅程的早期,他实践了一种形式的繁荣信仰,向他父亲的上帝寻求祝福。但最终,上帝喜悦以撒与那些困扰他的邻居分享祝福,向他显现并直接祝福他。

《创世记》26:23-25

23 “以撒从那里上别是巴去。

24 当夜,耶和华向他显现,说:‘我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你,使你的后裔繁多,为我仆人亚伯拉罕的缘故。’

25 以撒就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,并且支搭帐棚;他的仆人便在那里挖了一口井。”

这是以撒进入一种信仰的时刻,他在那里建造了他自己的坛——不是他父亲的——并在他建造的坛上呼求耶和华的名。

但不久之后,他又回到了以前的样子。

《创世记》27:33-35

33 “以撒就大大地震惊,说:‘那刚才打猎来、拿野味给我的是谁呢?我已经吃了,在你未到以前就给他祝福了,他也必蒙福。’

34 以扫听了他父亲的话,就放声痛哭,说:‘我父啊,求你也为我祝福!’

35 以撒说:‘你兄弟已经用诡计来将你的福分夺去了。’”

在这个场景中,观察以撒的反应,我们看到他对雅各欺骗他、夺取祝福的愤怒,以及他接受无法挽回的事实——表现出典型的顺应环境的以撒。

这最终揭示了以撒所过的生活。尽管他感到使身体颤抖的强烈愤怒,但他最终审视了情况,像往常一样,顺服了上帝的旨意。

以撒的生活充满了比任何人都多的祝福,总的来说,这是一个受到赞扬的生活。然而,也有不少遗憾。

我们拥有耶稣基督的灵——完美的种子,完美的以撒——当我们在那种充满中看待以撒时,我们注意到一个遗憾:他几乎总是与上帝保持第三人称的距离,几乎没有接近过与上帝一对一相遇。

以撒,这个名字意为“他笑”或“笑声”,象征着带给上帝喜乐的人!然而,他却与上帝保持距离,只尊崇他父亲亚伯拉罕的神。

他无法表达自己的愿望,害怕它们可能与上帝的旨意不同。他没有直接询问上帝。相反,他总是试图通过环境和第三方来辨别上帝的旨意,顺从地生活,有时在恐惧中隐藏自己的不满。

上帝给了他很多,但最终,他过着一种没有充分享受所赐之物的生活。

这让我想起耶稣讲述的故事中的大儿子。他听到父亲为回家的小儿子举行的盛大宴会的声音,拒绝进入房子,站在远处,愤怒地颤抖。

那时,父亲出来找到这个儿子,对他说:

“孩子,”他说,“你常和我同在,我一切所有的都是你的。”

如果我们中有人像以撒一样,他们需要听到这位父亲的声音。

不是以机械的顺服生活,小心翼翼地只做正确的选择,以避免让父亲不悦,而是要将我们的心完全向我们天上的父亲敞开,他的怀抱是无法想象的宽广,温暖地面对他,过一种爱的生活。

当我们感到受伤或愤怒时,不要一味地顺从,而是要询问主,有时甚至要哭喊,真诚地、毫无遮掩地将我们所有的罪恶思想带到光中,向他承认。

向那已经知道一切的主……向那一直等待我们的主,放下那沉重的负担,向他告白。

当十字架放在天平的一侧时,将一切带到真理的光前,没有比那更重的罪。