12/22 赛拉哈马利歌 (分别或逃脱的磐石)
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经文：撒母耳记上 23:1-15 和 24-29
23 有人告诉大卫：“看哪，非利士人正在攻打基伊拉，抢夺打麦场。”
2 大卫求问耶和华说：“我可以去攻打这些非利士人吗？”
耶和华回答他：“去吧，攻打非利士人，拯救基伊拉。”
3 大卫的部下对他说：“我们在犹大已经很害怕了，如果去基伊拉对抗非利士军队，不是更危险吗？”
4 大卫再次求问耶和华，耶和华回答他：“下去吧，我必将非利士人交在你手里。”
5 于是，大卫和他的部下去了基伊拉，与非利士人作战，夺走他们的牲畜，大大击败他们，拯救了基伊拉的百姓。
6 （亚希米勒的儿子亚比亚他带着以弗得逃到基伊拉，来见大卫）。
7 有人告诉扫罗，大卫到了基伊拉。扫罗说：“神将他交在我手里了，因为他进入了一座有门有闩的城。”
8 于是扫罗召集所有军队，下到基伊拉，准备围困大卫和他的部下。
9 大卫知道扫罗在设计害他，就对亚比亚他说：“带上以弗得。”
10 大卫说：“耶和华以色列的神啊，你仆人确实听说扫罗要来基伊拉，为了我的缘故要毁灭这城。
11 基伊拉人会将我交给扫罗吗？扫罗会下来吗？耶和华以色列的神啊，求你指示仆人。”
耶和华说：“他会下来。”
12 大卫再次问：“基伊拉人会将我和我的部下交给扫罗吗？”
耶和华说：“他们会交。”
13 于是大卫和大约六百人离开基伊拉，不断地转移地点。有人告诉扫罗大卫已经逃走，他就不去基伊拉了。
14 大卫住在旷野的山寨里，藏在西弗旷野的山中。扫罗天天寻找他，但神没有将大卫交在他手中。
15 大卫在西弗旷野的何列沙得知扫罗出来要害他的性命。
24 扫罗的部下先到西弗。那时，大卫和他的部下正在玛云旷野的亚拉巴，靠近耶实门南边。
25 扫罗带兵去寻找，消息传到大卫耳中，他就下到玛云旷野的磐石，藏在那儿。扫罗听说后，追到玛云旷野。
26 扫罗从山的一边走，大卫和他的部下从另一边走，急忙逃跑。就在扫罗和他的军队要抓住大卫时，27 有人来报告扫罗说：“快回来吧，非利士人侵入国土了。”
28 扫罗就停止追赶大卫，回去对付非利士人，因此人称那地为赛拉哈马利歌（分别或逃脱的磐石）。
29 大卫从那里上去，住在隐基底的山寨里。
新生儿最危险的时刻可能就是出生的那一瞬间，从母亲的子宫进入外部世界。虽然他们无法说话，但对他们来说，这该是多么可怕的经历啊！因此，为了帮助新生儿适应，创造一个最安全、最平静、最舒适的环境非常重要。
通常，人们会用襁褓包裹新生儿（婴儿包巾）。襁褓是指用轻薄、透气的毯子轻轻包裹新生儿，将宝宝的手臂包在里面，同时让双腿可以自由活动。这种做法可以创造一个安全而舒适的环境，使宝宝感到平静，类似于在母亲子宫中的感觉。
襁褓的目标是让宝宝感到温暖和安全，就像他们还在子宫中一样。用襁褓包裹新生儿是一种由来已久的传统，在许多文化中都被实践，并被推荐给刚有新生儿的父母。襁褓的好处包括：
• 模仿子宫的感觉：襁褓包裹的轻柔压力模仿了子宫中的感觉，可以帮助减少烦躁并促进放松。
• 减少惊跳反射：新生儿容易受到惊吓，对突然的刺激会自动作出反应。襁褓可以减少惊跳反射的发生频率，从而降低宝宝意外醒来的几率。当新生儿受到惊吓时，这不仅会让宝宝焦虑，也会让父母感到压力，特别是在睡眠时。
• 帮助改善睡眠：襁褓能使宝宝的手臂贴近身体，从而抑制惊跳反射，提供更多不间断的睡眠。因此，用这种方式包裹宝宝可以有效帮助他们睡得更久、更深。
• 调节体温：由于新生儿的体温调节能力尚未完全发育，他们容易受到寒冷或过热的影响。襁褓能够保持恒定的体温，避免厚重毯子可能导致的窒息风险，为宝宝提供温暖。
从子宫到外界的过渡对新生儿来说可能是非常压倒性的。襁褓可以重现子宫的温暖和安全感，为宝宝提供舒适和稳定。这种安全感能够减少哭闹并改善整体情绪，使早期育儿阶段更容易管理。专家特别强调，襁褓在减少宝宝哭闹和烦躁方面，在头几个月特别有效。
父母最担心的事情之一是婴儿猝死综合症（SIDS）的风险。结合安全睡眠的做法，襁褓可以帮助降低SIDS的风险。需要注意的是，被襁褓包裹的宝宝应该始终仰卧睡觉，因为这种睡姿与降低SIDS风险相关。
此外，也要注意不要将宝宝包裹得太紧，特别是在臀部周围。包裹得过紧可能导致髋部发育问题，因此需要留出空间让宝宝的双腿自由活动。
总之，襁褓能够促进新生儿更好的睡眠，减少惊跳反射，并提供舒适和安全。襁褓支持宝宝的健康睡眠、平静、安全和发育，是头2到3个月育儿阶段必不可少的做法。
正如襁褓对新生儿至关重要一样，保护生命，无论是新生儿还是成年人，我们都需要一种“襁褓”来保护我们的生命。在许多时候，我们无法保护自己。今天，大卫的故事更加凸显了这一点。
大卫因为扫罗每天都试图杀他，不断地逃跑和躲藏。大卫生活在恐惧中。从扫罗的追捕中惊险逃生，大卫得以继续生存，但这并不容易。扫罗对大卫的追捕从未停止，但他始终未能抓住大卫。这是因为神的护理，赛拉哈马利歌——“分别之磐石”。
进入应许之地并生活在其中的以色列人，渴望像周围的国家一样成为一个稳定的国家。他们向先知撒母耳要求一个像其他国家一样的王，于是神通过撒母耳任命扫罗为他们的第一任王。
扫罗是因为以色列人要求才被选为王。然而，从他统治的开始，扫罗就更多地关注人群，惧怕人，而不是敬畏神。他未能遵守神的命令，按自己的意愿行事，违背了神，因此被神弃绝。
与扫罗这个人们所要求的王相反，大卫是神赐给以色列人的王。大卫原本是一个牧羊人，正是神所寻求的那种人。
神膏立大卫为以色列的第二任王，从那一刻起，大卫就被圣灵充满。他按神的护理在王宫中服侍扫罗，学习顺服。
然而，被神弃绝的扫罗开始对能力胜过自己的大卫感到嫉妒，并决心杀死他。为了实现这一目标，扫罗利用了他的儿子、女儿、祭司和军队。扫罗完全专注于试图杀死大卫。
然而，由于他并未完全履行作为王的职责，特别是在与非利士人的战争中，扫罗不得不在余生中与他们争战。
当大卫在犹大时，他听说非利士人正在攻击基伊拉并抢夺那里的谷物。大卫向耶和华祷告，询问是否应该与非利士人开战。虽然扫罗仍然坐在王位上，但未来的王大卫被允许与非利士人作战。
似乎大卫可能在等待扫罗对基伊拉的非利士人袭击作出反应后才采取行动。扫罗可能听说了非利士人对基伊拉的压迫，但他却没有采取任何行动。
为什么扫罗在听到基伊拉的百姓被非利士人压迫的消息时没有采取行动呢？有人推测，扫罗厌恶大卫所在的犹大支派，因此拒绝为保卫他们而发动战争。
大卫之所以询问神是否应该与非利士人作战，是因为他预料到扫罗会对此感到愤怒。扫罗每天都在追捕他，试图杀他，而大卫不想进一步激怒扫罗。
然而，随着局势恶化，大卫再次向耶和华询问是否应该与非利士人作战。耶和华回答并命令大卫去击败非利士人以拯救基伊拉。
然而，大卫的部下反对这个想法。他们已经生活在恐惧中，不断逃离扫罗，他们认为与非利士人作战只会增加他们的危险。
但当大卫再次求问耶和华时，耶和华向他保证，他会将非利士人交在大卫的手中。有了这个保证，大卫与非利士人开战，击败了他们，拯救了基伊拉的百姓。
在与想要杀害他的扫罗王的争斗中，大卫也关心着社区面临的危机。尽管大卫一直在逃避扫罗，不知道自己会何时丧命，但他依然勇敢地为神的子民而战。
即使他的部下指出这样做可能会让他陷入更大的危险，大卫仍然信任并顺服神的话，参加战斗并取得了胜利。作为神派来拯救以色列的王，大卫愿意牺牲自己的生命。
另一方面，扫罗王忽视了他的王室职责。他继续追捕大卫。当扫罗得知大卫进入基伊拉时，他喊道：“神把他交在我手中了！”（撒母耳记上 23:7）。
扫罗认为，因为神站在他这一边，他终于可以抓住大卫了。扫罗把大卫看作是被困在笼子里的老鼠。于是扫罗召集他的士兵准备出战，下到基伊拉包围大卫。这显示了一个鲜明的对比：大卫参与的是神的战斗，而扫罗却不是。
扫罗没有召集军队去保卫被非利士人压迫的基伊拉百姓，却利用国家的军事力量追求他个人抓捕大卫的目标。
结果，大卫和他的追随者陷入了更大的危险，而扫罗却认为他从神那里得到了绝佳的机会。然而，神真的会像扫罗所想的那样，把大卫交在他手中吗？
神确实把非利士人交在了大卫手中，因为非利士人是神和大卫的共同敌人。然而，经文告诉我们，神绝不会把大卫交在扫罗手中（撒母耳记上 23:15）。
为什么？因为大卫并不是神的敌人。扫罗在判断中经常犯错误。大卫是扫罗的敌人并不意味着他是神的敌人。这只是扫罗非常个人化和主观的看法。
当一个人变得过于主观时，他们无法正确评估情况。扫罗王忽略了神对非利士人的战争，那是一场为了神子民的战斗。相反，他动员军队发起了一场战争，以消灭大卫，这个他王位的最大威胁，完全是出于他自己的私欲。
在这样做时，他将神的旨意误解为自己的目的，甚至利用基伊拉百姓的苦难为自己服务。扫罗进行的战争是他自己的，而不是神的。
另一方面，大卫完全意识到扫罗正在寻求杀害他，并据此行动。大卫再次向神求问，说：“耶和华以色列的神啊，我确实听说扫罗要来基伊拉，为了我的缘故要毁灭这城。基伊拉人会将我交给扫罗吗？”（撒母耳记上 23:10-11）。
耶和华回答大卫，扫罗确实会下来，并且基伊拉人确实会将他交给扫罗。于是，大卫和他的部下离开了基伊拉，扫罗停止了他的军事行动。
即使大卫行走在死荫的幽谷中，他依然寻求让自己的道路与神的旨意对齐。他没有为了自己的利益利用神，也没有把社区当作实现自己目的的工具。
他也没有依靠巨大的国家力量或军事力量来实现他的目标。相反，大卫自愿深入敌人领地，无私地为以色列而战。
然而，这并不意味着大卫的苦难停止了。无论是大的还是小的，他所面对的所有艰难都是他必须忍受的。在第14节中，我们看到在离开基伊拉后，大卫并没有返回安全的地方，而是继续藏身于旷野。
尽管他无私，但苦难并没有停止，大卫的生活就是不断地逃亡和隐藏。即使他与神同行，大卫仍然面对艰难。
从基伊拉逃离后，大卫住在犹大境内的西弗旷野的山寨里。再次，大卫所属的犹大支派中的西弗人背叛了他，将他交给扫罗。
借助西弗人的帮助，扫罗几乎抓住了大卫。大卫在这一时期写下了《诗篇》第54篇，当西弗人去告诉扫罗大卫的下落时，背叛了他。
1 神啊，求你因你的名拯救我，
凭你的大能为我伸冤。
2 神啊，求你听我的祷告，
留心听我口中的言语。
3 骄傲的人起来攻击我，
暴虐的人想要害我的命，
他们不把神放在眼里。
4 神是帮助我的，
主是扶持我生命的。
5 愿灾祸回报那些陷害我的人；
求你因你的信实消灭他们。
我们可以理解大卫在写下这篇诗篇时的情感状态，他刚刚遭到自己家族的背叛。然而，幸运的是，大卫的朋友约拿单在这时候前来安慰他。约拿单向大卫保证，他一定会成为以色列的王。
另一方面，扫罗下定决心，要搜遍整个犹大找到大卫。在撒母耳记上 23:23 中，扫罗对西弗人说道：
“去吧，仔细探查他的藏身之处，看看是谁见过他，获取详细的信息。我听说他很狡猾。你们必须搜查每一个可能的藏身之地，带回可靠的消息。然后我会和你们一起去。只要他还在这片土地上，我必搜遍犹大的每一个村庄，把他找出来。”
扫罗决心搜遍犹大的每个村庄，要杀死大卫，这使他追到了西弗旷野。当时，大卫正在玛云旷野，他听到扫罗的消息后，就下到了旷野中的磐石。
扫罗追随而至。于是，当扫罗和大卫在同一座山上时，大卫从一边逃跑，而扫罗从另一边追赶。这是一场你追我赶的拉锯战。
然而，就在此时，扫罗接到消息说非利士人突然入侵了以色列，他不得不转身离开。他必须把注意力转向非利士人，放弃追捕大卫。
根据马太·亨利的《圣经注释》，学者们普遍认为，如果没有这种神圣的干预，大卫几乎肯定会被捕。这也引发了一个有趣的猜想：非利士人到底入侵了以色列的哪个地区？
有人可能会问，为什么当基伊拉遭到攻击时，扫罗没有迅速采取行动，而现在却匆匆离开。亨利推测，那个被非利士人攻击的地区可能是扫罗自己领地的一部分。如果不是他的领地，扫罗可能不会停止追捕大卫。
扫罗停止追捕大卫、大卫得以逃脱的地方被称为**“赛拉哈玛利歌”（逃脱的磐石）或“分别的磐石”**。每当扫罗前来追捕大卫时，他总是失败。是什么造成了这种差异？是因为，正如扫罗所说，大卫狡猾并设法躲过了死亡吗？还是有其他原因？
赛拉哈玛利歌象征着神对大卫和扫罗之间的神圣安排。大卫和扫罗的命运被分开，生命从死亡中得以拯救。换句话说，大卫从扫罗王的追捕中险些逃脱，这是他从死亡中得救的时刻。《诗篇》66:8-9 这样说道：
8 万民啊，你们当称颂我们的神，
使人得听赞美他的声音；
9 他使我们的性命存活，
不叫我们的脚摇动。
神的保守使大卫从毁灭的边缘得以拯救，从未让他落入扫罗的手中。扫罗总是差一点抓到大卫的原因，是因为神在保护大卫的生命。我们可以从《撒母耳记上》25:28-29 中亚比该对大卫所说的话中找到答案：
28 “求我主不要追究婢女的过错。耶和华必为我主建立稳固的家室，因为我主为耶和华争战。你的一生都不会查出有什么过失。
29 虽然有人起来追赶你、寻索你的性命，我主的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，藏在生命的包裹里，但你仇敌的性命必被抛弃，如用机弦甩出去一般。”
扫罗总是差一点抓到大卫，是因为神牢牢保守住了大卫的生命，将他藏在生命的包裹里。在一开始，我们提到襁褓对新生儿的重要性。为了让新生儿适应这个世界，感到平静并得到安全的保护，他们需要被襁褓包裹一段时间。
同样，无论扫罗如何日夜追捕大卫，神都用祂的“保护襁褓”包裹着大卫的生命，保守和守护着他。这就是为什么大卫经历了被称为赛拉哈玛利歌（逃脱的磐石）的经历。
神将大卫的生命保守在祂的保护之中。当大卫逃亡时，他一定感受到了被神的保护所包围。即使扫罗动用了整个军队，也无法夺走神所保护的大卫的生命。
当我们保护贵重的财物时，我们使用锁和钥匙来确保安全。但是我们的生命并不是靠锁和钥匙来保护的。只有当我们的生命在神的保护之下时，它们才会被永远保守。这是因为神自己是生命的守护者。
那些像大卫一样完全信靠主，将主作为他们保护者，并始终为主争战的人，将会经历赛拉哈玛利歌的经历。原因是他们的生命被包裹在主的生命保护之中。
犹太人常用以下经文作为墓碑上的铭文：
“在这里我们安葬了身体，但相信灵魂被束在生命的包裹里，与我们的主神同在。在那里它是安全的，而身体的尘土则被散开。”
你现在是否正被神的生命保护所包裹，经历赛拉哈玛利歌（分别的磐石）呢？
让我们祷告。
“我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约翰福音 10:28）。首先，花一点时间反思耶稣在这里所说的话。从这里开始，思考你是否像大卫一样，完全信靠主，相信祂是你的保护者。
耶稣是我们生命的保护者。我将献上真诚的祷告，赞美祂，默想祂的话语，并希望我们能够更加信靠祂，活得更依赖祂。
你是否正在帮助那些需要帮助的人，还是正如箴言所说，“太专注于自己的问题”，因而忽略了神的工作，因为你被自己的紧急事务所困？
大卫为基伊拉的居民与非利士人作战，愿意为他们牺牲自己。大卫王是预表耶稣基督的一个形象。我们的真正君王耶稣，为了我们的救赎付出了一切。
正因为祂，就像基伊拉的百姓一样，你和我已经从罪和死亡的权势中得到了逃脱。通过耶稣，赛拉哈玛利歌（逃脱的磐石）成为我们的真实经历。为主争战！这是神的旨意。好好服侍社区。我将为此祷告。
现在想一想在你生命中正在发生的神的护理的象征。大卫完全依靠神，而扫罗只依靠自己。如果你像大卫一样有信心，神将在你最绝望的时刻命令你的救赎。
如果你在信心上不坚定，你就无法站立得稳（以赛亚书 7:9）。在神护理的事件中，我将花一些时间祷告，愿你能够体验到神通过非利士人带来的逃脱。
