12/1 革舜与以利以谢的上帝
/革舜与以利以谢的上帝
经文：使徒行传 7:32-37 (和合本)
32 “‘我是你们祖宗的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’摩西战战兢兢，不敢观看。
33 主对他说：‘脱下你的鞋子，因为你所站的地方是圣地。
34 我确实看见了我子民在埃及所受的苦，听见了他们的叹息，所以我下来要拯救他们。现在来，我要差你往埃及去。’
35 “这个摩西就是以色列人弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的那个人。神却借着那在荆棘中向他显现的使者，差派他作首领和救赎者。
36 这人领百姓出来，在埃及、在红海、在旷野四十年间行了神迹奇事。
37 “这人就是摩西，他曾对以色列人说：‘神要从你们弟兄中间为你们兴起一位先知像我。’”
老实说，我本来没有计划花这么多周时间来讲摩西的故事。然而，在准备这些讲道时，我感受到主希望我们更深入地默想摩西。因此，按照神的引导，我们将再花几周时间来反思摩西的神。
上周，我们回顾了神通过一簇不会燃尽的火焰呼召摩西的场景。神对摩西说：“脱下你的鞋子，因为你所站的地方是圣地。”
在感恩节那天，我们家里来了几位访客，其中包括一些很久没来过的人。由于他们多年未见我们家如何变化，他们对这些年来发生的转变感到非常惊讶。
最初，我们的地下室是专业人士所谓的“未完成地下室”。
墙壁是裸露的混凝土块，地板只是涂了一层防水漆的水泥，无论我们怎么擦都显得不干净。
自然地，你只能穿鞋或拖鞋在那里走动。
照明由几盏裸露的白炽灯泡组成，必须一盏一盏地开关，这使得整个空间既昏暗又不招人喜欢。除了洗衣服，我们几乎不用这个地方。
多年后，我开始觉得这块空间被浪费了。所以，我决定买一些自己可以安装的地板，铺在地下室的一侧。我还装了一个投影仪，建了一个家庭影院，因为我们家没有电视。
铺设地板比我预想的要简单得多。当我完成大约三分之一的面积后，我的小孩子甚至开始光脚在那里跑来跑去。看到这一幕，我最终把地板铺到了整个地下室，除了储物区。
这个曾经被忽视的空间逐渐变成了一个可以居住的地方。去年夏天，墙壁的状况恶化了，所以我们重新装修了墙壁和天花板。现在，这个地下室成了所谓的“完成地下室”。
昨天，我们在这个地方一起吃饭、一起敬拜，看着我的孩子们在地板上跑来跑去、打滚。我怎么会不感到自豪呢？
我分享这个故事并不是为了炫耀我的地板项目，而是想说明一个道理：如果地下室仍然是一个必须穿鞋的地方，那么这一切转变都不可能实现。
鞋子让我们可以去任何地方——穿越肮脏的街道，或者走过崎岖的硬地面——没有什么问题。
当我们穿鞋时，我们也可以与陌生人分享空间，而不会感到格格不入。
但是，当我们脱下鞋子时，我们可以去的地方和可以见到的人都会受到很大限制。脱下鞋子并坐在地上意味着亲密。这意味着和你在一起的人已经亲密到可以被视为家人。
每周在教会聚会时，“穿着鞋子”，比喻说，是一回事。但是邀请某人进入你的家，让他们脱下鞋子，在你的私人空间里待上一段时间，这是完全不同的关系层次。
我坚信，教会应该是一个我们可以“脱鞋”的社区。圣经描述教会是一个身体，说如果一个肢体受苦，整个身体都会受苦。一个真正的教会社区是由能够彼此邀请进入这种亲密、没有鞋子的空间的人组成的。
在荆棘火焰中向摩西显现的神希望有这种关系。
神以一簇不会燃烧的温柔火焰向摩西显现——象征着祂温柔、耐心的接近方式。在这种亲密关系中，神邀请摩西加入祂的拯救灵魂的使命。神希望与摩西同行，近到即使是耳语也可以听到。
这是否只适用于摩西？
如果我们简化旧约，从摩西的故事开始，它可以被描述为几个被神大大使用的值得赞扬的人物的叙述，以及其余的一群不断偏离祂的愚蠢百姓。
这是否意味着像我这样的牧师属于摩西那一类人物，而其他会众必须停留在愚蠢百姓的行列？
绝对不是。
我记得当我还是一个带领新信徒的小组组长时，负责带领灵修（Q.T.）。有一天的经文来自《约书亚记》。在小组聚会结束后，我感到一阵奇怪的寒意，心中浮现了一个问题：
“无论你往哪里去，我都必与你同在。”
这是神对约书亚的应许。但为什么我会接受它，好像它是给我的个人承诺？
于是，我问了一个比我在教会待得更久的年轻人。他是一位坚定、忠实的信徒，但即便如此，他似乎也对我的问题有些措手不及。他回答说：“嗯，既然神不改变，我想那些应许也适用于我们，不是吗？”
尽管他的回答没有完全解决我的问题，但我接受了神确实也给了我这个应许的感觉，然后继续前行。
但让我问你：为什么你相信那些对摩西或亚伯拉罕的应许与你个人有任何关系？
摩西和旧约中的其他关键人物是弥赛亚——耶稣基督的预表。
他们是不完美的，但被神的灵引导。当他们顺服时，他们被神大大使用，完成了祂的旨意。
作为信徒，我们拥有耶稣的灵——圣灵，也就是神的灵——住在我们里面。
这意味着像摩西这样的人不仅是基督的影子。他们也是我们的影子，因为我们现在与圣灵同住。
因此，神对他们所说的每一句话，祂所做的每一个应许，如今对我们更直接、更有意义。阿们？
如果摩西的神是你的神，也是我的神，那么神也呼召我们脱下鞋子。祂邀请我们进入同样的圣洁空间，进入同样亲密的关系中。
神对摩西的呼召也是祂对我们的呼召：“靠近一点。”
摩西有两个儿子。他的长子名叫革舜，《出埃及记》解释说，这个名字的意思是：“我在外邦作了寄居者。”
想象一下，如果你认识的某人决定给他们的孩子取这样的名字——你是否会试图劝阻他们？这个名字让我们看到了摩西当时的心境，很明显，他的状态并不积极。
即使他开始了一个新家庭，并迎来了长子，摩西心中的苦涩和绝望也体现在他选择的名字上。
摩西生来是以色列人，但在最初的几个月后，他在埃及王宫中长大，在那里生活了40年。然而，很明显，他在那个地方从未被完全接纳。当他杀死一名埃及人的罪行暴露后，法老这个如同祖父般的形象立即寻求杀他。
40岁时，摩西相信自己已经准备好作为以色列的拯救者来领导他们，但他的努力却被自己的人拒绝了。结果，他成了逃犯，逃到米甸的旷野。在那里，他仍然无法真正属于那片土地。摩西没有可以称为家的地方——在任何意义上，他都是一个漂泊者。
正是在这段旷野的时期，神开始将摩西塑造成祂能够使用的人。
摩西将自己看作“革舜”。这个名字不仅仅是他长子的名字——它象征着摩西在旷野中度过的40年，感到自己像一个外乡人。
后来，摩西有了第二个儿子。圣经没有具体说明这个孩子的出生时间，但我们知道，当摩西在荆棘火焰中遇见神并在80岁离开米甸时，只有他的妻子西坡拉和长子革舜随行。
由此我们可以推测，摩西的第二个儿子是在他与神相遇后、出埃及事件期间出生的。
这个儿子的名字是以利以谢。
《出埃及记》18:4（和合本）：
“另一个名叫以利以谢，说：‘我父亲的神帮助了我，救我脱离法老的刀。’”
“以利以谢”这个名字听起来耳熟吗？你是否记得亚伯拉罕的仆人——去为以撒寻找妻子利百加的那位？这个忠心的仆人，在那次使命中发挥的作用甚至比以撒本人更大，也叫以利以谢。
“以利以谢”这个名字的意思是：“神是我的帮助。”
摩西在目睹神在红海的拯救之后，给他的第二个儿子取名为以利以谢。在红海，神用戏剧性和奇迹般的方式拯救了他和以色列人脱离法老的刀。摩西用“以利以谢”这个名字宣告：“神是我的帮助。”
在故事中——无论是小说还是电影——总有一个主角和配角。主角是主人公，而其他人扮演配角的角色。
当我们想到“以利以谢”这个名字，意思是“神是我的帮助”，它给人的印象是神扮演了辅助角色，而我们是主角。
令人惊讶的是，这正是神的心意。
《创世记》1:28（和合本）：
“神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”
神将全地的管理权托付给了人类。祂赐给我们所需的食物，通过祂的同在赐下智慧，并赋予我们治理的自由，只要我们依靠祂。本质上，祂在说：“我会帮助你；管理这世界吧！”
这一点在神与摩西的关系中同样成立。
神站在一个80岁的牧羊人摩西身边，通过摩西手中的普通杖彰显了祂的大能。他们一起彻底摧毁了埃及。
神帮助的高潮是在红海的分开。以色列人在干地上安全地渡过，而埃及的军队则全军覆没。
当摩西给他的第二个儿子取名以利以谢——“神是我的帮助”时，这正是回应这一事件。
《出埃及记》14:21（和合本）：
“摩西向海伸杖，耶和华便用大东风使海水一夜退去，水就分开，海就成了干地。”
每当我想象这个场景，我都感到毛骨悚然。分开红海是一个令人敬畏的神迹，但对于宇宙的创造者和维持者来说，这并不超出祂的能力范围。
真正让我感动的是：
当摩西伸出他的手，神就使海水分开。
分开海水的不是摩西。摩西所做的只是顺服神的命令，将手伸向海水。然而，正当他这么做时，神——早已等待这一信心的行动——使海水分开了。
对观看的两百万以色列人来说，这一幕看起来就像是摩西自己施展了神迹。
这正是神渴望与我们建立的合作关系。
神希望与我们一起工作，为那些被罪恶奴役的人带来属灵的“出埃及”，将那些曾经服侍自己的生命转变为服侍神的人。
当摩西凭信心伸出他的手，神就行动了，拯救了祂的子民。
回顾去年夏天，当我们得知必须离开Battery Park时，在曼哈顿找到新的聚会地点似乎是不可能的。我们找了好几个月，却感到绝望。
但随后，神在我们面前分开了海水，如今我们已经在这个地方敬拜了一年半。在此期间，我们参加了宣教，在时代广场传福音，还举办了两次CROSS活动——这些原本看似不可思议的事情。
今天，神仍然希望与我们一起分开海水。
然而，祂并没有呼召我们去完成那些简单、舒适、不需要信心的任务。相反，祂邀请我们踏入那些看似不可能，甚至令人尴尬的境地——为拯救灵魂而伸出我们的手。
正是在这些时刻，神成为了我们的以利以谢——我们的帮助。
这些信心的行动往往伴随着巨大的代价。有时，我们会面对批评和怀疑。就像以色列人被困在红海和埃及军队之间时，很快忘记了十灾和神迹般的拯救，我们也容易忘记神的作为。以色列人没有选择信靠神，而是反过来责备摩西，甚至威胁要用石头砸死他。
这说明了摩西和以色列人之间的鲜明对比。神并不是将摩西与法老相比，而是与他所领导的百姓相比。
如果摩西伸出他的手，却什么也没有发生，他可能会被杀——不是被法老的军队，而是被愤怒的以色列人。然而，摩西并没有向百姓呼求；他向神呼求。在他的信任中，摩西在百姓面前保持了冷静，反映了他对神拯救的信心。
这就是愚蠢的人和一个被神转变的仆人之间的区别。
你站在哪一边？
你是与摩西站在一起，相信神，还是与那些迅速忘记神恩典的以色列人站在一起？
神想要与我们合作，但祂需要我们的信心。祂呼召我们在海水还未分开时，就伸出手。伸出手似乎是一个微不足道的动作——它不会分开海水。但这是一个需要伟大信心的小动作，而正是这种信心邀请神做伟大的事情。
神要求我们做的任务总是简单的顺服行为——关心邻居，向同事展示善意，在日常生活中以基督的榜样活着。这些行为可能看起来微小，但却能引发神迹般的结果。
到明年的CROSS活动时，我们将度过一整年，忠心于这些微小的顺服行为。到那时，我们会看到当海水分开时会发生什么呢？
有些人可能会走进那扇门，而他们的到来本身就会感觉像是一个神迹——他们的存在就是神工作的标志。让我们用接下来的一年忠心地伸出手，这样我们就能再次见证海水分开的奇迹。
革舜与以利以谢是摩西生命中神的两个面貌
革舜的神提醒我们，祂是我们真正的安息之所，而祂的子民终究是这个世界的客旅和寄居者。
如果摩西没有经历革舜，他就无法遇见神，也不会为被神使用做好准备。
这就是为什么，当我们在工作、家庭和生活中感到安稳时，我们更需要紧紧抓住革舜的神。我们必须寻求祂，以免失去那颗寄居者的心。
从这个意义上说，我们的教会难道不是一个真正的祝福吗？
多年来，在圣诞节和年末的季节里，我们一直在不同的地方敬拜。今年，我们的圣诞节礼拜和12月29日的主日敬拜也将在一个不同的地点举行。
是的，这的确不方便，但从某种意义上说，这却是值得感恩的。
能通过教会——这个我们生命中最属灵的领域——来保存我们寄居者的心，这是一份何等大的祝福！阿们！
以利以谢的帮助只赐给认识革舜之神的人
一个寄居者或旅人的定义性特征是谦卑。
无论一个旅人在旅程开始之前做了多少研究，由于缺乏直接的经验，他仍然保持谦逊。他很少会因为被低估或被忽略而感到骄傲或冒犯。
然而，一旦旅人开始定居下来，愤怒和受伤的自尊心便会浮现。定居的时间越长，当事情不如愿时，他越容易感到沮丧和怨恨。
在这些时刻——当这个世界让我们感到失望、不公或愤怒时——我们需要记得革舜的神。
我们应该感谢祂，让我们意识到自己开始多快地表现得像这个地方的主人。
我们应该感谢祂，提醒我们这个世界并不是我们永恒的家园，并帮助我们将自己的意志和标准降服于祂。
当我们这样做时，主会看到我们是祂能够使用的人。
当我们遇见以利以谢的神时
我们将会遇见以利以谢的神：
我们将在生活中的“法老”面前经历祂的保护。
当我们面对困难的挑战时，祂会赐下我们需要说的话语。
当我们感到软弱时，祂会赐予我们迈出下一步信心的力量。
而当我们额头上挂着汗珠，向汹涌的海浪伸出手臂时，我们会通过那些令人难以置信的神迹，遇见神的帮助——我们的以利以谢。
在摩西的时代，处于最大危险中的人并不是表面上看起来的那个人。
那不是摩西，这位在旷野漂泊的牧羊人。而是坐在宏伟宫殿中的法老。
让我们为生活中的不便感恩，因为它提醒我们是革舜。让我们为那些困难赞美神，因为它们让我们靠近以利以谢的神。
让我们为那些教导我们记住自己不是这个地方主人的生命境遇感恩，因为我们只是过客。
愿我们把荣耀归给主，祂使我们预备好被使用，并让我们经历祂大能的帮助。
