12/8 穿越旷野的方法
/使徒行传讲道第35讲
日期: 2024年12月8日
题目: 穿越旷野的方法
经文: [使徒行传 7:38-45]
38 他就是那位在旷野会众中，和西奈山上与他说话的天使，并我们的祖宗同在的人。他领受了活的道，传给了我们。
39 我们的祖宗却不肯听从他，反而弃绝他，心里归向埃及，
40 对亚伦说：“给我们造一些神像在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他怎么样了。”
41 那时，他们造了一个牛犊，向那偶像献祭，并且欢喜自己手中的工艺品。
42 于是，神转脸不顾，任凭他们事奉天上的万象，正如先知书上所记：
“以色列家啊，
你们在旷野四十年，
岂是将祭牲和供物献给我呢？
43 你们抬着摩洛的帐幕，
和你们神的星像利番，
就是你们所造为要敬拜的偶像。
因此，我要把你们迁到巴比伦以外。”
44 我们的祖宗在旷野有法柜的帐幕，是神吩咐摩西按所看见的样式做的。
45 这帐幕，我们的祖宗相继承受，和约书亚一同带进去，占领了神从我们祖宗面前赶出的列邦之地，直存到大卫的日子。
通过红海分开的奇迹，以色列人成功逃离了埃及。当摩西再次伸出手时，像墙一样立着的水重新倒下，彻底消灭了法老和他的精锐军队。
这正体现了神奇妙的智慧。虽然我们无法完全理解神的旨意，但现在我们可以稍微看到当时人们无法知道的一些神的计划。
神明确地安排了这一切。
从地图上看，其实有一条路可以不用经过红海就到达迦南。然而，神选择了展现这个伟大的奇迹。为什么呢？首先，是为了让那些容易抱怨的以色列人认可摩西的权威。通过摩西，神向他们展示了祂希望以色列成为的样子。
其次，是为了彻底消灭法老和埃及军队。以色列人即将开始在旷野中的长途跋涉，谁能保证法老不会改变主意再次攻击他们呢？通过这个行动，神确保了法老的军队不再对他们构成威胁。
然而，这两个目的并不一定需要通过分开海水的方式来实现。神选择这种方式的最重要原因，是为了向所有人明确表达：这条路是再也无法回头的。跨越这片被分开的海路后，他们怎么可能回头？
这是神最强烈的宣告：“不要再想着回埃及。”
尽管如此，以色列人中仍然有人在各种机会中抱怨并怀念埃及。然而，神通过这一伟大的行动，尽可能减少了这样的念头，就像盖上了盖子并打上了封印一样。后来，使徒保罗将此事件比作洗礼。
于是，旷野中的40年旅程开始了。
在新约中，司提反称在旷野中的以色列人为“旷野中的教会”。
耶稣和祂的门徒也曾提出关于教会在世上存在目的的经文。同样，司提反也阐述了教会的一个重要意义。
希腊语中，“教会”一词是ἐκκλησία (ekklēsía)，由**“ἐκ”（意为“出来”）和“καλέω”（意为“呼召”）组成，“σία”**表示一个结果。结合起来，它的意思是“被呼召出来的人”——这些人从世俗中被召出来，虽然仍生活在世上，却形成了一个共同体。
司提反进一步解释了这是什么样的共同体：
一个在旷野中同行的群体——旷野共同体。
“旷野”这个概念对你来说熟悉吗？
最终，我们将进入并永远居住的真正迦南是神的国度。从这个角度看，我们在世上的人生，从大局来看，其实就是一段“旷野的旅程”。
那么，神为什么在拯救以色列人后，不直接带他们进入迦南？为什么他们必须在旷野中逗留40年呢？
司提反将臭名昭著的“金牛犊”事件作为许多问题的根源，指出它是以色列失败的最重要原因。最终，所有其他问题都源于这一事件。
这件事发生在摩西独自上西奈山，与神面对面度过四十天的时候。
[出埃及记 32:23]
“他们对我说：‘你为我们造神像，可以在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个人摩西，我们不知道他遭遇了什么事。’”
以色列人因为焦虑而感到无法忍受。他们请求为他们制造一个可以注视的神，以获得稳定感。于是，他们将从埃及带来的金子聚集起来交给亚伦。
难以理解的是，亚伦竟然顺从了他们的要求，并制造了金牛犊。后来，当摩西质问他时，亚伦解释说，他是因为害怕群众的要求而妥协。然而，亚伦在制造金牛犊的过程中描述了一件非凡的事情：
[出埃及记 32:24]
“我对他们说：‘凡有金环的，可以摘下来。’他们就给了我，我把金子扔进火里，这牛犊就出来了。”
当然，这并不完全属实。圣经明确记载，亚伦制作了模具，将熔化的金子倒入其中，然后用工具雕刻出牛犊的形状。尽管如此，亚伦的陈述表明，他经历了一种超自然的现象。
这一点从亚伦制造完金牛犊后向以色列人所宣告的话中可以看出：
[出埃及记 32:4]
“亚伦从他们手中接过来，用雕刻的工具做成一个牛犊。他们说：‘以色列啊，这就是领你出埃及地的神！’”
亚伦用自己的手制造了金牛犊，却向以色列人宣告：“这就是领你们出埃及地的神！”甚至在它前面筑了一座坛，并声称这个偶像是“耶和华”。百姓在偶像面前吃喝跳舞。
这一切是如何发生的呢？
亚伦看到自己制作的金牛犊后，可能对作品的完成感到惊讶，甚至认为是耶和华帮助了他。尽管亚伦是神所选立的人，但他却无法分辨真神与欺骗灵。
即使在今天，人们也会庆祝伟大的发明，并钦佩那些通过技术让人类生活更便利的人，甚至将他们视为英雄。然而，如果这些才能和声望真的来自神，这将通过他们生命的果实显现出来。重要的是要记住，这种能力并非总是来自神。
令人震惊的是，以色列人和亚伦在向撒但献祭时跳舞欢庆，竟然称金牛犊为“耶和华”，并赞美它是带领他们出埃及的神！
人类历史上最古老的文学作品被认为是来自美索不达米亚的**《吉尔伽美什史诗》。吉尔伽美什被认为是生活在乌鲁克地区（现代伊拉克）的真实历史人物。关于他的最早考古记录是苏美尔泥板，这些泥板大约可以追溯到公元前2100年**。
随后，用阿卡德语记载的泥板版本估计约在公元前19至18世纪，而最完整的《吉尔伽美什史诗》版本出现在公元前12世纪的巴比伦泥板中。
这些泥板的发现对西方社会造成了不小的震撼，因为这部史诗中记载了一个与《圣经》中诺亚方舟的洪水故事非常相似的情节。
传统上认为创世纪的作者摩西生活在公元前15世纪。这意味着最完整的《吉尔伽美什史诗》版本比摩西晚了三个世纪。然而，提到吉尔伽美什的苏美尔泥板可以追溯到公元前2100年，比摩西早了500多年。
因此，有些学者认为，摩西可能听到了古代近东流传下来的神话并将其记录下来。在《吉尔伽美什史诗》的洪水故事中，主人公名为乌特纳庇什提姆（Utnapishtim），他与诺亚有许多相似之处。
让我们来比较这两个故事。
两则故事之间的相似之处令人惊讶。例如，诺亚和乌特纳庇什提姆都派出了鸽子、麻雀和乌鸦来确认洪水是否退去。这样的具体细节很难视为巧合。
该如何理解这一点呢？
学者们普遍认为，《吉尔伽美什史诗》和《圣经》在被记录之前，都是通过口头传承下来的。
这意味着，无论这些故事何时被写下，我们今天所拥有的只是手稿，而不是原本。发现更古老的手稿并不一定意味着其所代表的口述传统也更为久远。
对比两则故事，很容易看出哪一个叙述结构更为逻辑清晰，甚至可以通过现代科学验证。
例如，乌特纳庇什提姆的方舟被描述为一个正方形，长宽都为120肘。你见过正方形的船吗？这样的船只根本无法保持漂浮，稍有波浪便会打转或倾覆。而诺亚的方舟的尺寸为长300肘，宽50肘，高30肘，与现代造船使用的比例惊人地一致。诺亚是如何知道这些科学的、精确的比例的呢？
此外，即使是保存最完好的《吉尔伽美什史诗》版本，其叙述也显得杂乱无章，逻辑展开粗糙浅薄。读者很难产生情感共鸣或代入感。
相较之下，《创世纪》中诺亚洪水的记载如何？你能感受到诺亚的情感以及神对他的感受吗？这种叙述展现出的文学水准远超公元前15世纪的文学水平，更不用说公元1世纪的手稿了。
这说明了什么？这表明《创世纪》的洪水故事是一个神启的、被精准记录的事件，神向摩西展示了真实的事件，并引导他记录下来。而《吉尔伽美什史诗》则似乎是对同一历史事件的扭曲版本，经过口述的传承逐渐变形并被神话化。
还有一个关键点：尽管诺亚是一个有缺陷的、蒙神使用的人，乌特纳庇什提姆在《吉尔伽美什史诗》中却最终成为了一个不死的、类似神的存在。
这不仅揭示了事件原貌的腐化和扭曲，也展现了这种扭曲的方向。东西方多神教文化中出现的神话体系，例如希腊、罗马、北欧和印度神话，都是类似的模式，将人类和神混杂并夸大化。在乌特纳庇什提姆的故事中，可以看到这些神话形成的痕迹。
希伯来语中“神”的词汇Elohim，字面意思是“天上的存在”，广泛指代一切灵性存在体。根据上下文，它既可以指代神，也可以指代天使或其他天上的存在。
然而，**耶和华（Yahweh）**仅用于指代我们所信的独一真神。
因此，出现在各种神话中的“神明”或偶像，可以被理解为堕落的天使，他们被人类错误地当作神来崇拜。
古希腊词汇 “εἴδωλον” (eidolon) 后来在拉丁语中演变为 “idolum。”
在韩语中，“偶像”的说法是 “우상” (usang)，源自汉字 “우” (偶)，意为“形象”或“肖像”。有趣的是，“우” 也可以表示“牛”或“黄牛”，因此 “우상” 可以理解为“牛的形象”。令人惊讶的是，全球最常被崇拜的偶像之一正是**“带角的牛或黄牛的形象。”**
在今天的经文中，提到了金牛犊、摩洛和利番之星的警告。金牛犊和摩洛都被认为是带角的牛形偶像。
关于利番之星，我们知之甚少。然而，考虑到圣经中经常将星星人格化，特别是用来比喻天使，因此可以推测摩洛可能是堕落之星，即堕落的天使之一。
摩洛在圣经中经常以巴力的名字出现，巴力意为“主人”或“统治者”。而摩洛的原型 “米勒克” (Melek) 在希伯来语中意为“王”。两者之间的相似性远远多于差异性。两者都是迦南地区被崇拜的偶像，并且都经常以牛的形象出现。
因此，与其说这些名字指代特定的神，不如说它们是对神性存在的一种称呼。
在圣经以外的资料中，祭献摩洛的仪式据说包括一座由铜制成的牛形雕像，其手臂为人的形状。婴儿被放置在摩洛伸出的手臂上，随后火焰从它中空的身体中冒出，将婴儿烧死作为祭品。为了掩盖婴儿的哭声，祭司会击鼓并举行庆典。
阿摩司书 5:26
“你们把你们所造的摩洛的帐幕和你们的神星供奉起来，把祭物献给它。”
这种行为并不是因为当时的人们不珍惜孩子。正如亚伯拉罕和摩西的故事所示，当时的孩子同样被视为极大的祝福，是父母的延续和珍宝。
然而，讽刺的是，人们为了子孙的繁荣而寻求偶像，但偶像最终夺走了他们最珍爱的孩子。这揭示了偶像崇拜的**本质：**它承诺繁荣，却剥夺了最宝贵的事物。
偶像并不总是指具体的物体。当耶稣来到世上时，祂责备当时的宗教领袖，因为他们将律法神化，把**“遵守律法的行为”**本身当作义。关于这些人，耶稣说：
[马太福音 15:14]
“任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”
这些领袖不仅严格遵守十诫，还严格遵守从十诫衍生出的600条律法。然而，他们却忘记了这些律法的原本意义。
在那个时代，律法、与之相关的仪式以及敬拜的行为都成了偶像。
并不是说遵守律法是错的，毕竟律法是上帝赐下的。然而，如果遵守律法的目的不是因为爱上帝、也不是为了爱上帝吩咐我们去爱的人，那么即使外表看起来在遵守律法，也不过是另一种形式的偶像崇拜。
如今，我们把律法当作偶像的可能性不大。那么，什么会成为我们的偶像呢？
让我们来看看，以前人类为了崇拜所谓的“神”而追求的欲望，今天是否仍在诱惑我们。
著名哲学家尼采曾说过一句广为人知的话：“神已死。” 他预言，神的位置将被金钱取代，而这已经被证明是事实。
然而，不仅如此。
大多数古代的神明都有共同点：他们不会衰老，也不会死亡。他们总是拥有健康和青春。这是否正是我们现代社会的核心追求之一？
此外，神话中的神明大多外表俊美，充满吸引力。他们的魅力特别体现在性吸引力上。
这是否也与我们的时代不谋而合？今天，“性感”被视为对人们的最大赞美，无论年龄、性别都不例外。
尊重和管理上帝赐给我们的身体健康本身并不是偶像崇拜。然而，当“好东西”被当作“最重要的东西”时，问题就开始了。
比如，爱与上瘾有一些相似之处。爱是相互信任和自由的，而上瘾却让人充满不安，并将彼此囚禁为奴隶。
感受到被爱、感到幸福是好的。然而，这需要努力和耐心的过程。如果人们跳过了这些过程，只追求即时的满足，想要随时随地获得幸福感会怎样？这时，那种“幸福感”本身就成了目标。
一个极端而清晰的例子是毒品成瘾。
你可能听说过上世纪90年代末到2000年代初美国的阿片危机。由于错误的宣传，人们相信阿片的成瘾性低，大量患者在医生的处方下开始使用这些药物，最终在治疗结束后仍无法摆脱对阿片的依赖，成为终身的瘾君子。这场悲剧的中心企业普渡制药公司最终在2020年承认了法律责任，并同意支付400亿美元的赔偿。
然而，结果如何？普渡申请了破产，现在正试图以新的公司重新开始运营。
这不是纯粹的邪恶吗？
尽管有些成瘾者的确是悲剧的受害者，但许多人也因自己无节制的欲望走向沉沦。
如果没有任何原因就能感受到好的情绪，那该多方便！如果我们能决定何时、感受到多大的幸福感呢？但代价是毁灭性的。
一开始，毒品带来愉悦，但随着时间的推移，人们服用毒品已不再是为了感到幸福，而是为了避免痛苦。大多数未服用毒品的时间渐渐成为痛苦的深渊。最初是为了追求幸福，但最终却变得更加不幸。
所有的偶像都与此相同。
无论是什么，如果它一开始让你感到振奋、兴奋，但逐渐让你的大部分时间变得无聊和无力，那么它就像毒品一样，正在成为你的偶像。
如果你因为过于重视某个人或某段关系，导致对其他一切特别是对上帝逐渐冷漠，那就是危险信号。
在金牛犊事件中，最令人震惊的是：
当亚伦和以色列人在干出这样侮辱上帝的荒唐事时，上帝和摩西却正在为他们准备石版。
在经历了400年的奴役生活后，当以色列人迎接新的篇章时，上帝为他们准备了一份极为宝贵的礼物。这份礼物就是十诫——一个关于生命和价值的基本指南。十条简单的规则将成为他们与上帝关系的基础。同时，上帝还为他们设计了约柜和会幕，象征着祂的同在，这是以色列人一直渴望的。
然而，就在上帝为他们准备这些礼物的同时，以色列人却因无法再多等片刻，犯下了极大的罪。他们违背了第一条最重要的诫命，制造并敬拜了偶像——金牛犊，还称呼它为耶和华，向它献祭并歌颂它。
**就在上帝将赐下祂最好的祝福之前，**撒旦的诱惑往往会达到最强烈的时候。我们又有多少次因无法忍耐最后的片刻，而做出了愚蠢的选择呢？
正如之前提到的，我们的整个人生可以比喻为一场旷野之旅。然而，在这场大的旅程中，也有沙漠的时刻和流奶与蜜之地的时刻——就像以色列人最终与约书亚一起进入应许之地一样。这些时刻如同昼与夜：夜晚的黑暗时刻为我们完全享受白昼的光明时刻做准备。
同样，我们生命中那些小沙漠般的时刻教会我们坚持，并学会放下偶像。这些时刻使我们得以精炼，为我们自己生命中的“应许之地”的胜利做好准备。
如果将以色列人在旷野40年的旅程的目的定义为抛弃偶像、更新自我，那么我们生活中不断出现的小沙漠般的经历也是为了让我们对内心的偶像进行清除。
上帝虽然掌管整个宇宙，但祂也专注于与每一个人的亲密关系。在我们与他人发生冲突时，上帝并不首先关注那些伤害我们的人，而是关注我们自己——我们在这些情境中的反应，我们的成长，以及我们会选择在这些时刻放下哪些偶像。
因此，在你面临罪恶诱惑最强烈的时候，要记得并相信上帝正在为你准备一份真正需要的礼物。
无论是圣经时代，还是当今，偶像都会用许多诱惑来引诱我们——财富、名声、权力、健康、美貌。这些都可能是堕落天使所提供的，但它们永远无法给予我们真正渴望的天上的平安，或是作为自己的自由与尊严。
什么是你生命中绝对无法失去的？什么是如果失去，你会觉得一切都结束的东西？又或者，是什么未能实现的愿望让你感到持续的空虚，这种空虚让你倍感失望？
这些就是我们的偶像。只要它们占据了这个位置，它们最终会使我们和周围的人不幸。
我们必须做到，如我们赞美诗中所唱的那样，**“唯独主能够满足我。”**即使失去一切，即使失去最爱的人，只要上帝与我们同在，我们就会感到满足。只有这样，我们才能真正地去爱他人。
当上帝成为我们生命中最珍贵的存在时，我们就不会再向别人要求他们无法给予我们的东西。这就是爱，也正是它与偶像崇拜的根本区别。
记住那位分开红海拯救我们脱离埃及的上帝。想想祂那深切的期望和爱，为了不让我们回头而关闭海水的行动。
偶像常常炫耀它们的规模和宏伟，相互竞争谁更庞大。然而，我们的上帝选择居住在一个小小的木箱——约柜中，尺寸不到一平方米，用皂荚木制成。
宇宙的创造主住在那个小小的木箱里，那箱子的大小只需几个人便能抬起，上帝设计它是为了可以随时随地与祂的子民同行。
现在，这位创造天地、分开红海的上帝渴望住在一个更小的地方：**你和我心里。**因为祂爱我们，祂渴望无论白昼或黑夜都与我们同在。
无论是那些显然有害的事物，还是那些本是上帝赐予我们的好东西，当它们开始占据我们的心，威胁成为偶像时，转向主，将它们放回原位。如此，上帝、我们自己，以及周围的人都能找到真正的平安。
当我们忠实地走过生命中的沙漠时，我们将在明亮的光中充分享受来自上帝的喜乐。
让我们一起祷告。
